Философия общества и истории. Социальная философия. Человек и цивилизация

Социальная философия представляет собой раздел философии, изучающий общество как сферу реализации наиболее общих законов и принципов. Она рассматривает его через призму наиболее общих теоретических понятий, включая анализ качественного своеобразия общества, его целей, становления и развития, а так же перспектив этого развития. Под обществом понимается обособившаяся от природы, но тесно связанная с ней система, элементами которой являются люди (индивиды) и их объединения, формы их взаимодействия и способы существования. Общество есть продукт деятельности людей, воплощение их воли и сознания, сложное взаимодействие объективных и субъективных факторов, необходимых процессов и сознательной деятельности людей.

Общество: http://scepsis.ru/library/id_65.html

Особенностью социально-философского знания является его тесная связь с различными феноменами социальной, политической, культурной, экономической жизни, что порождает субъективность и пристрастность исследователя в его рассмотрении. Общество, как система, находящаяся в непрерывном развитии и отличающаяся высокой степенью сложности, не может быть, вообще говоря, описано какой-либо теорией в окончательном и исчерпывающе полном виде. Каждый подход рассматривает какие-либо отдельные, особенные стороны общественного развития и функционирования, поэтому необходимо четко уяснить эволюцию различных взглядов на развитие общества, и их взаимодополнимость. Роль социальной философии жестко завязана на общественную практику, организацию и конструирование человеком социальной жизни, т.к. сознательная деятельность есть реализация специфических социальных представлений и подходов к пониманию общества.

Социальная философия: http://www.socfil.narod.ru/

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/krapiv/index.php

К предмету социальной философии включает следующие проблемы: существуют ли законы развития общества, в чем заключается их специфика; каково соотношение необходимости и сознательной деятельности людей; существует ли свобода или социальные процессы предопределены; возможно ли рациональное познание социальной реальности; насколько соотносятся друг с другом общество и наши знания о нем; каковы характер и направленность общественного развития, критерии прогресса, соотношение эволюционных и революционных процессов.

Начало рассмотрения социально-философской проблематики следует отнести к античной философии, а в последствии она составляла существенную часть философского исследования. Но самостоятельно социальная философия сформировалась в рамках позитивизма (первая треть XIX века), в концепциях О. Конта, Г. Спенсера и Д. Милля. О. Конт ввел в употребление термин социология, имея в виду научное изучение общественной жизни, обращающееся не к умозрительным спекуляциям относительно общества, а к теоретическим исследованиям законов социальных явлений при помощи некоторого синтетического общенаучного метода. Он предложил сформировать эту науку подобно физике - как идеал всех социальных наук, изучающую законы наблюдаемых явлений, а не трансцендентные причины, основываясь на достоверных фактах в их связи, а не на умозрительной интерпретации смысла истории и природы общества. О. Конт стал одним из основоположников органицистской теории, утверждая, что по своей совокупности общественные явления составляют организм. Простейшую целостность, из которой состоит общество, составляет не личность, а семья, сумма которых составляет общество. Природа социальной связи есть главный предмет изучения «социальной статики», исследующей взаимоотношения сохраняющихся при всех исторических условиях элементов социального организма. Конт предложил использовать при изучении общества понятие системы, связав его с идеей эволюции. Основой социальной организации последовательно оказываются три этапа, состояния исторического развития: теологическое, метафизическое и позитивное, основанное на науке. Преобладающей чертой современного общества Конт считал влияние промышленности на все сферы общества. Социология должна была стать практической наукой преобразования общества на основе культа человечества как единого «Великого существа». Джон Милль, стремясь к созданию «позитивной науки о человеческой природе», положил в основу социального познания эмпиризм, признающий индуктивную логику единственным достоверным методом социальных наук, позволяющей обобщать наблюдаемые факты в общие правила и законы. Признавая сложность общества как объекта исследования, Милль признал ограниченность, а за тем невозможность применения эксперимента в социальных науках. Герберт Спенсер положил в основу исследования общества эволюционные идеи. В своем основном труде «Основания социологии», Спенсер последовательно проводит аналогии между биологическим и социальным организмами. Общество как организм, с его точки зрения, не может и не должно поглощать отдельную личность, а измерением социального прогресса есть переход к обществу, в котором социальный организм служит составляющим его людям. Социальный организм состоит из трех систем: регулятивной, производящей средства для жизни, распределительной, каждой из которых соответствуют особые слои общества, выполняющие выше указанные функции.

Социология: http://ru.wikipedia.org/wiki/Социология#.D0.A1.D0.BE.D1.86.D0.B8.D0.BE.D0.BB.D0.BE.D0.B3.D0.B8.D1.8F_.D0.B2_.D1.80.D0.B0.D0.BC.D0.BA.D0.B0.D1.85_.D0.BF.D0.BE.D0.B7.D0.B8.D1.82.D0.B8.D0.B2.D0.B8.D0.B7.D0.BC.D0.B0

Герберт Спенсер: http://lib.ru/FILOSOF/SPENSER/opyty1.txt

http://www.sotsium.ru/books/90/79/spencer_person%20and%20state.html

В XIX веке проблемы социальной философии рассматривались марксизмом, предложившим не только материалистический подход к анализу общества, который можно охарактеризовать как экономический детерминизм, но и особую идеологию, направленную на практическое переустройство буржуазного общества. Формационный подход к анализу общества остается одним из основных в общественных науках по сей день.

Социальная философия марксизма: http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000691/st006.shtml

Иной подход, цивилизационный, возникает в XIX веке в трудах Н. Данилевского и О. Шпенглера. Весь мир здесь описывается как совокупность не сводимых к общим основаниям отдельных особенных обществ, цивилизаций как социокультурных феноменов, форм существования общества, обладающих особыми социальными и культурными признаками. Примером реализации данного подхода в ХХ веке являются концепция А.Тойнби и теория «столкновения цивилизаций» С. Хантингтона. А. Тойнби описывает общество как «культурно-историческую монадологию», развитие и сложную взаимосвязь цивилизаций как «вызовов» и «ответов», положив в основу цивилизационного деления религиозный критерий. Культурные особенности как основа любой цивилизации предполагают периодическую подпитку за счет ценностей и достижений иных цивилизаций, что придает импульс их дальнейшему развитию. С. Хантингтон признает существование различающихся в культурном, религиозном, политическом и экономическом отношении цивилизаций, но провозглашает различия между ними фатальными и непреодолимыми. Это в конечном счете ведет к столкновению между ними.

Николай Данилевский: http://www.hrono.info/biograf/bio_d/danilevski_n.php

Произведения («Россия и Европа»): http://monarhiya.narod.ru/DNY/dny-list.htm

Освальд Шпенглер: http://ru.wikipedia.org/wiki/Шпенглер,_Освальд

Произведения («Закат Европы»): http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Speng/index.php

Арнольд Тойнби: http://dic.academic.ru/dic.nsf/bse/171384/Тойнби

Произведения («Постижение истории»): http://lib.ru/HISTORY/TOYNBEE/history.txt

http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/History/Toynbee/_Index.php

http://gumilevica.kulichki.net/Toynbee/index.html

Самуэль Хантингтон: http://gtmarket.ru/laboratory/expertize/2007/2498

Важное влияние на развитие социальной философии оказал немецкий философ и социолог М. Вебер. Вебер принимает существование эмпирической реальности, в том числе и социальной, подчиняющейся законам причинности. Социальная философия, лежащая в основе социологических исследований Вебера, наиболее полно воплотилась в работе «Протестантская этика и дух капитализма». Ее главной идеей стала идея экономической рациональности, выраженной в рациональной религии, праве, управлении и т.д., свойственных капиталистическому обществу. Рационализация осуществляется, по Веберу, во всех сферах межчеловеческих отношений и культуры. С точки зрения Вебера в обществе реализуется проект рационализации, «расколдовывание мира», лишение его сакральности. Вебер предложил концепцию социального действия, как простейшей единицы социальной деятельности, действия, направленного на разрешение жизненных проблем и противоречий, сознательно ориентированного на ответное поведение людей. Вебер выделяет в зависимости от меры и степени рациональности действия целерациональное действие, ценностно-рациональное, аффективное, традиционное. Именно социальное действие лежит в основе развития общества, конструирования и изменения социальных институтов. М. Вебер использовал понятие «идеальный тип» как теоретическую конструкцию, представляющую определенный аспект социальной реальности в рациональном виде, как логическую модель подлежащего изучению аспекта социальной реальности. «Идеальный тип» – своеобразная модель, путем сопоставления с которой можно было бы судить о приближении или удалении от него социальной реальности.

Макс Вебер: http://ru.wikipedia.org/wiki/Вебер,_Макс

Произведения («Протестантская этика и дух капитализма»): http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/Veb_PrEt/index.php

Идеальный тип: http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/416/ИДЕАЛЬНЫЙ

Концепция легитимности: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/veber/tip_gosp.php

Развитие социальной философии в ХХ веке осуществляется в соответствии с основными направлениями в философии: неомарксизмом (напр., Франкфуртская школа), постпозитивизмом (критический рационализм К. Поппера), футурологическими исследованиями (теория индустриального общества Р. Арона, постиндустриального общества Э. Тоффлера, Д. Белла), структуралистского и постструктуралистского подходов.

Основателем Франкфуртской школы явился М. Хоркхаймер, видевший цель философии в том, чтобы помочь индивиду выстоять против тотальности и авторитаризма. С его точки зрения все виды практики в тотально отчужденном обществе характеризуются иррациональностью, кроме критического мышления, которое способно воздействовать на политику. Совместно с Т. Адорно он пишет работу «Диалектика просвещения», в которой рассматриваются внеэкономические и метафизические структуры власти в буржуазном обществе. Развитие идей «критической теории общества» (осознание ограниченности любой специализированной деятельности, т.к. любая деятельность лишь часть целостной исторической практики; исследование в качестве предмета социальных наук всей системы взаимоотношений общества и природы, входящей в понятие «праксис»; признание в качестве познающего субъекта «общественного человека») и «авторитарной личности» (представление об особом типе личности как основе тоталитарных режимов, признаками которой являются консервативность, агрессивность, жажда власти, ненависть к интеллигенции, стереотипность мышления и т.п.) легло в основу неомарксистского взгляда на современное общество как эксплуатирующее личность образование не только в экономическом, но и в культурном отношении, а так же в сфере предметно-вещественного окружения человека. Последователь идей Хоркхаймера и Адорно, Ю. Хабермас соединил марксистские основания с современными лингвистической философией, герменевтикой, феноменологией. Одной из основных проблем изучения социальной философии с его точки зрения является проблема межчеловеческого взаимодействия – коммуникации. Разделив сферы человеческого существования на сферу труда и сферу коммуникации, Хабермас рассматривает способы, при помощи которых возможно постоянно способствовать установлению широких и многомерных связей коммуникации (одной из которых является политическая), составляющих основу неавторитарного, либерально-демократического общества.

Макс Хоркхаймер: http://dic.academic.ru/dic.nsf/socio/4551/ХОРКХАЙМЕР

Теодор Адорно: http://ru.wikipedia.org/wiki/Адорно,_Теодор

Произведения («Исследования авторитарной личности»): http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/Adorno/index.php

Юрген Хабермас: http://ru.wikipedia.org/wiki/Хабермас,_Юрген

http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000022/st079.shtml

Произведения («Будущее человеческой природы»): http://yanko.lib.ru/books/philosoph/habermas-budujee_4el_prir-8l.pdf

Концепция «открытого общества» возникла как результат особого гносеологического подхода к наукам, как естественным, так и гуманитарным, и, следовательно, особого понимания общества. К. Поппер в этой концепции исходит из «критического рационализма» в обосновании научности и прогресса научного знания: если мы можем выбрать из двух теорий лучшую, следовательно, мы знаем, что наше знание прогрессирует. Именно поэтому мы не можем утверждать окончательную достоверность знания, так как всегда возможна иная, более точная теория. Поппер выдвигает «учение о погрешимости знания» (fallibility): наши надежды на абсолютно достоверное знание неосновательны. Но это не значит, что мы не должны стремится к истине (как образцу, идеалу). Данный вывод позволяет утверждать, что не существует не одного учения об обществе, обладающего абсолютно истинным знанием о социальном устройстве. Невозможно делать в отношении общества глобальные пророчества, возможны лишь определенные предсказания в тех случаях, когда это касается некоторых конкретных процессов, в конкретно формулируемых условиях.

Понятия «открытого» и «закрытого» обществ, впервые использованные А. Бергсоном, К. Поппер переосмыслил на рационалистической основе, выводя содержание понятия «открытое общество» из его противопоставления с закрытым обществом. Закрытое общество – это форма существования общества, в котором социальные институты не подвергаются обсуждению, критике и изменению, происходящие в обществе процессы понимаются как результат действия необратимых законов сакрального или естественного характера, а поведение людей носит регламентированный, сходный с инстинктом, характер. Переход от «закрытого» к «открытому» происходит тогда, когда социальные институты впервые признаются продуктами человеческого творчества, и когда их сознательное изменение обсуждается в терминах их пригодности для достижения человеческих целей и намерений. Человек начинает активно вмешиваться в социальные порядки, стремясь реализовать собственные или групповые интересы.

Несмотря на то, что Поппер писал об «открытом обществе» как обществе никогда и нигде в полной мере не реализовавшемся, он считал, что наиболее близко к воплощению идеалов открытого общества подошло современное западное общество. Открытое общество – это общество, защищающее индивида (и его свободу), который, в свою очередь, изменяет и конструирует само открытое общество в процессе рационально-критической дискуссии по поводу общественных институтов. Таким образом, можно говорить о том, что открытое общество сочетает в себе либеральные свободы и сознательно поддерживаемый дух рационального критицизма, который, в свою очередь, выражается в свободном обсуждении принимаемых решений. Признание ''концепции погрешимости'' должно распространяться не только на умственные построения, но и на наши институты, чье совершенство может быть улучшено путем проб и ошибок. Открытое общество не только допускает такой процесс, но реально его поощряет, отстаивая свободу выражения и охраняя инакомыслие.

Произведение («Открытое общество и его враги»): http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Popp/index.php

Открытое общество: http://ru.wikipedia.org/wiki/Открытое_общество

http://www.prof.msu.ru/publ/omsk1/2_12.htm

Закрытое общество: http://ricolor.org/rus/op/an/6_4_09/

Гражданское общество: http://dic.academic.ru/dic.nsf/lower/14116

http://www.uvauga.ru/HSD_chair/Political_science/T2_5.htm

http://ru.wikipedia.org/wiki/Гражданское_общество

Результатом футуролого-философского анализа тенденций общественного развития стали концепции индустриального и постиндустриального общества. Р. Арон выдвинул идею, что в процессе промышленного развития рождается новый тип общества, основой которого является технический детерминизм. В последствии противопоставление понятий традиционного аграрного общества, характеризующегося жесткой социальной иерархией и отсутствием промышленности, и индустриального общества, связанного с появлением промышленности, социальной модернизацией, единообразием индустриального порядка, научно-техническим прогрессом и высоким уровнем социальной мобильности, было дополнено понятием постиндустриального общества. Теория постиндустриального общества (Д. Белл, Э. Тоффлер) предполагает, что современное общество изменяется в соответствии с высочайшим уровнем развития науки и образования, заменой промышленной экономики на экономику «сферы услуг», высокотехнологичную основу всей экономики, переходом от классового к профессиональному делению в социальной структуре, центральным местом теоретического знания в политике. Высочайшую роль в становлении постиндустриального общества играет система информационных коммуникаций, обеспечивающая свободный доступ к неограниченному объему информации и новым информационным технологиям как основе образования и культуры. Постиндустриальное капиталистическое общество основано на сотрудничестве, инициативе и "высоких" технологиях.

Раймон Арон («Критическая философия истории»): http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Aron/KrFilHist.php

Дэниел Белл («Грядущее постиндустриальное общество»): http://lib.rus.ec/b/113139/read

Элвин Тоффлер: http://ru.wikipedia.org/wiki/Тоффлер,_Элвин

Произведения («Третья волна»): http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/Toffler/_Index.php

Произведения («Шок будущего»): http://www.chronos.msu.ru/RREPORTS/toffler_shok/toffler_shok.htm

Постиндустриальное общество: http://ru.wikipedia.org/wiki/Постиндустриальное_общество

В социогуманитарном познании 60 – х гг. ХХ века возникает ряд направлений, объединенных термином структурализм. Исследование общества связано прежде всего, с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, сохраняющей свою устойчивость при изменении и преобразовании социокультурных феноменов. Основываясь на положениях структурной лингвистики, К. Леви – Стросс применил структуралистские методы для объективного постижения неосознаваемых структур отношений в различных областях социальной и культурной действительности. При анализе социального устройства жизни первобытных народов Леви-Стросс использовал «бинарные оппозиции» (центр – периферия, природа – культура, господство – подчинение, растительное – животное и т.д.). Все социо-культурные установления понимаются как языки, в рамках которых возможно установить основополагающие связи и структуры, совокупность которых и есть общество. Р. Барт распространяет положения структурной антропологии на предметы и установления современного европейского общества.

Одними из наиболее распространенных философских концепций общества в конце XX века становятся постструктуралистские концепции. Возникнув изначально в сфере социо-гуманитарного знания, они направлены на анализ общества и культуры путем преодоления структуралистского подхода, через разрушение смысловых структур, выявленных им. Описывая социальную, политическую, культурную реальность как текст, совокупность смыслов, постструктуралисты (Ж. Деррида, Ж. Делез, Ж. Бодрийар, Ф. Гваттари, Ж. – Ф. Лиотар и т.д.) провозглашают возможность свободно соединять и структурировать эти смыслы. Поскольку любой человек и социальная группа находятся в некотором смысловом контексте, который определен посредством «бинарных оппозиций», то их отношение к действительности и сознание в широком смысле предопределены существующим дискурсом (стилем мышления). Таким образом, отсутствуют свобода в познании человеком реальности, свобода действия. Политика представляет собой навязывание людям смыслов, власть языка как основы любого текста выражается, в конечном итоге, в создании языка власти. Отсутствие какой либо изначальной структуры приводит к тому, что развитие общества и культуры осуществляется хаотично, без определенной направленности, «ризоматически». Провозглашая смерть субъекта, детерминированность его сознания существующими до него и часто не осознаваемыми им смыслами, постструктуралисты отрицают возможность рационального познания социальной реальности, предлагая заменить познание свободной игрой смыслов, деконструкцией, то есть произвольной разборкой и сборкой любых структур, свободным смыслотворчеством.

Жан Бодрийяр («В тени молчаливого большинства»): http://lib.ru/FILOSOF/BODRIJAR/silent.txt

В рамках социальной философии особое место занимают концепции общественного развития. Их специфика состоит в том, что здесь общество рассматривается не статично, т.е. с точки зрения инвариантной для всех эпох и культур структуры, а в динамике. Проблемное поле этих концепций включает в себя вопросы о закономерностях и направлении общественного развития, о характере детерминации исторических событий и основных факторах (движущих силах) исторического развития, о степени предопределённости социального будущего прошлым и настоящем и возможности его предсказания. Одни исследователи рассматривают концепции общественного развития как неотъемлемую, хотя и весьма специфичную, часть социальной философии, другие – объединяют эти концепции в самостоятельное направление философских изысканий, именуемое философией истории (историософией).

Концепции общественного развития могут быть классифицированы по различным основаниям. В зависимости от взглядов на характер общественного развития различают классические и постклассические (современные) концепции. Классические концепции, в свою очередь, в зависимости от решения проблемы единства человеческой истории разделяют на два подхода: универсалистский (линейно-стадиальный) и антиуниверсалистский (цивилизационный). Согласно первому из них, человечество развивается по единой схеме, и все конкретные общества проходят одни и те же стадии развития. Согласно второму подходу, единой общечеловеческой истории не существует. На каждом историческом отрезке так называемое «человечество» состоит из некоторого числа независимых друг от друга конкретных обществ («культурных типов», «цивилизаций»), каждое из которых имеет свою логику развития и создаёт свою специфическую культуру.

Прогрессистский подход был характерен для Г. Гегеля (1770 – 1831). Однако немецкий мыслитель считал, что идеальное общественное состояние уже достигнуто человечеством и воплощено в современном ему буржуазном обществе. История представляет собой третью и завершающую ступень саморазвития Абсолютной идеи, а её смысл заключён в постепенном становлении свободы человека в обществе. На этой идеи и базируется периодизация мировой истории. Первобытную эпоху Гегель называет доисторией. Естественная свобода первобытных людей – это, по Гегелю, лишь произвол, основанный на господстве необузданных страстей. Подлинная свобода начинает формироваться у человека лишь с момента появления государства. Хотя общество и государства и устанавливают ограничения, но этим ограничениям подвергаются проявления страсти и произвола. Поэтому подлинная история, по мнению мыслителя, начинается лишь с появлением государства. Она включает в себя три стадии, выделенных на основе принципа постепенного осуществления свободы – Восток, Греко-римский мир, Христианско-германский мир. На Востоке свободен один, в Греко-римском мире свободны некоторые, в Христианско-германском мире – свободны все.

Немецкий философ и экономист К. Маркс (1818 – 1883) – в своих работах развивает материалистическое понимание истории. В своём развитии общество проходит ряд этапов, которые К. Маркс называет формациями. Переход от одной формации к другой связан с коренным, радикальным изменением всей системы общественных отношений и обозначается термином «социальная революция».

Развитие общества, по мысли К. Маркса, проходит три стадии: первичная (первобытная), вторичная (антагонистическая) и коммунистическая формация. При этом первые две формации уже реализовались в истории, а третья должна осуществиться в более или менее отдалённом будущем. Первобытная формация основана на присваивающем хозяйстве, коллективной собственности и равенстве. Однако это было равенство в бесправии – человек зависел от природы, а личность была полностью поглощена коллективом. Антагонистическая формация основана на производящем (сначала аграрном, а затем и промышленном) хозяйстве, частной собственности, классовой стратификации и эксплуатации человека человеком. Коммунистическая формация должна быть основана на общественной собственности, социальном и имущественном равенстве людей, отсутствии эксплуатации, свободе и всестороннем развитии личности. Маркс отказывается называть сколько-нибудь точные сроки наступления коммунизма и подробно описывать будущее общественное устройство, но он не сомневается в неизбежности такого завершения истории. Законы общественного развития, по мнению мыслителя, действуют с непреложностью законов природы, и даже познание этих законов не позволит людям изменить ход естественноисторического процесса общественного развития. Далее, в рамках антагонистической формации выделяются три «подэтапа», каждый из которых основан на определённом способе производства: рабовладельческое общество, феодальное общество, буржуазное общество. При линейном расположении стадий общественного развития получается знаменитая «пятичленка»: первобытность – рабовладение – феодализм – капитализм – коммунизм.

Первой антиуниверсалистской концепцией общественного развития в европейской философии считается учение Джамбаттисты Вико (1668 – 1744). Историческое развитие мыслитель связывает с естественной необходимостью, т.е. «постоянным и никогда не нарушаемым порядком причин и следствий».

Возрождение антиуниверсализма приходится на конец XIX – первую треть XX вв., когда Н. Я. Данилевский (1822 – 1885), О. Шпенглер (1880 – 1936) и А. Тойнби (1889 – 1975) предложили различные варианты этого подхода. Примерно с 30 – 40-х гг. XX в. возникают концепции общественного развития нового (современного) типа. В этих концепциях принципы универсализма и антиуниверсализма не противопоставляются друг другу, а находятся в определённом сочетании, т.е. признаётся одновременно как единство, так и многообразие путей исторического развития. При этом единство человечества здесь понимается не как изначально существующее, а как складывающееся в ходе самой истории. А существование некоторого числа самобытных культур (цивилизаций), с современной точке зрения, не исключает возможность взаимных культурных влияний, а также взаимопонимания и положительного взаимодействия между ними. Кроме того, в современной философии происходит отказ от идеи предзаданности будущего.

Оригинальную концепцию общественного развития как смены трёх типов локальных культур, или цивилизаций, предложил Питирим Сорокин (1889 – 1968).

Питирим Сорокин: http://www.hrono.ru/biograf/bio_s/sorokin_pa.php

http://www.pitirimsorokin.org/internet.html

Произведения («Социокультурная динамика и эволюционизм»): http://www.fidel-kastro.ru/sociologia/sorokin/integralizm.html#2

Человечество, по мнению философа, на каждом этапе своего развития представлено некоторым числом самостоятельных культур (локальных цивилизаций). В основе каждой из них лежит своя система ценностей, которая определяет её главные принципы и является главным регулятором человеческой деятельности, чем и объясняется специфика культур по отношению друг к другу. Каждая культура имеет своё мировоззрение, философию и религию, свои образцы нравственности и права, своё искусство, свои формы социальных отношений, а также свою экономическую и политическую организацию. Каждая из них неповторима, она возникает, достигает расцвета, а затем – умирает.

Однако при всём многообразии культур (цивилизаций) их можно, по мнению П. Сорокина, разделить на три типа: материалистический («сенситивный»), религиозный («идеационный») и промежуточный («идеалистический»). Названные типы цивилизаций выделяются в зависимости от того, какие они дают ответы на «предельные» вопросы бытия: что является высшей реальностью? Каковы главные потребности человека? Каковы методы познания высшей реальности и способы удовлетворения главных человеческих потребностей?

Исторический процесс, по мнению П. Сорокина, представляет собой флуктуацию (случайную смену) трёх названных типов культуры. Современное состояние западного общества философ определяет как кризис культуры материалистического типа. Западу предстоит переход к новой культуре идеационного типа.

Другой вариант философского осмысления истории предложил немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс (1883-1969).

По его мнению, природа, подчиняясь законам эволюции, не имеет истории. Историчен только человек, причём как духовное, а не как биологическое существо. Следовательно, история – это, прежде всего, духовное развитие человечества.

Философское осмысление истории, по К. Ясперсу, должно включать в себя не только изучение прошлого, но также определённое понимание настоящего и будущего. Осмысление прошлого помогает понять место и значение современной эпохи в истории, а также составить определённое представление о будущем человечества. Однако К. Ясперс подчёркивал, что будущее не предрешено и любые представления о нём носят предположительный характер.

К. Ясперс исходит из убеждения, что человечество имеет единые истоки и общую цель, хотя научно этот тезис доказать невозможно. Общие истоки человечества скрыты в первобытном состоянии, но мы не можем их выявить, поскольку нам мало что известно об этом периоде истории. Общая цель человечества имеет, по Ясперсу, лишь характер идеала, который состоит в создании подлинного единства всего человечества. Однако наличие такой общей цели означает не то, что единство человечества обязательно наступит, а то, что это желательно и люди должны стремиться к достижению этой цели. Каким будет общественное устройство в будущем и когда наступит (и наступит ли) объединение человечества зависит от деятельности самих людей.

Историю человечества К. Ясперс делит на три стадии: доисторию, историю и мировую историю.

Доистория (которую философ называет также прометеевской эпохой) – это время возникновения у человека речи, орудий труда и умения пользоваться огнём. Примерно к IV тысячелетию до н. э. завершается переход от чисто природного к духовному существованию человека. Это проявилось в возникновении табу (системы правил надбиологического поведения), письменности и мифологической картины мира, что означает вступление человечества в историю.

История как таковая начинается с эпохи великих культур древности, к которым относятся, прежде всего, древнекитайская, древнеиндийская, древнеиранская, вавилонская и древнеегипетская цивилизации. Однако особое значение в истории имеет так называемое осевое время (I тысячелетие до н. э.). В это время происходит разрушение мифологической картины мира и появление рациональности и связанное с этим пробуждение человеческого самосознания. Эти процессы охватывают почти все существовавшие тогда культуры. В Китае свои системы создают Конфуций и Лао-цзы, в Индии создаются Упанишады и проповедует Будда, в древнем Иране своё учение создаёт Заратустра. В Палестине – это время библейских пророков, а в Греции – первых философов. Именно возникновение рациональности, по Ясперсу, заложило духовную основу будущего объединения человечества, т.к. только на основе рационализма возможна межчеловеческая и межкультурная коммуникация. После осевого времени наступает эпоха духовной основы человечества (I – XIV вв.). В это время оформляются основные религии – буддизм, индуизм, христианство, а затем и ислам. Однако к концу эпохи импульсы осевого времени иссякают, духовные поиски прекращаются, культура как бы застывает, мировоззрение вновь становится догматическим. Новый духовный подъём приходится на XV – XVI вв., причём происходит только на Западе. Культура эпохи Возрождения обращается к духовным богатствам античной культуры, а Реформация к идеям раннего христианства. С этого начинается эпоха науки и техники (XV – XX вв.), связанная с постепенным возвышением Запада. Другие культуры не пережили подобного духовного возрождения и вынуждены мириться с ролью культурной периферии.

Осевое время: http://imp.rudn.ru/ffec/philos/chrest%5Cyasper.html

http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s00/z0000197/st008.shtml

Таким образом, философ выделяет в развитии человечества четыре эпохи и три духовных скачка. Однако XX веку принадлежит особое место. Именно в это время начинает складываться действительное единство всего человечества. Сейчас ни одна культура и ни один народ не могут развиваться в абсолютной изоляции, не испытывая внешнего влияния, даже если сами захотят этого. Поэтому именно XX столетие, по мнению К. Ясперса, открывает принципиально новый период в истории человечества – период мировой истории. И только от усилий и деятельности самих людей, а не от пресловутых «движущих сил истории» зависит, будет ли единое человечество свободным и равноправным союзом народов или тоталитарной империей, основанной на насилии.

Проблема развития человеческого общества неразрывно связана с понятиями прогресса и регресса. Под прогрессом понимается направление общественного развития, характеризующееся поступательным движением общества от низших форм к высшим, от простых форм к сложным. Понятие прогресса является основой оптимистического подхода к развитию общества (абсолютизация прогрессивного поступательного развития общества) (подходы Кондорсе, Гегеля, Маркса и т.д.). Понятие регресса характеризует способ развития, выражающийся в переходе от высшего этапа к низшему, деградации, возврату к примитивным формам и структурам. Пессимистический подход провозглашает неизбежную деградацию общества (концепция «золотого века» Платона).

Циклические концепции существования общества отрицают его поступательное развитие, провозглашая повторяемость основных фаз его развития. Циклические концепции, как правило, являются элементами цивилизационных концепций, рассматривающих историю общества как совокупность не связанных друг с другом локальных обществ (Дж.Вико, Н. Данилевский, О. Шпенглер и т.д.). Исторический цикл представляется как единство процессов прогресса и регресса, расцвета и распада социальных систем, процессом повторения и чередования одних и тех же состояний при изменении качества обществ как внутри отдельно взятого цикла, так и между циклами.

Социально-философские концепции, не признающие объективности существования общества и общественного развития (например, постструктуралистские) не рассматривают проблемы общественного прогресса. Поступательное развитие общества есть неоднородный процесс, содержащий элементы регресса, не предполагающие изменения направленности общественного развития. Не существуя в чистом виде, прогресс связан с возвратом к пройденным формам, утратой возможного развития, застоем в отдельных областях общества.

Признавая прогресс ведущей тенденцией в развитии общества, мы сталкиваемся с проблемой динамики общественного развития: прерывности или непрерывности, революционности или эволюционности общественного развития. Социальная философия марксизма придавала особую роль скачкообразному развитию общества, признавая социальную революцию, качественный переход с одного этапа общественного развития на другой, основным способом развития. Концепция революций П. Сорокина признает революцию крайним способом разрешения социальных проблем, не естественным, а аномальным способом развития общества, когда невозможно его эволюционное развитие. Эволюция как непрерывная цепь постепенных изменений, их количественный характер, признается желаемой формой общественной динамики.

Синергетическая теория, теория систем, примененная к обществу как открытой саморазвивающейся диссипативной системе, признает неизбежность кризисов, возможность развития лишь через их разрешение. В этом смысле любое разрешение структурного кризиса будет восприниматься как революция, то есть качественный скачек. Неоднозначность революционных и эволюционных процессов требует их рассмотрения как взаимосвязанных форм общественного развития.

Проблема социальных законов, то есть необходимых существенных связей, существующих между социальными явлениями, процессами, и элементами общества, существующих в обществе повторяющихся единообразий, одна из основных в социальной философии. В самом общем плане можно выделить несколько основных подходов к разрешению данного вопроса:

1) особых законов развития общества не существует, так как общество развивается в соответствии с законами природы, являясь элементом материального мира. По сути, такая трактовка есть результат натуралистического подхода к пониманию общества (например, механистическое понимание общества в Новое время у Б. Спинозы, сторонников теории общественного договора, представителей французского просвещения; географический детерминизм Монтескье, Л. Гумилева и т.п.);

2) законы развития общества существуют, даже являясь модификацией законов существования объективной реальности, они обладают спецификой, отличаясь от законов природы. В наиболее полном виде этот подход выразился в марксизме, провозгласившем законы материального производства и экономики законами общественного развития (экономический детерминизм). Современный вариант данного подхода рассматривает соотношение необходимости и свободы человеческой воли, законы представляются как законы – тенденции, представляющие основное направление общественного развития, не предписывающие конкретной формы воплощения общественного развития. Человек способен оказать влияние на форму реализации общественных законов, выбирая более или менее приемлемые альтернативы действий в существующих границах;

3) законов развития общества не существует, а если даже и существует некое социальное единообразие, то его невозможно обнаружить в силу погрешимости и неполноты человеческого знания. Всякий проект, ставящий своей целью выявление, установление наиболее общих объективных общественных законов является «историцистским», то есть заключается в возможности выдвижения разнообразных планов или проектов глобального характера с целью переустройства общества (в качестве примера может быть приведён опыт марксистской социальной философии), а смысл исследования истории заключается в раскрытии сущностей вещей и явлений, и отражение их в определениях. История представляется как совокупность личных решений людей, основанных на их разуме, потребностях и желаниях. Всякий детерминизм в обществе отсутствует (концепция К. Поппера).

Общество представляет собой совокупность всех способов взаимодействия и форм людей, в которых выражается их всесторонняя взаимозависимость. В соответствии с этим необходимо рассмотреть основные подходы к пониманию места и роли человека в обществе. Место человека в обществе, роль личности в развитии и изменении общественных отношений может быть в условном виде представлено тремя подходами:

1) личность не играет существенной роли в развитии общества, так как она целиком детерминирована объективными общественными законами. Являясь их носителем, человек не способен повлиять на эти законы. Наиболее полно социальный детерминизм выразился в социальных концепциях, построенных на основе механистического материализма XVIII века: теория общественного договора Б. Спинозы (тезис: Свобода есть осознанная необходимость), марксистская социальная философия (их характеристики: социальный детерминизм, линейность, прогресс и т.п.). Человеческая личность понимается как формирующаяся, целиком детерминируемая существующими общественными отношениями и формами деятельности. Часто действия человека понимаются неосознанными, обусловленными не зависящими от него общественными факторами (объективность общественных структур с точки зрения структурализма; роль подавленных бессознательных человеческих желаний в неофрейдистских теориях);

2) несомненно, что личность способна оказать воздействие на социальную действительность, изменить явления и процессы, происходящие в обществе. Проблема в том, что существуют рамки, в которых данное изменение возможно, то есть конкретные проявления объективных, независящих от человеческого сознания процессов. Социальная необходимость есть направление общественного развития (например, промышленное, технологическое развитие в Новое время, процессы глобализации экономического развития в современный период и т.д.), детерминированность сложившимися условиями, на которые отдельный человек не способен оказать существенного влияния. Но в указанных границах способ реализации развития, конкретные формы, их быстрота, успешность целиком зависят от усилий и инициативы отдельных людей;

3) иной подход представляют волюнтаристские концепции. Не существует общественных законов, или каких либо иных детерминант общественного развития. Общественное развитие есть результат человеческой воли (например, воля к власти у Ф. Ницше), или индивидуальных действий, личных решений и поступков людей, основанных на разуме (концепция К. Поппера). Невозможность предсказать, предугадать как поведение людей, так и результаты их действий, превращает развитие общества в стохастический вероятностный неопределенный процесс. Лишь личность есть единственный фактор развития общества, определяющий его уникальный характер и направленность. Общество целиком есть результат деятельности человеческого разума.

Онтологические проблемы то есть проблемы социального бытия, связаны с проблемами социального времени и пространства. Содержание категорий социального пространства и времени существенным образом отличается от понятий пространства времени в физическом смысле. Они в первую очередь отражают культурный, деятельностный характер человеческого существования.

Социальный процесс представляет собой совокупность событий, историческую последовательность действий, их определенное влияние на поступки других людей. Формы человеческой деятельности разворачиваются во времени, длятся, сочетаются друг с другом. Но временные характеристики субъективны, так как завися от интенсивности деятельности, ее скорости, субъективной наполненности человеческой и общественной деятельности событиями. Это прежде всего отражается в субъективно восприятии времени (медленное время традиционного аграрного общества и быстрое время постиндустриального общества, увеличение темпа и скорости жизни), несоответствие времени человеческой жизни и срока существования материальных результатов человеческой деятельности (в традиционном обществе вещи живут дольше людей, в современно же обществе вещи недолговечны, их изменчивость составляет одну из характеристик индустриального и постиндустриального мира, например, наличие срока годности или моральное устаревание вещи). Существует непрерывно воспроизводимое, циклично замкнутое время отгородившихся, внеисторических обществ (тоталитарные общества Европы и Востока, первобытные общества труднодоступных районов и т.п.). Проблемы социального времени и его связь с темпом, скоростью социальных изменений, событий рассматривается в концепции постиндустриального общества Э. Тоффлера (скорость перемен имеет, зачастую, более важное значение, чем направление перемен). Восприятие времени в различных культурах различно. В соответствии с этим различаются субъективные категории прошлого, настоящего и будущего, их смешение (будущее одной цивилизации может являться настоящим иной, прошлое одной – настоящим и т.п.; цивилизация может существовать вне времени: ок. 70 % населения Земли живут в традицирнном обществе, то есть в прошлом, 25 % - в настоящем индустриального общества, 2 – 3% - в постиндустриальном высокотехнологичном будущем).

Другими идентификационными компонентами социального явления, ситуации являются «вещи» – физическое окружение естественных или созданных человеком предметов. Социальное пространство будет результатом человеческой деятельности, и в то же время ее стимулом, выражаясь прежде всего такой характеристикой, как «окультуренность», освоенность человеком. Наличие отпечатка человеческой деятельности на предметах и явлениях окружающего мира будет являться признаком социального пространства. Социальное пространство будет, во многом, воплощать культуру в смысле «вторую природу», совокупность искусственных, ранее не существовавших в природе явлений и предметов, ставших результатом деятельности человека. Формы социального пространства есть, таким образом, выражение человеческого бытия в виде объектов и явлений. Социальное пространство будет зависеть от качественных и количественных характеристик окружающего мира (как и в какой форме он окультурен, какова частота и интенсивность его освоения). Пространственная реальность повседневности не только выражает способ жизни человека, но и составляет психологический компонент его отношения к миру (неизменность – изменчивость, преемственность пространства – чувство разрыва).

Проблема возможности познания социальной реальности представляет гносеологический аспект социальной философии, специфическое воплощение основного вопроса философии. Оптимистическая или пессимистическая трактовки данного вопроса, как правило, отражают другие полярные точки зрения: объективна ли социальная реальность, подвержена ли она действию особых законов социального развития. Сторонники признания единообразия и объективных процессов в обществе, признают познаваемость общества (структуралисты, например, Леви–Стросс, признают наличие устойчивых объективных структур, которые можно выявить посредством рационального анализа; марксистская методология призывает анализировать социальную реальность исходя из наличия всеобщих диалектических законов развития).

Иная точка зрения прямо противоположна: социальную реальность невозможно познать, либо из за ее нерационального нерефлексируемого характера (например, объективной реальности не существует, есть лишь наше представление о ней, детерминированное существующим дискурсом; социальная деятельность представляет собой проявление бессознательного и не может быть подвержена рефлексии).

Социальная философия позитивизма требует устранить из познавательного процесса умозрительность, избавиться от оценочных суждений (М. Вебер и т.п.) и стремления выявить сущность социальных явлений и процессов, признанную метафизической категорией. Примером позитивистского социально-философского метода является метод «идеальных типов». Позитивистский подход предлагает заменить объяснение на описание социальных явлений (сравнительно-исторический метод). Таким образом, гуманитарные науки проводят четкую границу между объяснением и пониманием, между описанием и объяснением.

Иной подход представлен неокантианцем Г. Риккертом, иначе обосновывающим научность общественных и исторических наук: идиографический метод является способом познания, целью которого является изображение объекта как единого уникального целого, чья особенность заключается в постижении индивидуального в его однократности и неповторимости это вполне постижимо логическими средствами, что выражается, в частности в установлении причинных связей, соединяющих части целого в неповторимое единство, т.к. если причинные связи обладают эмпирической реальностью, то они есть части индивидуальной действительности).

Социальный прогноз: http://ru.wikipedia.org/wiki/Прогноз

Литература

1) Белл Д. Грядущее постиндустриальное общество. – М., 1999.

2) Вебер М. Избранные произведения. М., 1990.

3) Гегель Г. Ф. В. Лекции по философии истории. – СПб., 1993.

4) Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. – М., 1977.

5) Ивин А. А. Философия истории: Учебное пособие. – М., 2000.

6) Лукач Д. К онтологии общественного бытия. Пролегомены. М., 1991.

7) Луман Н. Общество как социальная система. М., 2004.

8) Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. М., 1988.

9) Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 13 (К критике политической экономии).

10) Момджян К.Х. Социум. Общество. История. М., 1994.

11) Общественно-экономические формации: проблемы теории. М., 1978.

12) Панарин А.С. Философия политики. М., 1996.

13) Поппер К. Р. Нищета историцизма. – М., 1993.

14) Поппер К.Р. Открытое общество и его враги. Т. 1-2. М., 1992.

15) Рузавин Г. И. Основы философии истории: Учебник для вузов. – М., 2001.

16) Сорокин П. Человек, цивилизация, общество. – М., 1992.

17) Теория познания. Т.4. Познание социальной реальности. М., 1995.

18) Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

19) Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

20) Тоффлер Э. Метаморфозы власти. М., 2002.

21) Тоффлер Э. Третья волна: пер. с англ./ Э. Тоффлер. – М., 2002.

22) Философия культуры. Становление и развитие. – СПб., 1998.

23) Хабермас Ю. Демократия. Разум. Нравственность. М., 1995.

24) Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М., 2003.

25) Хантингтон С. Столкновение цивилизаций. М., 2003.

26) Шпенглер О. Закат Европы. – Мн., 2000.

27) Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск, 1993.

28) Ясперс К. Истоки истории и её цель // Ясперс К. Смысл и назначение истории. – М., 1994, с. 27 – 286.