Современные политические учения Запада

Созданное Карлом Марксом (1818 – 1883) политическое учение представляет собой редкую в истории попытку анализа текущей эмпирической действительности с одновременной и неизменной озабоченностью радикально ее изменить. Марксизм вместе с тем – радикальный плод просветительской традиции с ее секуляризмом и прогрессизмом. По форме марксистская философия истории многим обязана гегелевской методологии, а по своему содержанию – секуляризованной христианской эсхатологии, где миссия Христа замещена освободительной и спасительной миссией пролетариата. На это одним из первых обратили внимание русские религиозные философы (С.Булгаков, Н.Бердяев), затем западноевропейские историки философии (Б.Рассел и др.). Широкое распространение марксизма по всему миру и грандиозные вариации практического претворения его социально-политических предписаний сделали личность Маркса одним из самых знаменитых за прошедшие полтора столетия мировой истории мыслителей. А его самого иногда называют в западноевропейских общественных опросах человеком тысячелетия.

Учение Маркса впервые привлекло внимание не только к исторической динамике социального неравенства, эксплуатации и угнетения, но также к дисгармоничному развитию личности в условиях отчуждения работника от собственности и гражданина от участия в управлении делами общества и государства. Объектом философского, политического, экономического и культурологического анализа стал опыт современных и древних народов Запада и Востока, включая стадию первобытности. Так был открыт поистине целый континент социального знания – всемирной истории народов и государств, включающий современный исторический этап и ближайшие и отдаленные перспективы социально-исторических перемен.

В «Манифесте коммунистической партии» (1847 – 1848), написанном совместно со своим единомышленником Ф.Энгельсом и опубликованном на нескольких европейских языках, Маркс изложил оценку состояния современного общества и обозначил комплексную программу для пролетариата в ходе революционного переустройства этого общества. Современное общество все больше раскладывается на два больших враждебных лагеря – буржуазию и пролетариат, причем с дальнейшим развитием капитализма произойдет дальнейшее обнищание пролетариата.

Здесь же приводилось несколько азбучных истин будущего политического учения, остававшегося практически неизменным в основных своих положениях вплоть до ревизий конца XIX и первой половины XX в. Политическая власть определялась как организованное насилие одного класса для подавления другого; современная государственная власть изображалась комитетом, управляющим делами класса буржуазии; существующее право определялось как возведенная в закон воля господствующего класса (в тот момент – класса буржуазии, а после «пролетарской» революции в России вначале заговорили о «пролетарском праве»). Отношение к законам, морали и религии выглядело почти анархическим: для пролетариата «законы, мораль, религия – все это… не более как буржуазные предрассудки, за которыми скрываются буржуазные интересы».

В последующих работах революционный социализм Маркса, в отличие от утопического, изображался «непрерывной революцией» и «классовой диктатурой пролетариата». В 1871 г. в одной из работ Маркс уточнил контуры переходного периода от одного общественного состояния к другому в таких словах: «Между капиталистическим и коммунистическим обществом лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата».

В случае победы социализма коренным образом изменятся социальные функции управления, накопленного человечеством запаса знаний и культуры. Наука будет служить не ограниченной части общества и не «в ущерб массе человечества». Государственное управление сменится подлинным самоуправлением народа, под которым подразумевалось «управление обществом без класса эксплуататоров, без угнетательского военно-бюрократического аппарата со всеми его аксессуарами и без касты государственных жрецов».

Марксу принадлежит также обстоятельно обоснованная версия экономической интерпретации мировой истории под воздействием изменений в базисе и надстройке общественного здания. Базис образуется в этом случае совокупностью производственных отношений. Это производственные отношения между собственниками средств производства (орудий труда) и работниками в эпоху рабовладения или в эпоху феодализма, не говоря уже о капиталистическом промышленном производстве. Надстройка – это совокупность социальных институтов и форм сознания (государство, право, мораль, религия), которые хотя и существуют внешне самостоятельно, но пребывают в зависимости от базиса. Так зависит конфигурация строительных лесов вокруг корпуса строящегося здания от общего контура этого здания. «С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке».

К.Маркс и Ф.Энгельс создали социологизированную версии учения о праве и законе как воле господствующего класса и одновременно как норме, закрепляющей в законе уже сложившиеся общественные отношения. В их истолковании вполне уместной выглядела ирония в адрес сторонников «юридического социализма», которые полагали возможным введение социализма с помощью радикально обновляемых законов (после победы на выборах и заполнения парламентов сторонниками реформ в пользу пролетариата).

Под именем марксизм в современной литературе существует совокупность главным образом теоретических работ, претендующих на развитие, пересмотр или исправление положений Маркса. В ХХ веке основными разновидностями марксизма стали советский марксизм, троцкизм, западный марксизм (А.Грамши, Д.Лукач), марксизм третьего мира (маоизм и др.). Наиболее распространенным и влиятельным стал советский марксизм с такими его разновидностями, как ленинизм и сталинизм. Он развивал наиболее упрощенные и догматические варианты историко-материалистического представления, используемого для оправдания складывающегося общественного строя (государственного социализма) и партийно-государственного политического режима. В академических кругах Западной Европы и США марксизм получил заметное влияние только с 60-х гг., в особенности в трудах представителей Франкфуртской школы критических исследований, оказавшей влияние на более позднее творчество Ю.Хабермаса и критической школы исследования права и правоведения.

Крупнейшая по размаху и одна из наиболее известных в XX веке концепций политики как сферы деятельности человека и общества, повлиявшая впоследствии практически на все основные разработки современных моделей политической жизни, связана с трудами М. Вебера. Как и классики марксизма, М. Вебер считает, что политика — это область общественных отношений по поводу власти, «стремление к участию во власти или к оказанию влияния на распределение власти, будь то между государствами, будь то внутри государства между группами людей, которые оно в себе заключает».

Наиболее существенная идея веберовской теории состоит в том, что политика является особым видом человеческой деятельности (так же как и экономика, которая связана с хозяйственной деятельностью), представляя собой, с одной стороны, предприятие, аппарат легитимного господства (Herrschaftsbetrieb), а с другой, специфическую профессиональную деятельность (Politik als Beruf), пронизывающую всю общественную жизнь. Все общество и люди делятся в зависимости от своего места в этом общесоциальном «предприятии» на: 1) «политиков по случаю» (например, все мы, как рядовые избиратели, в нем участвуем); 2) «политиков по совместительству» (партийные активисты, для которых политика еще не составляет главной области деятельности) и 3) «профессиональных политиков» (государственных деятелей и чиновников, освобожденных партийных функционеров и т. д.). Таким образом, по М. Веберу, политика как сфера общественной жизни формируется лишь с возникновением государственно-административного аппарата как «штаба политического предприятия» всего общества, а также с обособлением управленческой деятельности в особую профессию людей, связанную с контролем и распределением власти.

Веберовская модель политики как общественного предприятия, то есть определенной макросоциальной структуры, в которой всем гражданам задается то или иное место и роль во властных отношениях, повлияла на современные структурно-функциональные подходы к интерпретации политики и, в частности, на системную концепцию Т. Парсонса. Т. Парсонс рассматривает общество как глобальную систему, совокупность социальных действий всех людей, элементы которой обладают специфическими функциями и статусами. Общественная система состоит из четырех подсистем, каждая из которых выполняет определенную функцию: 1) экономика— адаптации к внешней среде; 2) политика — целедостижения; 3) право — интеграции и 4) культура — «латентного» поддержания стереотипов и образцов. Политическая подсистема, таким образом, благодаря своей опоре на власть связана со способностью обеспечивать организацию людей для эффективного коллективного действия с тем, чтобы достигать общих целей. Власть в политике для Т. Парсонса представляет такое же средство обмена и мобилизующий стимул, каким в экономике являются деньги.

В отличие от Т. Парсонса, который демонстрирует «дедуктивный» подход к общественной подсистеме, политике как к своего рода «макромиру», классики бихевиоризма (Ч. Мерриэм, Г. Лассуэлл, Дж. Кэтлин и др.) подходят к политической жизни скорее индуктивно. По их представлениям, она складывается из совокупности политических действий и взаимодействий отдельных индивидов, то есть как бы из суммы векторов индивидуального политического поведения. Индивиды вступают между собой в отношения власти, их индивидуальные установки составляют основу целостной динамики политической жизни, которая поэтому становится совокупным движением «политических атомов», соединяющихся и разъединяющихся, сталкивающихся и борющихся и т. д. Политическая сфера понимается в этом случае, прежде всего, как совокупная политическая активность индивидов, формирующаяся из отдельных действий и взаимодействий (или в терминологии американских политологов «акций» и «интеракций»), то есть макрополитический срез общества есть интегральная «сумма» всех микрополитических жизней индивидов. Бихевиоралистский подход заложил целую теоретико-методологическую традицию интерпретации политики на уровне ее микросоциальных механизмов.

К новейшим интерпретациям политической сферы можно отнести коммуникативную концепцию политики и также ее постмодернистское понимание. К числу же авторов, разрабатывавших еще в 50-60-е гг. взгляд на политику как систему коммуникаций и информационных потоков, можно было бы отнести X. Арендт и К, Дойча. Последние наиболее известные теоретические построения, рассматривающие политическую сферу как мир коммуникаций и коммуникативных действий, связаны с разработками Ю. Хабермаса. Ю. Хабермас отмечает, что политика отражается в системе коммуникативных действий, которые выступают в качестве цепочки опосредований, например, во взаимоотношениях между капитализмом и демократией, когда частная и публичная сферы общества сообщаются через такие механизмы этих каналов опосредования, как деньги и власть.

Постмодернисты же пытаются выйти за рамки так называемой «рациональности модерна», строя новейшую модель политики, при которой как бы разрушаются такие системообразующие параметры политической жизни, как легитимность государственной власти и авторитет социального порядка, а также возрастает роль групповых ценностей по сравнению с традиционными общественными нормами. Вся политическая материя «декомпозируется» сквозь групповую призму восприятия политического мира, с точки зрения коллективных представлений так называемых «воображаемых сообществ» политически эмансипированных людей, стремящихся сделать свободный выбор и добиться, опираясь на коллективную солидарность, «эмоциональной власти». В свое время Аристотель дал определение политики как сферы регулирования человеческого общения, области, ответственной за поддержание социального порядка и управление общественными делами. В рамках постмодернизма это классическое понимание разрушается, поскольку в современном постмодернистском обществе релятивизируется сам смысл общественного порядка, ценностей и целей общества, а власть, институты и способы политического регулирования утрачивают четкость, ясность и определенность. Более чем двухтысячелетняя эволюция представлений о политике в постмодернистский период вступает в принципиально новую фазу: политика из формы принудительного общения и механизма властного регулирования общественными делами превращается в способ эмансипации от власти, ухода от насилия политического модерна и обеспечения свободы выбора личности.