Глава третья 1 page

ДЕСЯТЬ ЛЕТ СПУСТЯ

После перестройки Белоруссия стала суверенным государством. Я позвонил Олегу и сказал, что уже в Москве и собираюсь в Минск. После долгой разлуки на вокзале меня встретил Майтрей и Олег. Трогательная незабываемая встреча. Майтрей посадил меня в свой фольсваген и повез…

- Куда едем?

- Надо сделать регистрацию.

-Что это значит?

- Теперь Белоруссия - это отдельное государство, Батька Лукошенко всех, кто не является гражданином Белоруссии, обязал регистрироваться в трех дневный срок.

Так я столкнулся еще с одним фактом полного маразма издержек прокоммунистического общества. Человек Запада может без визы поехать куда угодно, пересечь всю Европу, одну границу за другой, не предъявляя паспорта, а тут даже то, что раньше считалось одним государством, теперь разделилось на многие княжества. История повторяется: Российская империя рухнула и погребла под собой самодержавие, религию и надежду на светлое будущее при коммунизме.

После этого мы поехали в храм. Был день явления Баларамы. Все преданные, кто меня помнил, были очень счастливы, и мне было приятно видеть их счастливые, радостные лица и сознавать свое неказенное участие в их духовной жизни.

Был выходной день, и в храм пришло много народу. Мне уступили место на вьясасане. Я спел бхаджан, потом дал класс "Бхагавад-гиты", как прежде и, когда пришло время для гаура-арати, провел экстатический киртан; до утра остался в храме; мне дали комнату, и утром я провел класс "Бхагаватам". Пришли все, кто только мог. Но когда распространился слух о том, что я принял Нарайяну Махараджа своим гуру, то уже в следующий раз мне было отказано в посещении храма, который мы с Майтреей построили.

- Какая глупость? - Подумал я, но возражать не стал.

Уже в следующий раз я остановился у своего Олега, который принял у меня прибежище и стал известен как Ачьюта дас. Я установил у него Божества и стал продолжать некогда начатую мной миссию санкиртаны. Так год за годом я стал проповедовать, и очень скоро у меня появились ученики и последователи. Теперь в Минск я приезжал со своими учениками и проводил харинамы, как и прежде. Постепеннно у нас образовался ашрам санкиртаны.

Первое время мы проводили утренние программы, пока было тепло, в парке на берегу небольшой речушки. Пели киртаны с утра пораньше, оглашая окрестности, звуками каратал и мриданги. По окончанию киртаны, возвращались в ашрам, и там я давал класс "Шримад Бхагаватам". Очень скоро о моей активности стало известно руководству ISKCON. И вот, однажды, к нам в ашрам пришел участковый и потребовал документы. Невольно я подумал, что его кто-то к нам направил, неисключено, что по доносу лидеров ISKCON. На первый случай нам удалось договориться с милиционером, но на второй, с нас взяли штраф и расписку - пришлось уйти, а на третий раз, когда мы проводили харинаму на проспекте Франциско Скорине, нас арестовали, и целый день продержали под замком. С тех пор я перестал испытывать судьбу и останавливался в Минске не более чем на три дня, избегая возможных контактов c преданными ISKCON. Я вспоминаю те дни, когда нагрузившись книгами Прабхупады, приезжал их распространять. Порой груз был таким тяжелым, что ручки саквояжа не выдерживали и отрывались. Приходилось схватывать его поперек ремнями и веревками, а когда же, упаковавшись, таким образом, я поднимал поклажу от земли, то, пройдя буквально несколько шагов, был вынужден останавливаться, чтобы собраться с силами. Я ставил груз с книгами на землю, потом снова поднимал и опять, сделав несколько шагов, снова ставил наземь. Так я продвигался небольшими перебежками. Но самая большая трудность втащить багаж в вагон. Коленки дрожали, ноги подкашивались, но показать свою слабость бессилие или то, что багаж слишком тяжел, я не мог, чтобы не привлечь внимание милиции или штатских. Могли тут же обшманать, задержать и посадить в тюрьму без суда и следствия просто по произволу начальника. Вот такие у меня были воспоминания, которые разжигали во мне желание взять реванш.

Печатание и распространение книг в то время было вопросом чести, а не бизнеса ради поддержания своего существования, поэтому этим никто не занимался. Что касается меня, то, посвятив себя миссии САНКИРТАНЫ, я делал это из сознания долга, а не из корысти. Я был готов сам давать людям деньги, чтобы они просто читали эти книги и повторяли Харе Кришна. Что проще? Я был меценатом по натуре и идейным человеком, преданным Кришны, поэтому стремился любой ценой распространить Его учение, всегда поддерживал хорошие начинания. Но что удивительно, я давал людям деньги, но они не становились преданными. Они брали деньги и уходили. Спасибо Кришна! Я понял, что за деньги Харе Кришна не купишь. Это дорогая очень вещь, за которую нужно платить ценой жизни. Можно себе представить мое состояние, когда позже нашлись люди, превратившие божье дело в бизнес, спекуляцию на сознании Кришны. Они попытались использовать мой энтузиазм и самоотверженность, с которой я это делал.

Таская на себе по всему Союзу сумки с книгами, я не на кого не рассчитывал. Зная какой опасности подвергается тот, кто распространяет книги Прабхупады, многие преданные боялись со мной иметь дело. Только те, кто еще не был знаком с Харе Кришна, не был запуган и те, кто не имел прямого общения с трусливыми преданными, помогали мне. Из их числа постепенно у меня сложилась своя команда, которая верила мне и на которых я мог положиться, что тоже было до поры, до времени. Я всегда начинал хорошее дело с новыми людьми и поддерживал их, пока в них пылал огонь отречения и самоотверженности.

САНКИРТАНА МОЯ ЖИЗНЬ!

В свое время я говорил Майтрею: "Регистрируй санкиртану". Но он из амбиций, желая престижа и славы, зарегистрировал ISKCON. Прабхупада построил дом, в котором может жить весь мир, - повторял он с чужого голоса. Это правда, - соглашался с ним я. - как правда и то, что теперь в нем нет места даже тем, кто строил его своими руками. Более того, в нем не могут ужиться даже те, кто по завещанию унаследовали прабхупадово имущество. Каково же резюме? Это – нерукотворный Дом. Прабхупада дал своим искренним последователям сознание Кришны, при котором стираются все материальные предрассудки и ограничения. ISKCON - это великий Дом Великого зодчего! Время не властно над творением Его гения. Я никогда не сомневался, что этот дом устоит. Он не разрушим, но другой, который построил Майтрей, через десяток лет пошел на снос.

Дом, который мы построили, был оформлен на Шешарупини. Когда Харикеша оставил свою позицию, престиж ISKCON сильно пошатнулся, Майтрей позвонил мне и спросил: "Что делать с домом? " Если Шешарупини останется в ISKCON, то и дом будет ISKCON, а если она подастся в матхи, найдя там себе гуру, то и дом пойдет следом за ней. Эту и другие ситуации я попросил Майтрею описать, но он воздержался. Прежде, чем начать свою миссию, я ждал от него поддержки. Он был участником и живым свидетелем возникновения объединения САНКИРТАНЫ; он мог представить дело в лучшем свете, оказав мне, значительную услугу. У него сохранился фото-архив Санкиртаны и многие документы, и я рассчитывал на его помощь. Но после того как его выперли из Дома, который построил, он погрузился в свои проблемы, женился и отошел от активной проповеди миссии САНКИРТАНЫ, проигнорировав мое предложение.

И вот, я снова в Минске. На сей раз начинаю все сначала. Будет ли Кришна мной доволен? Окажет ли Он мне свою милость? Время покажет.

ОСИПОВИЧИ

В ОСИПОВИЧАХ я провел несколько программ на квартире Санат-кумара и в районной больнице, в которой он сумел договориться с глав-врачем (фото прилагаю).

После того, как Харикеша ушел из ISKCON, Санатана-кумал принял своим гуру Бхактивалабха Тиртху Махараджа, и какое-то время принимал активное участие в моих программах, также как и некоторые другие преданные, но не долго. Поначалу он всякий раз посещал мои лекции, когда я приезжал в Минск, но постепенно ослабел и, потеряв ориентиры, канул в лету.

ВЫСТУПЛЕНИЕ В ИНСТИТУТЕ МЕЖДУНАРОДНЫХ ОТНОШЕНИЙ.

Примерно в этот же период времени Харидас устроил мне выступление и встречу со студентами и преподавателями Минского Гос. Университета, на кафедре международных отношений. После моего возвращения из Америки это было наиболее крупным публичным мероприятием. Несмотря на некоторые возражения со стороны прохристиански настроеных лидеров (см. фото), программа прошла весьма организованно и имела хорошее продолжение. Познакомившись с зав. кафедрой политологии, Вячеславом Бобровичем, позже я встретился с ним и обсудил несколько актуальных вопросов духовного, политического и экономического развития страны в постперстроечный период. Беседа была записана на пленку и позже опубликована в нашем альманахе "БЕЗ ИЛЛЮЗИЙ". С небольшими сокращениями и незначительной редакцией мы ее приведем ниже.

БЕСЕДА

Беседа Мурали Мохан даса с зав. кафедрой политологии и международных отношений Минского гос. Лингвинистического университета Вячеславом Бобровичем.

В.Б.

Я преподаю политическую науку, как говорят на Западе, или политологию, как говорят у нас.

М.М.д.

Это новый предмет?

В.Б.

Да. Для нас это предмет новый. Ему около 10 лет. Но для всего остального мира он стар, как сам мир. Важно научить людей жить в государстве, знать о том, что такое государство, в котором они живут, как устроена власть, какие обязанности и права, которыми они обладают. Это очень важно. И у нас сейчас об этом тоже задумываются.

М.М.д.

В ведические времена тоже существовал государственный институт, как таковой, существовало и управление. В историю он вошел под названием варнашрама-дхармы. Вы с этим знакомы?

В.Б.

Ну, только понаслышке. Хотя, сам уважаю очень ведическое знание. В белорусском языке есть много слов, имеющих санскритские корни. Так, например, слово "веда" - означает "знать". Не случайно? Очевидно, не случайно. Но в силу своей профессиональной принадлежности я забочусь, чтобы мои студенты "ведали" по этой отрасли знания. Кто-то может по другой...

М.М.д.

Любое знание можно назвать Ведой. Изначальный смысл слова "веда" указывал на знание о природе души и ее взаимоотношениях с Богом. Но это включает и то номинальное знание, о котором вы только-что сказали. Как жить в этом мире, в этом обществе, как им управлять. Другое дело, что в ведические времена существовала ишавасья, богоцентрическая концепция жизни. Есть Бог. В соответствии с влиянием той или иной гуны материальной природы и кармой человека, Он создал четыре класса людей. Первый, наиболее разумный класс, кто знает, что есть Абсолютная Истина, называли брахманами. Тех, кто занимался административной деятельностью, политикой, их называли кшатриями. Тех, кто занимался в сфере производства продуктов питания, сельским хозяйством, торговлей и разного рода бизнесом, их называли вайшьями, и тех, кто занимался физическим трудом, ремеслами, получая удовольствие от служения другим, называли шудрами. Так создано Богом, и теперь, хотя мы имеем дело с неведической культурой, тоже существует подобное деление на разные классы, т.е. социальные группы людей, занятых определенной деятельностью. Есть так называемая интеллигенция, есть политики, есть люди, участвующие в производственной сфере и физическом труде на благо общества. Будь то социализм или капитализм - при любой политическо-экономической формации всегда существуют эти четыре класса, как бы их не называли. Есть интеллектуалы, есть администраторы и т.д.

В.Б.

Надо сказать, что я читаю курс под названием "История политических и правовых учений", и я знакомлю студентов с древними системами управления, в особенности юристов. Они знают о той иерархии варн или каст, которые существовали в древней Индии. Надо сказать, что и на Западе существовала подобная система. В своем идеальном государстве Платон тоже определял, что есть философы, которые управляют, есть стражи, которые защищают, и третьи, которые занимаются производительным трудом. Сравнивая эту систему с современностью... В каждом заложены определенные качества: в одном - рассуждающее начало, он склонен к управлению, в другом - яростное, он способен к защите, - воин, кшатрий, по сути, на вашем языке, у третьих - вожделеющее начало, они трудятся ради удовлетворения своих материальных потребностей, увеличивая свою собственность. Те, кто имеют яростное начало, пытаются найти себя в военном деле: пожарные, милиция. Их природа требует выхода. В идеале - это, когда склонности человека и потребности общества совпадают, если он находит себя и ставит на службу обществу. А не так, как это иногда бывает: не найдя себя в полезной деятельности, идет куда-то в мафию, в криминальные структуры и так далее. Гораздо лучше, если он будет военным, служить отечеству и обществу. Природа требует выхода...

М.М.д.

В "Бхагавад-гите" по этому поводу Кришна говорит: чатур-варньям майа сриштам гуна карма вибхагашах - "Я создал четыре класса людей, - примерно то, что вы только-что сказали, - в соответствии с различными качествами материальной природы". Не души, а материальной природы, тела и ума. Душа трансцендентна по отношению к качествам материальной благости, страсти и невежества, которые, соответственно, называются саттва-, раджа- и тама-гунами. Под влиянием саттва-гуны человек склонен к интеллектуальной и духовной деятельности. Раджа-гуна делает его страстным, способным к административной деятельности - то, что вы называете "яростной природой". Такой человек может хорошо руководить. Он сильный, смелый, способный защищать слабых. Те, на кого влияет раджа- и тама-гуна, - это сочетание делает их хорошими бизнесменами, коммерсантами, банкирами и производителями сельхозпродуктов. Те, на кого влияет тама-гуна, находят себя в физическом труде и служении другим. Эту схему можно было бы представить в форме человека, у которого есть голова, руки, желудок и ноги. Кооперируя между собой, все части тела человека поддерживают в хорошем состоянии весь организм. Аналогично этому, и эти четыре класса людей, сотрудничая между собой, поддерживают нормальное экономическое состояние всего общества. При этом, целью такого сотрудничества является не только материальное поддержание, но также и духовное развитие, т.е. удовлетворение Верховной личности Бога. Являясь неотъемлемой частицей Верховного существа, Кришны, каждый должен использовать свои способности ради удовлетворения духовного целого. Как я сказал уже в самом начале, ишавасья, то есть богоцентрическая концепция жизни, предполагает деятельность не ради удовлетворения материальных чувств членов общества, а удовлетворение чувств Верховного. Поэтому, наряду с этими варнами, существовали еще и четыре ашрама (брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса), которые определяли развитие человека, его духовное положение.

Если представить, что человек живет 100 лет, то двадцать пять лет он живет как брахмачари, неженатый ученик. Он изучает науки и учится управлять своими чувствами и умом. Следующие двадцать пять лет он живет как домохозяин, имея семью, жену и детей. Когда дети достигают совершеннолетия и могут поддерживать себя сами, человек оставляет свой дом, прекратив интимные отношения с женой и путешествует по местам паломничеств, подвергая себя некоторым аскезам, ради духовного совершенства. Это называется ванапрастха. После прошествия еще двадцати пяти лет он полностью принимает отреченный образ жизни, что расценивается как гражданская смерть. Оставляя вского рода материальную деятельность и посвящая себя полностью служению Богу, остаток жизни он практикует чистое преданное служение, полагаясь исключительно на милость Господа. Так он достигает освобождения от круга рождения и смерти, обретя любовь к Богу, что составляет цель человеческой жизни. Став полностью сознающим Кришну, он, оставляя этот мир, возвращается домой, назад к Богу. В "Бхагавад-гите" сказано, что то состояние бытия, о котором человек вспоминает в момент смерти, оставляя свое материальное тело, он и достигает непременно. То, о чем вы думаете в момент смерти, туда и отправитесь. Тонкий ум переносит нас как вечную душу в следующее материальное или духовное тело. Если вы думаете о Боге, произнося его имя, - отправляетесь к Богу, обретя вечное духовное тело; если же - о своей собаке, то рождаетесь в семье собак, т.е сознание, которое человек обрел в течение своей жизни, определяет его следующее рождение.

Ведическая варнашрама позволяла человеку исполнить все свои материальные обязанности по отношению к обществу, семье и другим людям и достичь своей духовной цели, осознать свои отношения с Богом.

В.Б.

Это можно было бы расценивать как наиболее оптимальный жизненный путь...

М.М.д.

... который сочетает и абсолютные, и относительные понятия. Так или иначе, мы живем в материальном мире, мире относительных понятий и истин. Но все эти относительные истины заключены в Абсолюте. Поэтому целью человеческой жизни является постижение Абсолютной Истины, высшим проявлением и выражением которой является Бог, Верховная личность. Такова идея.

В.Б.

Я хотел бы добавить к тому, что я сказал перед этим. По моему мнению, Восток и Запад по большому счету едины. Чем дальше вглубь, в древность, тем больше наблюдается это единство. Вот почему во взглядах Платона и ведической мудрости так много перекличек, параллелей, которые можно провести, хотя, казалось бы, используются другие слова. Что касается социальной структуры общества из варн и ашрамов, то в идеальном государстве Платона тоже есть какие-то слои... скажем яростное начало, и те, кто находятся под влиянием раджа-гуны. Это явно об одном. Когда я привожу современность, что у нас есть люди, в которых более преобладает это начало. Не так ли? Это заметно. И неплохо если они находят себя в полезной деятельности для общества. Конечно, не стоит понимать, что это касается только военных...На Западе давно уже произошла такая трансформация, которая считалась раньше уделом тех, кто стяжает, нацеленных на материальную выгоду. Сегодня мы видим людей больше привлекает именно такого рода деятельность. То, что раньше было сферой битв на поле боя, теперь это в современном обществе переместилось в экономическую сферу. Это очень опасно, очень напрягающе. Битва умов, битва стратегий...это очень узкая деятельность, которая повышает в крови адреналин, заставляя сердце биться. Современные государства имеют тенденцию меньше воевать и больше торговать. Этот раджас перемещается в сферу экономики. Там, где есть конкуренты, выигрыш-проигрыш. Раньше, если помните, были купцы. Низшее сословие. Считалось - лучше быть нищим, но гордым. Современность это преодолела, и это стало нормальным видом деятельности. Но есть у нас и много своеобразия, что не согласуется ни с Востоком, ни с Западом. Мы как-то выпадаем из контекста того и другого. Например, на востоке старый человек - это мудрый человек. Это человек, который много достиг. Он может учить молодежь.У нас старый... - в этом явный диссонанс. Молодежь не слушает старших, потому что старшему поколению нечему их научить. Лично я не вижу тех образцов, чтобы старый человек ассоциировался с мудростью. Чтобы старики мудро рассуждали, чтобы они готовы были учить, чтобы они были заинтересованы не в материальном, а в духовном. У нас эта проблема здорово чувствуется. И она имеет, наверное, свои объяснения. Это серьезная проблема. И это повод для размышления.

М.М.д.

Мы живем с вами в век Кали-юги, век борьбы и деградации.Она началась где-то 5000 лет назад. Ее влияние сказывается на всех классах и всех сферах деятельности человека. Мы можем видеть упадок варнашрамы и в самой Индии. Конечно, надо заметить, что в ведические времена существовала единая цивилизация. Единое государство. Все, что омывается всеми морями, было под одним флагом. По имени императора Бхараты эта планета называлась Бхарата-варша. У небожителей она до сих пор известна под таким названием. Ее историю можно найти в Махабхарате, историческом эпосе древних, - "История великой Бхараты". Был единый язык, единая культура (то, что мы называем "ведическая") и единая форма поклонения Богу.

Но под влиянием Кали эта цивилизация распалась на многие другие. Позже возникла Греческая (Эллинская), Египетская, Римская империи и так далее. В той же Индии варнашрама выродилась в порочную кастовую систему. Сейчас принадлежность к той или иной варне принимается не согласно влиянию гун и карме, то есть качеств и деятельности человека, а по рождению. Это неправильно. Брахман, например, должен обладать качествами, квалификацией брахмана, он должен быть в саттва-гуне и заниматься той деятельностью, которая соответствует его положению, духовному статусу. Он должен знать, - что есть высший Брахман, Кришна...

Это подобно тому, как инженер, получив высшее образование, становится дворником. Естественно, что, не работая по специальности, он утрачивает квалификацию. Точно так же и брахман становится ниже шудры, если он занимается какой-либо иной деятельностью или идет в услужение другим. Настоящий брахман должен изучать ведические писания и учить этому других, совершать ягьи и учить других, жить на пожертвования и сам заниматься некоей формой благотворительности.

На Западе мы тоже можем видеть некоторое подобие варнашрамы, а, заглянув в историю, например, древнего Египта, мы видим, что вначале власть была в руках жрецов (тех же брахманов). Затем они деградировали и уступили место фараонам, представителям мирской власти. Тоже самое и в Европе. Вначале власть принадлежала духовенству. Папская церковь контролировала все сферы общественной жизни. Затем власть захватили феодалы. Те же кшатрии. Поскольку они очень страстны, находясь под влиянием раджа-гуны, то они склонны предаваться чувственным наслаждениям, и буржуа, то есть производители, которые поддерживали их казну, взбунтовались. Так произошла буржуазная революция. Поскольку буржуа, те же вайшьи, находятся под влиянием раджа- и тама-гуны, они очень жадны. Эксплуатируя нещадно шудр, не давая им ни хлеба, ни зрелищ, они создали для них невыносимые условия, вследствиие чего те, объединившись, свергли их и заняли место правителей. Но, не имея перед собой высших духовных идеалов, просто разграбили и пустили все на самотек. Так, одна за другой, революции закончились тем, что к власти пришли пролетарии. Полное разложение. Когда на место головы стали ноги, люди, которые находятся по своему положению на более низком уровне духовного развития, то положение в обществе стало для всех классов невыносимым. Вначале я не случайно привел аналогию с человеческим телом, где есть голова, руки, желудок и ноги. Каждая часть, которая представлена, в данном случае, той или иной социальной группой, когда она на своем месте, хороша и необходима для нормальной жизни всего общества в целом. Но когда к власти пробираются, тем или иным способом, низшие слои населения, не имеющие перед собой духовного идеала, то ситуация становится невыносимой и совершенно безнадежной. Это ведет к полной деградации общества.

Одна, другая революция - мы перестраиваемся так часто, меняя один законопроект на другой, но улучшения не происходит, так как нарушен закон верховного правителя, Бога. Мы все живем в его царстве. И если свои, местные, законы не согласуем с его фундаментальным законом, то обрекаем себя на бесконечные страдания. Нарушается закон Творца, как Он создал это общество изначально.

В.Б.

Это очень интересно. Я раньше не задумывался над этим. Аналогия с человеческим телом в данном случае работает. Господство буржуа - это господство желудка?

М.М.д.

Да, это господство тех, кто находится под влиянием гуны страсти и невежества (сочетания раджа- и тама-гуны).

В.Б.

У нас есть юмористы, такие как Задорнов. Они активно критикуют американцев, сравнивая их с желудком и считая, что русские еще не утратили духовности, которая поднимает их выше. Но я не разделяю его мнения, критически отношусь к его заявлениям, считая, что русские в такой же степени желудок, а может быть и еще ниже. Учитывая, что эта революция их не подняла, а, наоборот, опустила еще ниже. Она дала возможность решать государственные дела тем, которые вообще никогда этим не занимались. Мы видим, что, обуреваемые жадностью, они не оставили места и желудку...Ну, а для головы, - естественно, там нет и речи...

Отстаивать честь, быть смелым - это особенности воинского сословия...

М.М.д.

Это нормально. Насилие так же необходимо. Чтобы навести порядок, наказать преступников, бандитов и воров, необходимо насилие.

Когда Шрила Прабхупада приехал в Америку, на Запад, из этой древней культуры он стал проповедовать сознание Кришны и варнашрама-дхарму. Он сказал, что проблемы так называемой западной цивилизации в том, что у них нет класса брахманов, тех людей, которые бы обладали качествами благости, саттва-гуны.

Те, кто являются наставниками в духовной жизни по своему социальному положению, даже они, на самом деле, не обладают этими качествами. Они не следуют принципам духовной жизни или тем заповедям, которые даны им в рамках их собственной религии. Христиане должны хотя бы следовать тем заповедям, которые им дал Христос: "Не убий! Не укради! Не прелюбодействуй!..." Это то, что позволяет развить в этом теле саттвическую природу (благость). Раньше брахманы были сильны своей аскезой, тапасьей. Поэтому они могли руководить даже теми, кто имеют сильную конституцию и большие бицепсы, так скажем. Совершая ягьи, жертвоприношения, они обладали брахманическим теджасом - духовной силой, с помощью которой они могли контролировать ситуацию в стране. Они не занимались никакой практической деятельностью, прямо скажем. Но они учили людей на основании ведических писаний, которые есть ни что иное, как законы Бога. Таким образом они направляли общество по верному пути - по пути к освобождению, осознанию своей духовной природы и любовных отношений с Богом. Наряду с этими четырьмя варнами существовало и духовное деление, ашрамы: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. В конечном итоге, человек должен полностью отойти от всякой мирской деятельности и в конце жизни поготовить себя для достижения освобождения от круга рождения и смерти.

То состояние бытия о котором человек вспоминает, оставляя свое тело в момент смерти, он достигнет непременно. Отсюда цель жизни будет достигнута только в том случае, если человек становится сознающим Бога. Именно для этого существуют различные религии, - чтобы каким-то образом поднять его, оторвать от материальной, животной жизни, удовлетворения чувств материального тела, и занять его деятельностью ради удовлетворения Верховного. Несомненно, это принесет благо всем, так как каждое существо является неотъемлемой частицей Верховного. Система варнашрамы призвана помочь человеку сочетать относительное, материальное бытие с Абсолютным началом. Как говорится, Богу - Богово, кесарю - кесарево. Живя по закону общества, поддерживая свой статус кво, занимаясь экономикой, наукой, политикой, живя в семье, воспитывая детей и так далее, но, при этом, не упуская основную цель - осознание своих отношений с Богом, через исполнение своего профессионального долга ради удовлетворения Верховного. Это называется карма-йогой или деятельностью в сознании Кришны.

В.Б.

Я хотел сделать некоторые замечания, которые возникают в ассоциации, в связи с учением. Наверняка, будучи истинным, оно сказывается сегодня. Доминанта разума, так или иначе, проявляется в тех обществах, где сегодня это не является чем-то важным. О чем я говорю? Ну, например, где господствует сила, доблесть, там может быть и своя этика. Возьмем, вор в законе. Там доминируют не те, кто сильны на физическом плане, а те, кто сильны духом и разумом. Даже в этом ключе, следует, что разум выше...

М.М.д.

Да, это верно. В "Бхагавад гите" говорится, что чувства выше, чем мертвая материя, ум выше чувств, разум выше ума, а душа, собственное наше "я", выше даже разума. Но если посмотреть, опять-таки с позиции различных гун природы, то даже при наличии разума, если человек находится под влиянием гуны невежества, то его разум будет действовать в неверном направлении. Не на благо, а во зло. Не созидая, а разрушая, не способствуя духовному росту, а способствуя деградации человека.

В.Б.

Но теперь часто пишут, о том, что разум изобрел много того, с чем он сам не в состоянии справиться.

М.М.д. Чтобы создать газовые камеры и атомную бомбу, тоже нужен разум...Что из того? Поэтому так необходимо в людях воспитывать саттвическую природу.

Как это достигается? Это достигается следованием регулирующим принципам: отказ от мясоедения, употребления интоксикаций, свободных половых отношений и участия в азартных играх.

Эти четыре принципа - столпы всякой по-настоящему религиозной и благочестивой жизни. Обретение качества благости создает необходимые условия мира и процветания в обществе. Потому что все эти кризисы, политические и экономические, всевозможные революции, эпидемии, голод и так далее связаны с влиянием низших гун природы и плохой кармой людей. Относительно социального устройства, Шрила Прабхупада говорил, что в обществе совершенно необходимо, чтобы какая-то часть населени обладала качествами благости, следуя регулирующим принципам.

Если преобладает раджа-гуна, люди становятся слишком похотливыми. Они придают слишком много значения чувственным наслаждениям. Очень много работают и ссорятся по каждому поводу. Проявление гнева - это влияние гуны страсти, которая потом переходит в гуну невежества. Если раджа-гуна не поднимается до гуны благости, то она переходит в гуну невежества, что способствует разрушению мира. Тьма и невежество - вот что есть тама-гуна.