Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Мозг и Свобода





Как известно, библейская концепция была создана для перевода толпо-“элитаризма” с уровня открытого рабовладения на уровень скрытого рабовладения и распространения этого опыта в глобальных масштабах[474]. Стержнем социологии библейской концепции (обоих Заветов) является доктрина скупки иудеями имущества не иудеев через институт ростовщичества и другие механизмы материального порабощения. По мере преодоления Западом рецидивов открытого рабовладения, при переходе к капитализму, под «свободой» там стали понимать меру финансовой независимости от кабалы ростовщиков и других держателей капитала. Это — чисто материальное понимание «свободы», но именно оно доминирует у обывателя в психике на Западе и по сей день, и оно насаждается в России уже несколько десятков лет усилием в основном американских эмиссаров.

Иными словами, западное общественное мнение таково: чем больше шансов у населения страны создать себе в жизни определённый капитал, тем оно свободнее; чем больше денег, тем свободнее в выборе материальных возможностей западный обыватель. Согласно такой логике (а она библейская) — чем выше индивид находится в социальной иерархии по уровню доходов, тем он «свободнее».

По всей видимости к началу XXI века многие “свободные” по-западному обыватели стали ощущать, что в действительности такая «свобода» по-западному хоть и позволяет “жить” в удовольствие, но вовсе не «освобождает» их от множества психологических проблем, которые увеличиваются от года к году[475]. Проще сказать, «свобода» по-западному не даёт ощущение свободы, такое, какое бы хотелось, даже за большие деньги. Поэтому некоторые западные исследователи «природы человека» уже достаточно давно стали обращать свой взор на «свободу» по-восточному. И вот к середине XX века появились вполне материальные опытно-научные подтверждения, что такая «свобода» действительно существует (о чём речь идёт в книге «Что мы вообще знаем?»).

Конечно, в то время, когда основные религиозные течения ведической культуры только зарождались, когда произносили свои речи основоположники крупнейших ведических религий (Заратуштра, Будда, Лао-Цзы и прочие), они вполне могли видеть «свободу» как соответствие алгоритмики мозга (структуры нейросетей, а, следовательно, и биополей индивида) — гармонии Вселенной, что позволяло им полноценно для того периода развития цивилизации ощущать в жизни её «Единое Поле» и реализовывать свои намерения, согласуя их с этими ощущениями[476].

Конечно, Единое Поле Вселенной существует, а его голографической матрицей (алгоритмической основой) является Общевселенская Мhра, воспринимаемая биополем индивида согласно сложившемуся по жизни его настрою. Сам же настрой биополя является отображением во внешнюю среду алгоритмики сложившейся по жизни психики[477], которая на уровне структуры мозга характеризуется определённой конфигурацией нейросетей.

В предыдущей главе мы определили, что развитость чувства Мhры индивида на уровне структуры его мозга проявляется в соответствии сложившейся по жизни индивидуальной алгоритмики нейронных сетей — Общевселенской Мhре. В этом случае индивид обретает способность заблаговременно ощущать возможности, предоставленные ему Свыше в жизни и соотносить эти возможности с встающими на пути проблемами их реализации. Конечно, всю Общевселенскую Мhру индивид может только предельно обобщённо ощущать (при хорошем соответствии ей — его психики), как некий бесконечный потенциал благих возможностей. Но конкретные “голографические” её грани, связанные с его судьбой, он способен и обязан ощущать не только в общем, но — успешно руководствоваться своими ощущениями в жизни.

Основатели крупных ведических религий и их последователи, как говорится, «тоже люди». Их психика не могла быть сформирована как некий конечный идеал алгоритмического соответствия Общевселенской Мhре (или Единому Полю Вселенной — как её принято называть на Востоке)[478]. Их психика формировалась согласно первой и второй моделям «обучения мозга», и обе эти модели никак не могли быть совершенными в условиях рабовладельческого толпо-“элитаризма”. Правда в отличие от Запада на ведическом Востоке первая модель стала развиваться гораздо позже, но всё же определённые науки были. Даже если предположить, что психика основоположников ведических религий и их последователей была свободна от воздействия на неё культурных изъянов первой модели обучения (ведь — они основоположники и проводили линию во многом противоречащую общепринятым в культуре их обществ нормам) — всё равно их определённое происхождение, не пересмотренные прежние культурные традиции, а также и специфика исторической целесообразности того времени, всё это обязательно должно служить причиной отклонения сложившейся психики от заложенного Свыше идеала.


Дело в том, что в каждое историческое время “пророки”-основатели не только выдвигали новые идеи, но они были тем средством, которое изменяло ход истории согласно тому, как к этому было психически готово общество в целом. Но общество в целом, конечно же, по своей психике было весьма далеко от идеала. Иными словами, психика “пророка”-основателя и его учеников была, конечно же совершеннее некоего среднего уровня в обществе, но была весьма далека от идеала человечности.

В то же время, мудрецы ведического Востока, освобождённые от западных забот о материальной “свободе”, конечно же, сосредотачивали своё внимание на поиске свободы вне материальных сфер жизни — в духовно-психологической сфере (в сфере «сознания»). Они замечали многие закономерности связей индивидуальной психики с фрагментами «Единого Поля Вселенной» и старались включить свой опыт в канонические основы соответствующих религиозных систем. Но, как можно увидеть из предыдущих рассуждений, такой опыт ощущения Общевселенской Мhры — был личным опытом основателей религий и ограниченного числа их последователей (в лучшем случае). Так некоторые серьёзные основы гармоничного существования индивида и окружающего его мира вошли в религиозные системы. Но помимо этого в них вошло и то, что явилось плодом фантазий основателей, их учеников и последователей, так как психика последних была далека от идеала соответствия Общевселенской Мhре.

Поэтому помимо весьма полезных для людей некоторых записей, возникших от ощущений основателей, психика которых гармонировала с Единым Полем Вселенной, их учеников и последователей — в религиозные системы вошли психические и эгрегориальные наваждения, которые также были возведены людьми в ранг «гармонирующих с Универсумом». Эгрегориальные наваждения вместе со ставшими каноническими истинами, весьма верными записями личного опыта основоположников и их учеников — со временем обросли ещё большим информационным мусором наваждений, в результате чего в каждой из религий сложился свой “гармонирующий Универсум” — доминирующий над несовершенной психикой обывателей религиозный эгрегор (который в свою очередь состоит из множества “родственных” эгрегоров с их иерархией и взаимной вложенностью). Этот эгрегор (со всеми его полезностями и наваждениями) стал гораздо ближе психике большинства адептов религиозной системы, чем «Единое Поле Вселенной»: они его создали и поддерживали с ним обоюдостороннюю связь. В нём веками развивалась система имитации связи людей с «Универсумом Вселенной», которая стала отражением как искренних заблуждений основателей и последователей, так и догматизации полезных наблюдений[479]. По мере укрупнения эгрегоров основных религий и увеличения их энергетической мощи — увеличивались возможности имитации эгрегором гармонии психики индивидов с Общевселенской Мhрой.

Так веками создавалась определённая восточная культура (материальная и духовная), в которой люди, также как и на Западе, формировали свою психику (мозг) двумя описанными выше методами. Возникает вопрос: чему должна соответствовать алгоритмика нейронных сетей мозга людей, если их мозг «обучался», будучи погружённым в такую культуру?


— Ответ напрашивается сам собой: алгоритмика нейронных сетей будет соответствовать не «Единому Полю Вселенной», а культуре: духовной и материальной. Поэтому люди путают с «Единым Полем Вселенной» тот эгрегор, алгоритмика которого лучше всех настроена на имитацию ощущения этого «Единого Поля».

Тогда возникает ещё один вопрос: а духовная культура, созданная людьми (в которую вошли некоторые полезные гармонические составляющие бытия) разве не является частью Общевселенской Мhры — ведь она, эта культура, существует в Объективной реальности?

— Да, духовная культура, также как и материальная является частью Общевселенской Мhры — той её “голографической” грани, которая касается нашего земного мира. Но существующая духовная и материальная культура, созданная людьми нашей цивилизации, почти вся находится в той части Общевселенской Мhры, которая в некоторых религиях названа Божьим попущением, и поэтому такая культура не гармонирует с Общевселенской Мhрой, где находят своё отражение Вселенские законы гармонии, которые поддерживает Бог.

Итак, способности чувствовать Общевселенскую Мhру должна соответствовать индивидуальная психика, настроенная на ощущение всей Общевселенской Мhры — всего Божьего промысла, в том числе и той его части, который назван Божье попущение для людей[480]. Если психика (нейронные связки) сложились по жизни так, что у индивида развито в основном чувство того, что возможно в пределах Божьего попущения — то это в подавляющем большинстве не чувство Общевселенской Мhры, а чувство эгрегориальных матриц (мhр), которое большинство адептов крупных религий путают с чувством Общевселенской Мhры[481]. Иными словами, психика таких людей иногда способна достаточно точно давать прогнозы, согласуя их с матрицами эгрегора, “гармонирующими” с нейронными сетями их мозга.

Восточное понимание «свободы» это — персональная возможность индивида «освобождаться» от психологических привязок к земным страстям и соответствующим им страданиям, изменяя свою психику методиками «персонального просветления». Последнее заключается в “разрыве” всех сложившихся по жизни «нежелательных» нейронных сетей в мозгу усилием своей воли (либо с помощью воли учителя) и формированием новых нейросетей, которые, как считается на Востоке — соответствуют «просветленной психике» избавившегося от страданий индивида, который может легко погружаться в разные и даже в самые высокие уровни «Единого Поля Вселенной»[482].

В западной интерпретации такая «свобода» теперь пропагандируется учёными вместо чисто западной “свободы” через обогащение. А называется такая “свобода” на уровне мозга — нейропластичностью (выделено нами):


 

«Персонаж Билла Мюррея, главный герой фильма «День сурка», в конце концов изменяет своё поведе­ние, что и позволяет ему выбраться из временной петли. Такая возможность есть у каждого из нас. Вполне можно разорвать устоявшиеся нейронные связи, покончить с привычками и обрести свободу [483]. Ключ — в природной способности мозга устанав­ливать новые связи. «Нейропластичность» — это термин, обозначающий способность мозга создавать новые связи (иными словами, способность нейро­нов соединяться с другими нейронами).

Одно из важнейших различий между человеком и животными состоит в том, что лобная доля на­шего мозга крупнее и занимает больший объём, чем остальные части. Лобная доля — это часть мозга, по­зволяющая нам концентрироваться и сосредоточи­вать внимание. Она играет главную роль в принятии решений и поддержании намерения. Она позволяет собирать информацию из внешнего мира и из кла­довой памяти, обрабатывать её и принимать реше­ния (или делать выборы), отличающиеся от реше­ний, которые мы принимали в прошлом.

Однако во многих случаях наш выбор отнюдь не свободен. В значительной мере наше поведение со­стоит из обусловленных воспитанием, заученных или автоматических реакций на внешние стимулы. Доктор Джо Диспенза приводит такой пример: «Если бы я преградил вам дорогу в тёмном переулке и стал угрожать ножом, ваш выбор, скорее всего, был бы ограничен нормальной психологической реакцией на страх: соответствующие механизмы вашего ор­ганизма послали бы сигнал либо бежать, спасая свою жизнь, либо вступить в бой». Нечто подоб­ное происходит и тогда, когда включаются другие нейросети, обеспечивающие автоматические реакции: поприветствовать знакомого, зажечь сигарету или отправиться к холодильнику в минуту стресса. Эти привычные автоматические реакции вряд ли можно называть «решениями».

Вторая возможность принимать решения и делать выбор состоит в том, чтобы сознательно отделить себя от среды и её стимулов, отстраниться от своего привычного или инстинктивного поведения и стать наблюдателем. Как говорит доктор Диспенза, заняв такую отстранённую спокойную позицию, мы мо­жем «тщательно всё обдумать, основываясь на своих знаниях... Лобная доля воспользуется информацией, которую мы почерпнули за свою жизнь из личного опыта и из теоретических источников, и скажет: мне понятна эта нейросеть и понятна эта нейросеть, но что будет, если я возьму и объединю обе эти концепции, создав новую модель, новый идеал, новый проект?».

На основании опытов с электронными приборами для фиксации намере­ния (ЭПФН) доктор Тиллер пришёл к выводу: «Если вы хотите добиться трансформации, исключительно важно сосредоточить свою мысль и намерение... со­средоточить своё намерение значит устремить со­знание к единой цели». А реализация всего этого в мозгу происходит в лобной доле.

Мы обнаруживаем всё новые инструменты изменения и трансформации.

И какие из них вы решите использовать, а какие так и оставите лежать в своём ящике для инстру­ментов, зависит от ваших личных ОЩУЩЕНИЙ. Но об этом в следующей главе».

 

Следующая глава книги «Что мы вообще знаем?» — про роль эмоций. Разбирая её, мы ещё больше убедимся в правильности сделанных нами выводов о том, что ни Запад и Восток правильно не понимают, что такое свобода для человека.

Согласно высказанному в вышеприведённой цитате, трансформировать свои нейронные сети специалисты новой парадигмы советуют, согласовывая с личными ощущениями.

Под личными ощущениями правильно было бы понимать чувство Общевселенской Мhры, указывающее индивиду на допустимые и не допустимые решения в жизни, и, соответственно, мысли, приводящие к таким решениям. Те мысли и их связки с событиями прошлого, настоящего и намерений на будущее, которые в чувстве Общевселенской Мhры «не рекомендуются» (ощущаются не правильными) — нужно пересматривать вместе с анализом ситуаций, к которым привели решения, порождённые этими мыслями (если это уже когда-то произошло). В ходе такого анализа может возникнуть альтернативное (либо просто иное) решение, которое будет «одобрено» в ощущениях Общевселенской Мhры. Если индивид владеет таким методом, то он способен не просто к нейропластичности, а он изменяет свою нравственность в сторону добронравия (конечно если он руководствуется чувством Общевселенской Мhры, а не её эгрегориальным имитатором). Встав на такой путь «нейропластичности», индивид обязательно будет получать всё больше помощи Свыше, которая выражается в Различении, как дополнительном информировании о качестве исследуемых процессов, для которых у индивида чувства Общевселенской Мhры недостаточно[484].

Действительно, данная Свыше человеку способность к волевой нейропластичности позволяет изменять нейронные связки — “убирать” старые нейронные связи, избавляясь от “привязок” к стереотипному восприятию реальности, и формировать новые нейронные связи. Остаётся вопрос: какие нейронные связи в мозгу способствуют духовному совершенствованию индивида, а какие — к деградации? Или: в каком направлении надо применять то, что называется нейропластичность?

Пока мы видим, что западные учёные досконально исследовали, что явление «нейропластичности» существует и работает:

 

«Фундаментальное правило нейронауки: нервы, используемые вместе, соединяются. Стоит сделать что-то один раз, и разрозненная группа нейронов образует сеть, но если вы не повторите это действие, то не «протопчете тропинку» в мозгу. Когда вы со­вершаете действие снова и снова, связь между нерв­ными клетками укрепляется и «включить» эту ней­росеть становится всё проще.

Если вы то и дело нажимаете кнопку, включающую ту или иную нейросеть, соответствующее поведение превращается в устойчивую привычку. Чем чаще ис­пользуется сеть, тем прочнее она становится и тем проще получить к ней доступ, — так протаптыва­ется тропинка в высокой траве. Этот процесс может быть полезным (мы называем это обучением), но он же может привести к приобретению нежелательной привычки, от которой трудно избавиться.

К счастью, возможен и обратный процесс: нервы, не используемые вместе, разъединяются. Устойчивые связи ослабляются. Всякий раз, когда мы прекращаем или предотвращаем действие или ментальный про­цесс, оформленный в нейросеть, соединённые между собой нервные клетки и группы клеток ослабляют свою связь. В качестве иллюстрации доктор Диспенза приводит известную многим из нас жизненную мо­дель. Вы заканчиваете институт и прощаетесь с сосе­дом по общежитию, с которым у вас было так много общего. Вы договариваетесь посылать друг другу от­крытки хотя бы раз в месяц, чтобы сохранить свою дружбу и не терять друг друга из вида. Однако со вре­менем открытки приходят только на Рождество, связь между друзьями ослабевает и гаснет совсем.

Это точное отражение процессов, происходящих в мозгу. Вы вспоминаете о своём друге всё меньше, и связи в нейросетях ослабевают, пока не исчезнут совсем. При этом происходит вот что: тончайшие дендриты, отходящие от каждого нейрона и связы­вающие его с другими нейронами, отсоединяются от одних нервных клеток и освобождаются для связи с другими. Таким образом, старые сети ослабевают, высвобождая потенциал для формирования новых».

Остаётся открытым вопрос: какое качество индивида должны отражать новые нейросети в мозгу, чтобы не только его личная «духовность» и физическое здоровье повысились, но главное — чтобы его намерения отображали ту часть Общевселенской Мhры, которая ни в коем случае не связана с попущением Божьим.

Ведическая традиция настаивает на том, что индивид должен уметь отрешаться от внешнего мира, погружаясь в «Единое Поле». Для этого ему необходимо избавиться от прежних мешающих этому привязок к материальному миру, что на уровне мозга надо понимать, как — изменять нейросвязи, структурируя мозг под выставленные ведической традицией задачи. В случае такого «удачного» структурирования, индивид получает “свободу” по-ведически, что выражается в его возможностях легко входить в состояние духовной связи с «Единым Полем»:

 

«Ведическая традиция не просто говорит о Едином Поле, но очень точно его описывает и предлагает практические медитативные техники, позволяющие пережить и ощутить его. И такое переживание един­ства жизни приносит огромную практическую поль­зу. Я могу привести результаты сотен исследований, подтверждающие, что систематическая работа над упорядочиванием работы мозга исключительно благо­творно сказывается на здоровье и душевном состоя­нии человека.

В те моменты, когда мы ощущаем внутреннее единство, мозг работает согласованно («когерентно»), а такая ра­бота мозга, в свою очередь, влечёт за собой повыше­ние уровня интеллекта (IQ), активизацию творческих способностей, рост академической успеваемости, уси­ливает способность к нравственным суждениям, пси­хологическую стабильность, эмоциональную зрелость, обостряет реакцию и внимание. Все полезные функции мозга усиливаются, когда он работает упорядоченно.

А упорядоченность работы мозга можно систематически развивать и поддерживать — причём в любом возрасте, а не только до шестнадцати лет, тогда как прежде считалось, что после этого возраста уровень ин­теллекта начинает неуклонно падать. «С этого возраста начинается деградация», — полагали прежде. Но это не так. Это варварский взгляд на потенциал человека. Мы задуманы, сконструированы и созданы таким образом, чтобы наш творческий и интеллектуальный потенциал развивался всю жизнь, — но для этого нужно получить доступ к врождённым ресурсам мозга, а инструментом холистического развития мозга является знакомство с холистической реальностью, медитативным состоя­нием, так называемый духовный опыт — опыт Единого Поля, которое служит источником мысли».

 

Но «источником мысли» может служить эгрегор, и эгрегор может обеспечивать имитацию чувства «Единого Поля Вселенной». В учебном курсе «Сравнительное богословие» (6-я книга) мы показали, что ведическая традиция своими изощрёнными психотехниками обучает мозг уклоняться от той части Божьего промысла, которая не касается попущения.

Нейропластичность, данная Свыше виду «Человек Разумный», предназначена вовсе не для поиска «духовного» убежища от неприятностей мирской жизни с помощью соответствующего переструктурирования своей психики по-восточному. Индивид должен развивать у себя недостающее чувство Общевселенской Мhры с помощью осознанного анализа предстающего перед его психикой нравственного опыта, предоставляемого ему Языком Жизни. Механизм мы описали в учебном курсе «Сравнительное богословие» (книга 6).

Критерий использования нейропластичности вполне земной и понятный. Направление использования нейропластичности должно соответствовать ближайшей цели жизни, определённой Свыше: построение на Земле царства всеобщей справедливости. Если такое самое главное намерение задано в жизни индивида, то Бог его обязательно приведёт к недостающему доразвитию чувства Общевселенской Мhры и поможет Различением. Во всех толпо-“элитарных” традициях цель другая: как на Западе, так и на Востоке. То есть, нейропластичность, данная Свыше как потенциал, употребляется не по назначению.

Некоторые западные учёные уже убедились (на собственном опыте, или на научном опыте — это неважно), что «свобода» по-западному не обеспечивает психологический комфорт, не избавляет от стрессов, не обучает нейропластичности. «Свобода» по-восточному, за которую ухватились учёные, это — имитация связи с «Единым Полем Вселенной», которой посвящено всё сопутствующее этому учение. Это учение опирается на нейропластичность мозга, его возможности, моделирование какого-то будущего, влияние на свою реальность, и т.п. возможности «наблюдателя». Но это позволяется в восточных практиках лишь после того, как ученик сможет структурировать свою нейронную систему, избавившись от прежнего «негативного» опыта, препятствующего нейропластичности.

При этом в новой парадигме говорится, что намерения «наблюдателя» обязательно будут отражать «мысли Единого Поля Вселенной», если он научится нейропластичности, концентрации и медитации, поскольку Вселенная голографична и всякая «сознательная» мысль обязательно вносит свой вклад во «вселенский разум». В этом — «свобода» индивида… дерзайте и у вас получится.

В действительности же это не свобода, а очередной виток западной культуры — современная попытка уклонения от праведного пути развития — теперь с заходом в ведический опыт уклонения от праведности Божьей.

Ещё раз подчеркнём: ни библейский Запад, ни ведический Восток не обучают индивидов (их мозг — если говорить в терминологии авторов новой парадигмы), как переструктурировать мозг, нейросети, чтобы общество встало на путь справедливости, праведности Божьей. О Западе, впавшем в откровенный сатанизм, и говорить в этом отношении не приходится. Какая там справедливость, если в культуре и в духе доминируют принципы иудо-библейского толпо-“элитаризма”. Но на ведическом Востоке тоже толпо-“элитаризм”, и ведическая традиция его поощряла и поддерживала (в том числе и своими развитыми психотехниками) многие века. В результате получилось то, что ведический толпо-“элитаризм”, основанный на психотехниках, о которых только широко заговорили западные учёные — устойчивее западного толпо-“элитаризма”, основанного на западном понимании «свободы».

Иными словами, ни западная “свобода”, ни ведическая “свобода” и близко не стоят к тем ощущениям, которые должны возникать в психике человека, с развитым чувством Общевселенской Мhры, когда он моделирует как «наблюдатель» своё будущее и будущее человечества. Практика Жизни уже давно показала, что искать справедливость и свободу на ведическом Востоке бесполезно. Культура ведического Востока направлена на индивидуальное психическое бегство людей в мир эгрегориальных иллюзий. Именно за эту «соломинку для утопающих» в психосоматических болезнях материально зажравшихся западных обывателей и ухватились «просветлённые» материалистической наукой авторы новой парадигмы. Хотя механизм «наблюдения» и квантового «схлопывания» возможных вариантов будущего они описали в общем-то верно. Только вот намерения «наблюдателя» должны быть согласованы в чувстве Общевселенской Мhры с той её частью, которая не касается попущения. Тогда настоящая свобода окажется не так далеко, как сейчас.

Русское определение Свободы следующее:

 

С +овестью ВО +дительство, БО +гом ДА +нное

Совесть — чувство Мhры (Божиего Предопределения бытия) как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью. Праведностьнравственность, которую Бог избрал для Себя Сам, и которую каждый может воспроизвести в себе и которой может следовать в жизни, если желает быть праведным. Соответственно, вследствие обусловленности совестью, свобода — не вседозволенность, поскольку предполагает определённое нравственно-этическое долженствование, необходимость — своего рода ограничения. В таком понимании для человека свобода воли всегда — ограничена праведностью. А праведность проверяется на Истинность через осознанный диалог с Богом в каждой конкретной жизненной ситуации, поскольку в этом человек не самодостаточен.

Во вселенской “голограмме”, которая касается человечества, нашего мира задано для всех «наблюдателей» одно общее намерение: использовать свою судьбу для приближения на Земле царства Божьей Справедливости. В каждой личностной судьбе усилием воли можно отыскать весь спектр частных личностных жизненных задач, реализация которых внесёт необходимый вклад в продвижение поставленной задачи в реальную жизнь людей на Земле. Западный обыватель уже давно, к сожалению, потерял совесть (сказалось многовековое влияние на его психику библейской культуры). Впрочем и восточный обыватель — тоже лишил себя совести через употребление психотехник, позволяющих каждому уклоняться от своей судьбы. Теперь по восточному пути пытается по-своему двигаться библейский Запад.

Как показывает сравнительный анализ, совести (чувства Мhры, связанного с праведностью) больше всего осталось у русских людей — и не у тех, которые уже несколько поколений живут в больших городах, а в «малых городах России», в сёлах. В России библейская догматика так до конца и не прижилась в духе, потому что её давление на «нейронные структуры мозга» в России было гораздо менее длительным, чем на Западе. Не применялись в России и восточные психотехники, обучающие психическому бегству от мирской неприятной реальности. В сельской местности, в малых городах, психика не закомплексована тем, что авторы научной парадигмы назвали первой моделью обучения мозга»: «первая модель состоит в усвоении и запоминании фактов и интеллектуальных данных». Люди, находящиеся ближе к природе, больше «обучают мозг» на базе второй модели: личного опыта, что мы называем Языком Жизни. Они находятся ближе к реальности жизни, что позволяет составить в мозгу более правильную картину Объективной реальности. Но недостаток логической тренировки мозга, которая быстро получается при освоении точных наук — ущербно сказывается на связях между весьма правильными образами Объективной реальности сельских жителей, и они не могут самостоятельно сложить у себя в мозгу правильную “нейронную” картину мозаики Мироздания. Если русским людям в этом помочь, то смутные намерения многих русских «наблюдателей» могут быстро реализоваться в справедливую реальность. Поэтому Русские намерения глобального характера больше всего соответствуют гармонии Вселенной.

Остаётся вопрос: а что же делать, если алгоритмика психики (и соответственно — общая картина нейронных связок в мозгу) индивида никак не стыкуется с Общевселенской Мhрой в той части, которая совпадает с праведностью? Иными словами, что делать индивидам, у которых «совсем нет совести»[485], и их мозг лишён возможности сопоставлять информационные потоки, с чувством Общевселенской Мhры? — Свыше от рождения совесть даётся всем. Но генетически передаются и психические склонности культурно-эгегориального характера, выхолащивающие из психики всё, что связано с совестью. Со взрослением эти психические склонности берут верх, и психика большинства обывателей алгоритмически формируется не соответствующей Общевселенской Мhре. Выход только один: менять культуру так, чтобы она поддерживала в людях совесть, а не выхолащивала её. Если хозяева толпо-“элитаризма” работают на последнее, то Человекам нужно настойчиво добиваться изменения культуры, чтобы новые поколения не калечить отсутствием в их психике совести. Огромному же количеству бессовестных обывателей остаётся порекомендовать приложить неимоверные усилия для реструктуризации своей психики (благо принцип «нейропластичности» распространяется и на них) с помощью разума (интеллекта), руководствуясь этическими критериями, описанными в Концепции общественной безопасности (КОБ). Только встав на путь изменения своей нравственности (на первом этапе — пропуская через свою психику работоспособную этическую альтернативу, описанную в КОБ, и сопоставляя её со своими старыми нравственными убеждениями), бессовестные индивиды смогут возродить в себе зародыши совести, даваемые от рождения Свыше всем. А уже после этого всё возрастающая совесть сама начнёт «работать» на распознавание «мозгом» входящей в психику информации по критериям соответствия Общевселенской Мhре.







Date: 2015-09-18; view: 329; Нарушение авторских прав



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.02 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию