Благородный муж» и «низкий человек»

«Благородным мужем» человека делает не знатное происхождение или богатство, а высокие нравственные качества, высокий уровень воспитания и культуры. Он обладает следующим рядом качеств:

Гуманность (Жэнь) – «Чего не желаешь себе – того не делай людям».

Сыновья почтительность (Сяо) – «Почтительность к родителям и уважение к старшим братьям». Причем государство – это «семья», император – «отец», а чиновники – «старшие братья».

Этикет (Ли) – нормы общежития, являющиеся конкретным воплощением Жэнь, методом его осуществления во всех сферах жизни (от семьи до государства).

Долг, справедливость (И) – совокупность «должного», подлежащего неукоснительному выполнению (даже в ущерб собственным интересам); ценность должного состоит в самом действии, а не в результате; основой долга является «Жэнь».

Мин (знание судьбы или Воли Небес) – в мире действуют силы, над которыми мы не властны, поэтому лучше поступать, как должно, не раздумывая об успехе или неудаче – поступать так и значит «знать мин».

Уже во II вв. до н.э. Конфуций был обожествлен, а конфуцианство приобрело черты религии. Но и те, кто не считал его богом, почитали его как первого Учителя, данного людям.

Другое важное направление в древнекитайской философии - даосизм. Его основоположником считается Лао Цзы («Старый мудрец» или «Старый ребенок»).

Даосизм как философское учение в своей классической форме получил оформление и систематизацию в работах Чжуан Цзы (около 339 – 329 или 369 – 286 гг. до н.э.), Ле Цзы и Ян Чжу и их учеников.

Центральное место в даосизме занимает проблема Дао как сущности бытия и Дэ как проявления Дао.

В «Дао-Дэ-цзин» Дао понимается, прежде всего, как Великий Путь, которым следует Вселенная, или как космический закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира, но одновременно Дао – это и субстанция, т.е. основа и носитель этого закона. Отсюда Дао может пониматься как субстантивированная закономерность всего сущего. Дао присуща благородная сил – Дэ (добродетель), посредством которой Дао себя проявляет.

Дао первично по отношению к Небу, Небо первично по отношению к Земле, Земля первична по отношению к Человеку. Человек и человеческое общество – это часть природы, поэтому их развитие также определяется Дао. Путь подвижника состоит в постижении Дао и жизни в соответствии с ним. Отсюда основополагающий принцип даосской этики – недеяние: «человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние», он «не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен».

Даосы считали, что не только Вселенную, но и любую общественную систему нельзя привести в порядок искусственным образом. Общественный идеал даосов – патриархальная, непросвещенная жизнь.

Принцип недеяния лежит и в основе даосской концепции правления. Лучший правитель – то, кто не вмешивается в управление и позволяет всему идти естественным путем: «лучший правитель тот, о ком народ знает лишь то, что он существует», «когда правительство деятельно, народ становится несчастным».

Учения даосизма и конфуцианства (а позднее – и буддизма) оказали определяющее влияние на культуру китайцев и в измененном виде составляют и сегодняшний арсенал философских традиций.

Становление западного типа философии мы будем рас­сматривать сквозь призму античной философии Древ­ней Греции. Это принципиальная позиция, основанная на класси­ческой традиции, для которой философия в ее истинном значении реализовалась именно в Древней Греции.

Греческие племена, достаточно по­здно придя на ту землю, которую мы называем Грецией, быстро научились земледелию у местных племен, от них же переняли практику освоения моря. Корабль и виноградная лоза надолго ста­новятся любимыми объектами поэтического творчества греков. В Греции отсутствовало то, что Гегель называл «массивностью гео­графических отношений». Страна представляла собой территорию, расчлененную на множество отдельных земель. Горы были не слиш­ком велики, чтобы отгораживать друг от друга селившиеся здесь племена. Люди жили между гор и имели выход к общему для них морю. «Такой рельеф создавал благоприятные условия для той по­литической организации, которую греки назвали полисом»^[9], и спо­собствовал реализации принципа разнообразия, сформировавшего подвижность и гибкость духа людей, здесь обитающих.

Наконец, важнейшей предпосылкой формирования философии как проявления свободного духа яв­ляется выработанная ими форма политического правления – де­мократия, которую Гегель называл художественным произведени­ем в политике. Конечно, это была демократия не для всех. Это была эгалитарная демократия – демократия для меньшинства, и рабство было ее условием.

И, тем не менее, активная политическая и культурная жизнь,
демократия и публичность в принятии решений – частые открытые
споры и дискуссии – все это формирует характер греческой философии. Она принимает форму диало­га, столкновения разных точек зрения. Это, с одной стороны, дает начало доказательному типу мышления, основанному на разработ­ке разнообразных приемов и типов доказательств, что позже стано­вится предметом такой философской дисциплины, как логика. А с другой – дополняет логическое доказательство психоэмоциональными приемами воздействия на сознание человека, что приводит к возникновению такой дисциплины, как риторика. Заметим, что ри­торика занимала важное место в политической борьбе. Цель полити­ческой риторики – привлечь на свою сторону как можно большее число людей. Стремясь к этому, политик желает не столько логи­чески обосновать свои взгляды, сколько возвысить самого себя или иного человека или, напротив, очернить противника и опирается при этом именно на систему риторических приемов, позволяющих эмоционально воздействовать на слушателей.

В то же время становящаяся греческая философия не абсолюти­зирует рационалистическую установку и в ней большое место отво­дится и образному восприятию мира. Перед нами своеобразное гар­моничное представление о мире и о месте человека в мире. Причем гармония мира представляется почти абсолютной. Главенствует ра­зум, с помощью которого можно все объяснить и обосновать, а мир трактуется не только как нечто внешнее, но и как особое творение человека. Подобно тому, как музыкант улавливает в этом мире гармонию звуков, художник – гармонию цвета, скульптор – гармонию форм, поэт – гармонию ритма, философ улавливает гармонию разумности бытия, раскрывающуюся для нас в виде системы понятий и категорий, в виде разумной логики бытия.

Греки преодолевают мифологическое сознание и создают философию как некую систему абстрактных понятий, осуществив тем самым переход от мифа к логосу. В центре греческой философии стоит диалектика как способ мыслительного связывания в единое гармоничное целое внешне несовместимых сторон предмета или явления, противоречий, содержащихся в них. Культура античности была также проникнута идеей гармонии, которая распространялась на все сферы жизни человека. Мир трактуется как диалектическое единство идеи и материи, души и ума, он является чувственно-материальным и управляется космическим Умом.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI до н.э. по VI в. н.э. Обычно ее начало связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н.э.), а конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.) (рис. 2.2).

Рис. 2.2. Основные этапы развития античной философии

Первый период развития античной философии характеризуется интуитивным рассмотрением чувственно-материального космоса. Это своеобразная интуитивная натурфилософия.

Поиски первоэлементов мира ведутся здесь в материальных, реальных, осязаемых органами чувств вещах, явлениях и стихиях, окружающих человека (вода, воздух, огонь). Однако представление о физической материи как первичной по отношению к форме не всегда себя оправдывает. Поэтому традиции Фалеса, Анаксимена и Анаксимандра противостоит пифагорейская традиция, в которой важное место занимает форма, с помощью которой материя, обладающая потенциальными свойствами, становилась конкретным предметом (оформлялась). Реализацией этого представления стало пифагорейское учение о числах.

Представители элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон и другие) утверждали, что форма первична. Напротив, философы атомистического направления (Левкипп, Демокрит) на первое место ставили материю. В ходе дискуссий возникает синтетическое направление, в рамках которого предпринимается попытка связать материю и форму, множественность и единство и рассмотреть их как взаимопереходящие друг в друга. Эмпедокл рассматривал такой переход как результат осуществляющихся с определенной периодичностью космических переворотов. Диоген Аполонийский, на­против, – как постепенный переход одного в другое.

В результате философских споров сформировалось то, что мы сейчас называем основным достижением античности, а именно: диалектика как такой метод рассмотрения объектов, при котором видится единство противоположных сторон и представляется возмож­ность синтетического, объединяющего рассуждения о многообра­зии окружающего нас мира, о разнородности процессов в нем.

Сократ (469–399 гг. до н.э.) – философ, мудрец, полемист, педагог. Преувеличить его роль в истории философии крайне сложно. После того, как Дельфийский оракул назвал его «мудрейшим из людей» прошло более двух тысяч лет, но Сократ называется в качестве умнейшего и мудрейшего до сих пор.

Сократ завершил становление философии, указав ее главную проблему – проблему человека. Именно поэтому вся история философии может быть разделена на два периода – досократовскую и послесократовскую. Первая включала в себя все науки – познание живой и неживой природы, и жизни, и человека, а Сократ указывает, что философия должна заниматься только познанием человека как разумного и нравственного существа, а не в плане его физического устроения.

Сократ определил основную философскую проблему: доказать существование объективной нравственности и объективной истины. Методом же реализации такого замысла выступает метод самопознания. Познавать объективную истину и объективное благо, познавая только природу – невозможно. Многие философы (элеаты, Демокрит и др.) говорили о том, что чувства могут нас обманывать. А если чувства нас обманывают, а истина все же существует, то искать ее следует не посредством чувственного познания. Истину можно постичь лишь в себе, рассуждая, а не наблюдая.

«Познай самого себя» – в этом смысл истинной мудрости и истинного знания. Задача настоящего педагога-философа – помочь ученику научиться мыслить и самому познать самого себя. Поэтому Сократ уподобляет свое собственное философское искусство искусству повивальной бабки – сам он не дает истину. Но помогает человеку ее «родить» [10]. Для этого он вступает в беседы с людьми и просит, чтобы те его чему-нибудь научили. И тут, по вопросам Сократа, выясняется, что собеседник и сам ничего не знает о предмете разговора. В результате Сократ подводит его к самостоятельному нахождению правильного ответа. Подобная ирония Сократа распространялась и на него самого. Так, его высказывание «Я знаю, что ничего не знаю» – это и не признание в собственной глупости и не кокетство, а признание факта, необходимого для того, чтобы познавать истину[11].

Сократ утверждает, что разум и его законы объективны, а значит – существуют независимо от человека. Основной задачей познавательного процесса Сократ видел в том, чтобы дать определение, сокрытое в понятии вещи. Открытие способа нахождения сущности вещи через определение принадлежит Сократу (впоследствии учение об определении по родовидовому принципу развивал Аристотель). Мышление – это определенная способность познания, отличающаяся от чувств и осуществляющаяся в понятиях. Человек мыслит не при помощи самих предметов или их образов, а именно при помощи понятий. Так достигается знание, которое всегда есть знание об общем. Если нет понятий, то невозможно и знание.

Пытаясь доказать существование объективной истины, Сократ приходит к необычному утверждению: люди творят зло по неведению, так как они не знают истины. Сократ разделяет понятие мудрости и простого знания. Мудрость – это вся полнота знания, прежде всего знания о добре и зле. Знание всегда окрашено в нравственные оттенки. Ограниченность знания может повлечь за собой злое действие. Поэтому, по Сократу, и нужно стремиться к полному знанию истины, чтобы не делать зла.

Можно сказать, что философия Сократа – поиск нравственных определений посредством диалога (рис. 2.3).

Рис. 2.3. Философия Сократа

Для Сократа смысл собственной и человеческой жизни в целом заключается в философствовании, в постоянном самопознании. Сократ всегда активно выступал против «ложных мудрецов» и в первую очередь – софистов, так как они утверждали, что нет объективной истины, в том числе – истины нравственной – что размывало нравственные устои общества.

Сократ вел вольный образ жизни, общаясь с людьми и проповедуя им свое учение. Поэт Мелет, ремесленник Анит и ритор Ликон обвинили Сократа в том, что он развращает юношей, учит о том, что нет богов, подали на него в суд. Сократ был приговорен к смертной казни и выпил чашу с цикутой.

Сократ ничего не писал, так как считал, что письменность – одно из наиболее вредных изобретений человечества. Записывая свою мысль, человек забывает ее, доверяя бумаге. А для того, чтобы думать, нужно все мысли держать в уме. Так что человек, изобретя письменность, разучился думать[12].

Все, что известно о Сократе, мы узнаем из трудов его учеников, первый из которых – Платон, а другие – основатели собственных философских школ: Мегарской, Элидо – эретрийской, Кинической, Киренской.

Одним из величайших философов, искренне почитавших Сократа и считавших его своим учителем, был Платон (427–347 гг. до н.э.). Подлинное имя Платона – Аристокл, «Платон» – прозвище, означающее «широкоплечий». В историю философии и историю культуры он вошел под прозвищем. Платон происходил из аристократической семьи, получил хорошее образование. После казни Сократа Платон уехал из Греции, много путешествовал. Правитель Сиракуз Дионисий Старший изгнал Платона за то, что ему не понравились размышления Платона о тиранической власти и приказал продать Платона в рабство. Друзья выкупили Платона, после чего он возвратился в Афины и основал философскую школу под названием «Академия», которая по своему влиянию и продолжительности существования не имела себе равных в античности.

Платон, стремясь донести до людей живую мысль Сократа, решил изложить его учение в форме диалога. Все диалоги Платона обычно разбивают на 5 групп по времени их написания[13].

В ранних диалогах он большей частью пишет о своем учителе: «Апология Сократа», «Гиппий Меньший», «Лисий», «Хармид», «Алкивиад», «Протагор», первая книга «Государства» – самого объемного сочинения Платона.

В последующих диалогах Платон все больше разрабатывает свою собственную философию, отходя от Сократа: «Горгий», «Менон», «Кратил», «Гиппий Больший», где появляется термин «эйдос».

Третья и четвертая группа представляют собой диалоги, где Платон – уже зрелый, самостоятельный философ. Третья группа: «Пир», «Федр», «Федон» и последующие главы «Государства». Четвертая группа: «Теэтет», «Софист», «Тимей», «Парменид», «Политик» и «Критий».

Пятая группа – единственный диалог «Законы», в которых он настолько отходит от идеала, к которому стремился Сократ, что практически противоречит тому, что он писал в ранних диалогах.

Большинство историков философии, начиная с Аристотеля, считают, что при построении своей философской системы Платон исходил из гераклитовского учения о непрестанном изменении чувственного мира и сократовского метода познания посредством общих определений.

Центральное место в философии Платона занимает учение об идеях.

Платон, как и Сократ, был уверен, что абсолютная, объективная истина существует и она познаваема. В диалоге «Теэтет» Платон доказал невозможность познания истины методом чувственного восприятия. Следовательно, если истина существует объективно, независимо от человека, познаваема не органами чувств и не принадлежит материальному миру, то она принадлежит миру, отличающемуся от материального – миру умопостигаемому, существующему одновременно и в человеке, и вне человека.

В разных диалогах Платон употребляет разные термины: «идея» или «эйдос» – это та умопостигаемая сущность предмета, которая познается непосредственно, без помощи органов чувств. У каждого предмета своя идея (идея дерева, идея камня, идея человека и т.д.).

Платон считается основоположником объективного идеализма – такой философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, независимо от человеческого сознания, составляют подлинное бытие (см. рис. 2.4).

Рис. 2.4. Философия Платона

По Платону души существуют вечно. До рождения человека его душа обитала в мире идей, видела идеи и сразу их познавала непосредственно, целиком. При рождении, попав в тело, душа «забывает» все те знания, которые были у нее ранее, но может путем припоминания их возродить.

Идеи существуют в мире идей – мире вечном, неизменном, божественном. Идея есть полное совершенство всего предмета, его сущность. Она обладает реальным, подлинным бытием. Мир материальных предметов гораздо менее многообразен, чем мир идей. Материальные предметы вообще существуют лишь потому, что причастны к миру идей. Поскольку вещь состоит из материи и идеи, то существование чувственной вещи не является истиной, это кажущееся, мнимое бытие, и знание о ней – уже не знание, а мнение.

Платон полагает, что человек, направляя свои познавательные усилия в область чувственно познаваемого мира, – отходит от блага и в мире появляется зло. В конечном итоге, чрезмерно увлекшись подобными рассуждениями, Платон делает вывод о том, что в самом чувственном мире и есть причина зла. То есть причиной зла является материя, в частности – материальное тело человека. Этот вывод в дальнейшем проникал в форме различных ересей и в христианство.

Истинная цель философского исследования Платона – решение этических проблем. В своей самой большой работе «Государство» он попытался изложить систематически все свое учение, где с самого начала ставит задачу ответить на вопрос, что такое справедливость. Платон полагает, что на основании его истинного учения о бытии можно построить истинное государство, в котором будет царить справедливость.

Структура государства должна соответствовать природе человека. В человеческой душе три начала: разумное, вожделеющее и яростное, значит, и в идеальном государстве должно быть три рода людей, в которых главенствует одно из начал. Если в человеке главенствует разумное начало, то он является философом и должен управлять государством; если яростное, волевое – он страж (воин) и должен защищать государство; если вожделеющее – он ремесленник, он должен работать и не вмешиваться в дела философов и стражей.

Стражи и философы должны вести правильную политику в области деторождения, чтобы не рождались больные и увечные дети. Если же таковые появляются на свет, то, по мнению Платона, их следует умерщвлять. Семья – есть причина многих бед в мире, поэтому детей нужно изымать из семей и воспитывать отдельно, тогда они будут одинаково почтительно относиться ко всем взрослым. Мальчиков и девочек надо воспитывать одинаково, в дальнейшем предоставляя им равные права выполнять те же обязанности, что и мужчины (становиться философами или стражами).

Воспитание, по Платону, также должно быть соответствующим: необходимо гармоничное сочетание гимнастики и искусства под жесткой цензурой. Поэтов, творящих во вред государству, следует изгонять из страны. Единственным правильным государством является монархическое государство, в котором правят философы[14].

Аристотель (384 – 322 до н.э.) – ученик Платона, один из выдающихся представителей философской мысли эпохи античности.

В 335 г. до н.э. Аристотель открыл в Афинах свою философскую школу – Ликей.

Все литературные труды Аристотеля можно разделить на несколько групп:

Ранние диалоги – «О философии», «Эвдем», «Протрептик» – не сохранились до наших дней, упоминание о них встречается в работах других философов.

Естественнонаучные сочинения: а) по биологии – Аристотеля можно назвать основателем этой науки; б) по физике.

Философские работы: а) логические – работы по логике, получившие общее название «Органон»; б) собственно философские; в) психологические; г) эстетические; д) этические; е) политико-экономические^[15].

Аристотель был учеником Платона, но понимание предмета философии у них было различным. Если для Платона философия имела, прежде всего, нравственное содержание, то Аристотель, как истинный ученый, полагал необходимым изучение чувственного материального мира.

Главным содержанием философии Аристотеля является исследование сущего, для чего «необходимо приобрести знание о первых причинах^[16]».

Он называет следующие четыре причины:

· Материальная причина

· Движущая причина

· Сущностная причина

· Целевая причина.

Аристотель разрабатывается мысль о всеобщем становлении, а идея выступает в качестве оформляю­щей силы. Порождаемый идеей облик вещи называется эйдосом (не­кая причинно-целевая конструкция). Весь космос трактуется как огромный эйдос, причинно-целевая конструкция всего мира, «эйдос эйдосов», «идея идей» – «ум-перводвигатель». Он является при­чиной самого себя, он мыслящий, но и мыслим. Это некое само­мыслящее существо. У Аристотеля, таким образом, «вечная идея не просто является чем-то неподвижным и недеятельным, но все вре­мя находится в действии, в становлении, в творчестве, в жизнен­ном искании, в преследовании тех или иных, но всегда определен­ных целей»^[17]. Нет «чистой идеи» вне связи с действительностью. Не существует вещи самой по себе и идеи самой по себе, такое противопоставление чисто мысленное, реально они вза­имно переходят друг в друга (рис. 2.5).

Рис. 2.5. Философия Аристотеля

Формальная логика Аристотеля тесно связана с учением о бытии, теорией истины, так как в логических формах Аристотель видел вместе с тем формы бытия.

Бытие познается через высказывания о нем, т.е. через категории. Категории – высшее отражение и обобщение бытия – сущность (субстанция), количество, качество, место, время, отношение, положение, состояние, действие, страдание.

В учении о познании Аристотель различал достоверное знание (аподейктика) и вероятное, относящееся к области мнения (диалектика). Оба эти вида знания связаны посредством языка. Опыт, по Аристотелю, не есть последняя инстанция в проверке «мнения», а высшие посылки науки усматриваются в качестве истинных не чувствами, а умом. Однако умозрительно постигаемые, высшие аксиомы знания не даны нашему уму от рождения и предполагают деятельность: собирание фактов, направление мысли на факты и т.д. Последняя цель науки у Аристотеля – определение предмета, а его условие – соединение дедукции с индукцией.

Аристотель разработал геоцентрическую систему в космологии, господствовавшую вплоть до Коперника и его гелиоцентрической системы.

Период, который часто обозначается как закат античной философии, характеризуется тем, что чувственно-материальный космос рассматривается не как объект, а как субъект, у которого есть воля и чувства, который осознает сам себя и может быть творцом исто­рии. В раннем эллинизме выделяются три школы – эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.

Эпикуреизм получил название по имени своего основателя Эпикура (342–271 гг. до н.э.). Представителями направления были Лук­реций и Гораций. Школа располагалась в предместье Афин, в дере­венской глуши, постройка находилась в саду. Отсюда название – «философы Сада».

Школа была основа­на на демократических принципах, ее двери были открыты для всех, но она не была образовательным учреждением, а являлась замкнутым сотовариществом единомышленников.

Представители эпикуреизма исходят из того, что любому ощущению, чувству должна предшествовать «ощутимость» как некое первосвойство. Это атомы. Атомы были такими мыслительными конструкциями, которые воплощали ощутимость бытия, могли менять свое направление, и источник их движения находился в них самих. И наконец, такой же ощутимостью были и боги, которые уже поэтому ни от чего не могли зависеть: «ни они не воздействуют на мир, ни мир не может воздействовать на них»[18]. Отсюда вытекает знаменитый принцип свободы эпикурейства, который на самом деле выступает не просто как некоторая внутренняя активная позиция, а как выражение самого устройства мира. Соответственно и прин­цип наслаждения выступал естественной характеристикой челове­ческой природы. Это определялось не субъективной волей человека, но объективным положением дел.

Теория познания Эпикура является эмпирической. Самым подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, представляются Эпикуру чувства. Разум нельзя себе даже вообразить как самостоятельный и независимый от чувств источник знания. Кроме обычных пяти чувств у Эпикура к ним относятся наслаждение и страдание, которые являются оценочными, позволяющими различать не только истину и ложь, но также добро и зло. То, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдания, является злом. Теория познания служит Эпикуру принципиальным основанием его этики.

Философия предназначена для познания путей к наслаждению и счастью. Знание освобождает человека от страха перед природой, богами и смертью. Человек должен иметь убеждения, ценить лю­бовь и дружбу, всячески избегать отрицательных страстей и нена­висти, которые способны разрушить общественный договор. После­дний представляет собой основу совместного существования лю­дей, имеющего целью взаимную пользу. Законы общественной жиз­ни, выражающие представления о высшей справедливости, явля­ются следствием общественного договора.

Стоицизм (III в. до н.э. – III в. н.э.) во многом существенно отличается от эпикуреизма. Например, в школе Эпикура как в его время, так и после него царил культ учителя, авторитет которого считался непререкаемым, ученики не только изучали его теорию, но и непреклонно ей следовали. В школе стоиков, напротив, отвер­галась всякая догматика, критика была движущей силой их учения. Не принима­ли стоики также и эпикурейской этики наслаждения ради наслаж­дения.

Стоицизм просуществовал много веков, не оставаясь однород­ным течением, его философская проблематика претерпевала серь­езные изменения. Она была обширна, но основные моменты были связаны с исследованием логики, физики и этики. Стоики образно представляли свою философию в виде фруктового сада, в котором логика — его ограда, физика – деревья, а этика – плоды. Таким образом, целью и высшим предназначением философии, согласно стоикам, должно стать обоснование нравственных представлений, философия и философствование являются искусством практичес­кой жизни и руководством к таковой.

Школа стоиков была основана Зеноном Китионским (336–264 гг. до н.э.) в Афинах. Он был семитского происхождения, родом с острова Крит, и по законам того времени как неафинянин не мог арендовать дома в Афинах. Поэтому собрания школы проходили в Портике, погречески – «Стоя», откуда и произошло название «сто­ики». Ранний стоицизм представляют также ученик Зенона Клеанф из Асса в Троаде (род. в 232 г. до н.э.) и Хрисипп из Сол в Киликии (281–208 гг. до н.э.). Все они разрабатывают проблемы логики, которая рассматривается широко, включая проблемы языка и тео­рию познания.

Огромное значение стоики придают проблеме смысловой значимости слова. Смысл слова изначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некое осмысление существующего. Звук голоса превращается в осмысленный язык только благодаря участию разума.

Основой познания, согласно стоикам, является восприятие, получаемое от воздействия предмета на органы чувств; оно меняет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже «вдавливается» в нее, как в воск (Зенон). Возникший в результате отпеча­ток-впечатление составляет основу представления и соотносится с представлениями других людей. Представления считаются истинны­ми, если они одинаковы у многих людей, совместное переживание представлений является критерием их истинности и с очевиднос­тью свидетельствует об их соответствии реальности. Иными слова­ми, понятия возникают как общее различных восприятий, как не­кое предвосхищение внутреннего логоса.

Согласно учению стоиков о природе, существуют два тесно связанных друг с другом основания бытия: пассивное – материя и деятельное – форма, понимаемая как Логос, божественный разум. Логос стоиков ни в коем случае нельзя представлять как персонифицированного Бога или как его ипостась. Логос стоиков имманен­тен природе, это мировой разум, который одухотворяет лишенную свойств материю и тем самым вызывает ее планомерное развитие. Логос неразрывно связан с материей, пронизывает ее. Именно по­этому все в мире происходит так, как задумано божественным Ло­госом. В мире нет случайности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считают свободу человека возможной. Но возмож­на она только для тех, кто проникнет своей мыслью в божествен­ный план. А такое подвластно лишь мудрецам. Так возникает знаме­нитая формула: «Свобода есть познанная необходимость». Действие или поступок, совершаемые в соответствии с познанными закона­ми природы, общества, внутреннего мира человека, являются сво­бодными.

Этика стоиков основана на признании счастья главной целью жизни человека, и в этом она сходна с этикой эпикурейцев. Но на этом сходство заканчивается. Счастье, согласно стоикам, есть следо­вание природе, внутренне разумное спокойствие, рациональное приспособление к окружающим условиям ради самосохранения. Бла­го – то, что направлено на сохранение человеческого существа, зло – то, что направлено на его уничтожение. Но не всякое благо в одинаковой степени ценно. Благо, направленное на сохранение фи­зической жизни, по своей сути является нейтральным, а благо, направленное на сохранение и развитие логоса, разума, является подлинной добродетелью и может быть оценено как моральное ка­чество – добро (противоположное ему – порок). Все то, что спо­собствует самосохранению двуединой сущности человека, является ценным. В соответствии с этим у стоиков возникает важнейшее по­нятие – долг, под которым они понимают морально совершенное поведение, опирающееся на рациональное следование природе, по­нимание ее устройства, знание ее законов. Мы все равны перед природой, поэтому требование самосохранения распространяется на всех. Стремление же к собственному сохранению каждым есть усло­вие ненанесения вреда другому. Равенство перед природой толкает людей к наслаждению друг другом, ко всеобщей любви, но она возможна только в рационально устроенном обществе. Как видим, и здесь имеет место резкое расхождение с индивидуалистической этикой наслаждения эпикурейцев. Этика стоиков имела и полити­ческое значение: утверждая основы естественного права, она стави­ла под сомнение основы рабства и оказывалась несовместимой с представлениями об элитарности греческого народа.

Средний стоицизм представлен такими фигурами, как Панеций (180–110 гг. до н.э.) и Посидоний (135–51 гг. до н.э.), которые «переносят» стоическое мышление на римскую почву, смягчая его изначальную этическую жесткость. Они активно разрабатывают про­блемы теологии. Бог, согласно их трактовке, – это Логос, являю­щийся первопричиной всего и носящий в себе разумные зародыши всех вещей. Именно этим объясняется целенаправленность хода ве­щей и событий. В среднем стоицизме получает дальнейшее развитие платоновская мысль о мире идей, и Космос перестает трактоваться только как нечто вещественное, а понимается как отражение мира идей (Посидоний), как организм вещественно-смысловой, в кото­ром большое значение имеют внеразумные факторы, например судьба.

Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4 г. до н.э. –
65 г.н.э.), Эпиктета (50–138 гг. н.э.) и Марка Аврелия (121–180 гг.н.э.). В центре философских ис­следований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека. Изменяется представление о личности. До это­го человек рассматривался как высшее произведение природы. Жес­токая эпоха данного периода, связанная, в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, порождает трактовку человека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Многие идеи позднего стоицизма были восприняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения.

Третье направление раннего эллинизма – скептицизм. Наиболее крупными его представителями были Пиррон из Элиса (365–275 гг. до н.э.) и Секст Эмпирик (200–250 гг.н.э.). Скептики сознательно проводят общий принцип раннего эллинизма – принцип относительнос­ти всего нас окружающего, наших мыслей и действий – и прихо­дят к выводу о невозможности познания космоса. Согласно скепти­кам, не следует стремиться познать мир, надо просто жить, не высказывая никаких претендующих на истину суждений и сохра­няя внутреннее спокойствие. Предшествующая философская мысль не имеет никакой ценности. На вопросы типа «Что есть истина?» или «Что, откуда и как происходит?» не только нет достоверных ответов, но они сами по себе неправомерны. Их ставят из тщеславия и праздности, из стремления прославиться.

Исторически скептицизм представляет собой сложный фено­мен. А. Н. Чанышев по этому поводу писал: «Агностицизм скепти­ков не может быть поставлен им в заслугу. Однако скептицизм имел и положительное значение благодаря тому, что он остро по­ставил проблему знания и истины, обратил внимание на фило­софский плюрализм, который, правда, обратил против филосо­фии и философов. Достоинством скептицизма является его антидогматизм. О скептицизме можно сказать, что он двояк. Непосред­ственно он ведет к агностицизму, учит о непознаваемости мира. Опосредствовано же он толкает философскую мысль на поиск кри­терия истины, вообще возбуждает интерес к проблеме философс­кого знания, его сходства с научным знанием и его отличия от него»^[19].

Несовершенство органов чувств человека, его ничтожность пе­ред величием природы, историческая ограниченность и относительность знания были абсолютизированы, и философии был вынесен приговор: «Философия не способна дать адекватное знание». Скеп­тицизм как философское направление (не путать с сомнением, кри­тицизмом и скепсисом как методическими приемами, которые очень полезны для любого исследователя) – признак угасания творчес­кой мысли греческих мыслителей, хотя, по мнению Канта, скеп­тики небезосновательно поставили под сомнение первые опыты по­строения философии: «Попытки создать такую науку были даже, без сомнения, первою причиной возникшего столь рано скепти­цизма, в котором разум действует сам против себя так насильствен­но, что подобный образ мыслей мог появиться только при совер­шенном отчаянии достигнуть удовлетворительного разрешения важ­нейших задач разума».

Период упадка античной философии (I–V вв. н.э.) включает в себя не только греческую, но и римскую философию. В основном его представляют Плотин (205–270 гг. н.э.), Порфирий (233–303 гг.н.э.); сирий­ский неоплатонизм в лице Ямвлиха (сер. III в. – ок. 330 г. н.э.), Салюстия (сер. IV в. н.э.) и Юлиана; афинский неоплатонизм в лице Плутарха, Гиерокла, Сириана, Прокла.

Плотин развивает учение о функционировании Логоса как не­коей мировой предначертанности. Логос – это мировая душа, а точнее, ее деятельная часть. Логос суров и проявляется как необхо­димый закон. Но Логос совершенен лишь в чистом виде, его прояв­ления в мире несовершенны.

Начиная с Плотина, Логос становится понятием теологии и переосмысляется как Слово Бога. Текст Библии: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн. 1) – получа­ет философскую интерпретацию. Бог окликает вещи, вызывая их из небытия.

В этот же период происходит дальнейшее развитие представления о Космосе как о субъекте. Это некоторое возвращение к мифу, но уже на новой ступени, обогащенное предшествующими фило­софскими идеями.

Многочисленные направления философии первых веков нашей эры подвергаются сомнению и перерабатываются с учетом потребностей христианства.

Контрольные вопросы

1. Как и под влиянием каких причин возникает философия?

2. Какие основные типы философии вы знаете?

3. В чем суть буддизма?

4. Чем отличаются «благородный муж» и «низкий человек»?

5. Почему конфуцианство и даосизм противостоят друг другу в китайской философии?

6. На какие периоды развития можно условно разделить античную философию?

7. Каковы основные особенности философских взглядов натурфилософов античности?

8. Почему Сократ не оставил после себя письменных трудов?

9. Что такое майевтика у Сократа?

10. Охарактеризуйте философию Платона.

11. В чеми состоит сущность идеализма Платона?

12. На какие основные части делил философию Аристотель?

13. Какой греческий философ считается основоположником формальной логики?

14. Кто такие стоики? Почему говорят «стоическое терпение» или «стоическое спокойствие»?

15. Что означает выражение «скептическое отношение» к чему-либо?

Date: 2015-09-18; view: 1501; Нарушение авторских прав