Западная философия ХIХ–ХХI веков

1. Специфика исторического и социального развития западной философии.

2. Основные направления современной западной философской мысли:

1) Позитивизм и его разновидности.

2) Философия жизни (Шопенгауэр, Ницше).

3) Герменевтика.

4) Экзистенциализм как философское направление.

5) Структурализм и постмодернизм.

Основные понятия: позитивизм, эмпириокритицизм, марксизм, неокантианство, прагматизм, психоанализ, неотомизм, экзистенциализм, феноменология, герменевтика, структурализм, постструктурализм, постмодернизм.

Классические философские системы, основанные на систематическом миропонимании, были популярны в Европе до середины XIX века. Целью подобных концепций было стремление рассмотреть мир в его единстве, при этом предлагались единые, либо единственные, основания бытия.

Но дело в том, что мир оказался многообразным, требующим множества систем миропонимания и мироотношения. Естественно, философский поиск, направленный на понимание и объяснение бесконечного многообразия мироздания, предлагает новую методологию объяснения, технологию построения философских концепций, которые ориентированы на разных людей с их формированием личностных систем философского мировоззрения.

Современная западная философия отличается от «классического» этапа своего развития (рис. 2.11) рядом особенностей, понять которые можно, только сопоставив этапы. Классиче­ская западная философия выдвинула требование познания природы и общества с целью их разумного преобразования. При этом большинство мыслителей исходило из тезиса до­ступности познания и, соответственно, возможности до­стичь истины любому человеку. Такой гносеологический «демократизм» дополнялся «оптимизмом».

Считалось вполне возможным на основе постижения законов природы и общества господствовать над ними. Это означало, в первую очередь, достижение материального благоденствия человечества при помощи науки и высочайшего развития человека, всех его духовных и физических сил при помощи установления оптимального общественного устройства. Несокрушимой вере ученых в силу человеческого разума и обязательность обществен­ного прогресса был нанесен первый удар французской революцией 1879 года. Общество, которое считалось осно­ванным на «принципах разума», провозгласившее «ра­зум» божеством, в основу своей политики официально положившее учение «гениев человечества», на поверку оказалось и неразумным и нечеловечным.

Рис. 2.11. Развитие западной философии (XVII – начало XX в.)

Террор, гражданская война с десятками тысяч жертв заставила многих философов задуматься над дейст­вительными возможностями разума и науки. Последующие со­бытия в Европе и в Америке (наполеоновские войны, пере­вороты, революция 1848 г.) вынудили усомниться в значи­мости просвещения для смягчения нравов и установления социальной гармонии. Наука же показала свой «звериный оскал» в Первой мировой войне 1914 года, продемонстрировав способность использовать ее для массового уничтожения че­ловечества и его культуры в газовых атаках и бомбардиров­ках мирных городов. Неудивительно, что наиболее проницательные мыслители конца XIX века в момент, казалось бы, наибольшего торжества идей классической философии вдруг заговорили о сомнительности исторического прогрес­са, релятивности истины, иррациональности истории и са­мой души европейского человека.

Надлом классической философии произошел уже в учени­ях Артура Шопенгауэра, Фридриха Ницше и их последовате­лей. Уже эти выдающиеся философы показали, что и позна­ние, и процесс добывания истины доступны далеко не всем и каждому, мир вовсе не является рациональной единой систе­мой, а прогресс наук привел к ужасным для человечества по­следствиям. История, скорее, иррациональна, а познание ари­стократично и преисполнено мифами. Попытка же создать всеобъемлющее мировоззрение выглядит смешной на фоне крайней индивидуализации человеческого бытия, его атомизации. Проблема человека поворачивалась доселе невиданной плоскостью. С одной стороны – нивелировка, «усреднение» человека, становление и распространение в мире «человека толпы», с другой – одиночество, отчаяние и беспо­мощность человека перед миром и обществом как предел ин­дивидуализма. Уже у Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора мы находим мотивы более позднего этапа западной философии, которые доминируют в ней с 20-х гг. XX в. Если кратко оп­ределить основные тенденции современного философского мышления на Западе, то надо назвать сциентизм, антрополо­гизм, возврат к основам мистико-религиозной философии.

В XX в. выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих со старой «классической» фило­софской системой.

Это, во-первых, идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа, примата изуче­ния жизни индивида над исследованием больших человече­ских общностей (классов, народов, наций, этносов и т. д.).

Во-вторых, это движение от идеи свободного и разумно­го человека, способного кардинально переделать природу и общество и себя лично, к человеку, жестко детерминирован­ному экономикой, политикой, религией и пр. Оказалось, что у человека есть не только разум и сознание, но и под­сознание, которое вместе с интуицией становится центром современной антропологии.

В-третьих, сознание и разум отдельного человека и (что важнее) общественное сознание не понимаются теперь как независимая структура. Напротив, объявляется, что они оказываются объектом манипуляции со стороны различных сил государств, партий, авторитетов и даже иррациональ­ных сил – масонов, магов, тайных орденов, партий и т. п.

В-четвертых, активно проводится идея двух не пересекающихся линий человеческого знания – научного и философ­ского, имеющих своим конечным продуктом «научную истину» и «философскую правду». Соответственно, оптимистические взгляды «классической» западной философии продолжаются в идеях «технотронного» «постиндустриаль­ного» общества. Но куда больший вес имеют идеи антигума­нистической сущности науки, которая может привести к фи­зической гибели мира в огне ядерного взрыва или к его деградации путем промывания мозгов средствами современ­ной электронной техники и тотального контроля над огром­ными массами людей.

Возникают принципиально новые философские карти­ны мира и стили мышления; например, социально-экологи­ческий тип мышления и картина мира, определяющие со­временную науку и культуру. С середины 50-х гг. XX в. проблемы развития человечества в связи с бурной научно-технической революцией начали разрабатываться в миро­вом масштабе. У истоков научных дискуссий стояли раз­личные научные объединения, из них наиболее заметным стал так называемый «Римский клуб», возглавляемый Аурелио Печчеи. Страх за будущее человечества побудил ученых выделить три главных вопроса: возникает ли между человеком и природой катастрофическое противоречие? Если это так, то можно ли сказать, что данное противоречие вытекает из существа научно-технического прогресса? И наконец, можно ли остановить гибель природы и человечества? Если да, то каким путем?

Несмотря на различные варианты ответов, на поставленные вопросы и разные аргументы, основные черты духовной позиции «нового гуманизма» и новой картины мира таковы. Малое должно быть против большого, базис против центра, самоопределение против определения извне, естественное против искусственного, ремесленное против промышленно­го, деревня против города, биологическое против химиче­ского, дерево, камень против бетона, пластика, химических материалов, ограничение потребления против потребления, экономия против расточительства, мягкость против жестко­сти. Как видим, новая картина мира поставила в центр истории человека, а не безликие силы. Культурное разви­тие человека отстало от энергетических и технических воз­можностей общества. Выход видится в развитии культуры и формировании новых качеств человека. В эти новые качест­ва (основу нового гуманизма) входят глобальность мышления, любовь к справедливости, отвращение к насилию. Отсюда видны и новые задачи человечества. По мнению теоретиков Римского клуба, их ровно шесть: 1) сохранение культурного наследия; 2) cоздание мировой сверхгосударственной общности; 3) cохранение естественной среды оби­тания; 4) увеличение эффективности производства; 5) правильное использование ресурсов природы; 6) развитие внутренних (интеллектуальных, чувствен­ных), соматических (телесных) способностей человека.

В то же время широко распространяются не новые, но модернизированные иррационально-мистические представ­ления о мире, связанные с возрождением астрологии, ма­гии, изучением «паранормальных» явлений в психике чело­века и в природе.

Новое видение мира основано на мистических пережива­ниях, особых состояниях сознания (вне обыденности и ра­циональности), особом языке, описывающем реальную «за­гробную» жизнь в специальных понятиях. Другой важный момент нового взгляда – в принципиальной «приграничности» с наукой и практикой. Там, где практика не достигла уверенной регулярности, а наука не представляет уверенно­го объяснения, всегда находится место для магии, паранормальных явлений и т. п. Поскольку природа неисчерпаема, то наука и практика всегда ограничены. И следовательно, мы всегда будем сталкиваться с иррационально-мистиче­ским, магическим представлением о мире. Известный вклад в иррационально-мистическую картину мира внесло психоаналитическое направление в психологии и культурологии.

Философия ХХ в. отразила все процессы, связанные с потрясениями общества, государства, личности, изменениями в статусе науки. К этим потрясениям следует отнести и появление массового общества, идеологизированность процессов в государстве, слом старых отношений и сословных перегородок, внедрение компьютерного производства, революцию в естествознании, затем НТР, развитие СМИ, заменяющих старые формы коммуникации, выход на арену «нового среднего класса», мощное развитие науки и техники.

Сама философия наряду с аналитико-рациональной линией приобретает и значение некоего творчества, имеющего целью отразить, интерпретировать, объяснить изменившиеся символы культуры и смысложизненные вопросы человеческого бытия.

Философия объективирована в языке, средствах, методах познания и общения. Реальные школы, философско-религиозные культуры генетически, структурно и функционально, культурно-исторически включены в целостную систему научного знания, функционируют в необходимой связи с мировоззренческими, ценностными установками, с нормами общения и социального бытия, предполагают вполне определенного исторически, социально- культурного, подготовленного субъекта. Теории – вещный или знаковый результат деятельности, включенный или выключенный из функционирования. Так, размывание сетки ценностей влечет за собой абсолютизацию научной картины мира, выдаваемой за мировоззренческую. Это свойственно философским школам сциентистского направления. Псевдообъективный характер науки ведет не только к многочисленным парадоксам в теоретическом естествознании, но и к жесткой необходимости смены парадигм. Таким образом, акцентируется внимание на разработке философских концепций религиозного, антропологического и деятельностного направлений. С другой стороны, конструирование проблемы и мира, в котором и разрешаются философские теории, философствование оказывается творческо-художественным самовыражением, главным материалом которого могут служить язык и смысл культуры, жизнь и смерть и т.п.

На сегодняшний день в рамках западной философии можно выделить сциентические и антисциентические тенденции. Линия сциентизма представлена работами таких философов, как основатель позитивизма О. Конт, один из классиков неопозитивизма Б. Рассел, постпозитивисты К. Поппер, Т. Кун, П. Фейерабенд, а также представители философии прагматизма, близкой к позитивизму – У. Джемс и Дж. Дьюи.

Антисциентические течения, выражающие гуманитарно- антропологические тенденции в философии, представляют предтеча философского иррационализма и интуитивизма А. Шопенгауэр, лидеры «философии жизни» Ф. Ницше и А. Бергсон, создатель «философии фрейдизма» З. Фрейд, его последователи и одновременные критики К. Юнг и Э. Фромм, виднейшие философы-экзистенциалисты – М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю (см. рис. 2.12).

Также необходимо отметить работы основателя философской герменевтики Г.-Г. Гадамера, который стремился объяснить и обосновать существующий в современной философии плюрализм мнений и мировоззрений, а также последователей этого философского течения П. Рикера и Ю. Хабермаса.

Позитивизм зародился в середине XIX в. с возрастанием роли науки в жизни общества и возникающей на основе этого волне научной эйфории. Затем он перерос в философский антропоцентризм сциентистского характера. Основатели – Огюст Конт (1786–1857) и Герберт Спенсер (1820 – 1903). Позитивизм – это направление западной философии, объявляющее единственным источником истинного знания конкретные (эмпирические) науки и отрицающее познавательную ценность философского исследования.

Рис. 2.12.Развитие западной философии в ХХ веке.

Главные идеи позитивизма заключаются в том, что любая наука может быть организована на эмпирическом «позитивном» знании, а не на спекулятивных умозаключениях. Из этого следовал вывод о том, что по мере развития конкретных наук отпадает необходимость в философии, которая как обобщенное знание растворяется в науках и теряет свой предмет исследования. Особенно интенсивное развитие позитивизм получил в середине XIX – начале XX века.

Только положительные, научные знания об эволюции природы и общества могут помочь людям преодолеть кризисное состояние, в котором так долго находятся самые цивилизованные на­ции, считал О. Конт. Положительные знания, основанные на наблюдении и эксперименте, он противопоставлял хи­мерическим, нереальным и на протяжении всего своего творчества не уставал подчеркивать, что далекие от здра­вого смысла знания ученые должны ставить значительно ниже даже «самопроизвольных верований человечества». Положительные знания – знания «истинно доступные на­шему уму и полезные для нас». Здоровые умозрения долж­ны беспрерывно улучшать условия индивидуального или коллективного существования. Но человечество, по Конту, лишь постепенно сможет прийти к положительной на­уке об обществе.

Исследуя ход развития человеческого ума в различных областях, О.Конт вывел закон трех стадий его развития или трех различных теоретических состояний: теологиче­ского, метафизического и научного (позитивного). Это значит, что человеческий разум в силу своей природы пользуется сначала теологическим (религиозным), затем метафизическим (философским, абстрактно-теоретиче­ским) и, наконец, позитивным (научным) методом мыш­ления. Предшествующее состояние умственного развития является, с точки зрения Конта, необходимым условием развития последующего. Конт доверял данным науки без особых критических размышлений.

Вопрос, ответ на который не может быть проконтролирован, верифицирован в опыте, позитивизм называет «псевдовопросом».

Принцип верифицируемости – один из исходных принципов логического позитивизма, согласно которому истинность всякого утверждения о мире должна быть в конечном счете установлена путем его сопоставления с данными чувственного опыта.

Основное понятие позитивизма – «факт» – является спорным и различно интерпретируется даже внутри самого этого направления. Все позитивисты единодушны в том, что позитивизм теснейшим образом связан с картиной мира и методами, свойственными естественным наукам.

В XX в. появилась реакция на позитивизм, его критика и попытки на основе новых научных данных предложить иные варианты понимания сущности науки, методологии, соотношения философии и конкретных наук, конституированные в философии науки.

Второй этап развития позитивистской мысли связан с именами Эрнста Маха и Рихарда Авенариуса. Они были основателями субъективно-идеалистического течения, называемого эмпириокритицизм. Для решения вопроса о том, какие понятия считаются научно приемлемыми и что стоит за ними, махисты провозгласили отказ от деления на субъект и объект. Согласно концепции принципиальной координации Авенариуса, все изучаемые явления существуют не иначе как в координации с субъектом. Субъект познает сам себя и тем самым свое окружение.

Другая сложная проблема касается понятий, теорий и их содержания. Мах считал, что, в конечном счете, базовыми научными данными являются ощущения. Мах требует, чтобы все, о чем размышляет человек, можно было бы проследить мысленно вплоть до чувственных элементов. С этих позиций Мах отрицал реальность абсолютного пространства, абсолютного времени и атомов. Явный недостаток махизма – недооценка логической ступени познания. Махизм подвел к третьей форме позитивизма – неопозитивизму.

Критический рационализм – направление в современной европейской и американской философии, основные принципы которого сформулированы Поппером (ему же принадлежит сам термин «критический рационализм»). Основные представители – У. Бартли, И. Лакатос, Дж. Агасси, П. Фейерабенд, Дж. Уоткинс, Г. Альберт, X. Шпинер и др. Критический рационализм не представляет собой четко очерченной философ­ской доктрины; нередко для его обо­значения используются другие назва­ния – критический эмпиризм, крити­цизм, фальсификационизм. Его от­дельные сторонники (например, Фейерабенд) эволюционировали от активной защиты критического рационализма к его резкой критике, другие его представители (например, Лака­тос), хотя и разделяют принципы критического рационализма, но стремятся не причислять се­бя к этому философско-методологическому направлению. Критический рационализм претендует на выработку принципов рациональ­ного объяснения знания, человеческих действий, социальных идей и институ­тов и т. п. на основе их критики и со­вершенствования. Свои основные принципы критический рационализм стремится противопос­тавить традиционным философским по­зициям; в противоположность скепти­цизму и догматизму выдвигается прин­цип фаллибилизма – признание прин­ципиальной гипотетичности любого на­учного знания; в противоположность стремлению оправдать и обосновать формальную истинность научного зна­ния формулируется идея методологи­ческого рационализма – возможности определить на основании критического рассмотрения, в какой степени те или иные гипотезы более предпочтительны по сравнению с др., и, наконец, в противовес инструментализму выдви­гается утверждение о возможности описания научным знанием реальнос­ти. В критическом рационализме нашло выражение осозна­ние некоторыми современными фи­лософами недостаточности формально-структурного подхода к науке. Под­черкивая целостность научного зна­ния, взаимозависимость уровней на­блюдения и теории, органическую «вплетенность» науки в культуру, ее пронизанность философскими и цен­ностными установками, представители критического рационализма пытаются строить историко-культурологические и междисциплинарные модели научного знания, рассматрива­ют его как непрерывный критический диалог между различными типами на­учных теорий, между наукой и ненау­кой.

Поппер Карл Раймунд – английский философ, логик и социолог. Свою философскую концепцию – кри­тический рационализм – построил в противовес логическому позитивизму, хотя и испытал влияние последнего. Вместо принципа верификации Поппер выдвинул принцип фальсификации, отказался от узкого эмпиризма и индуктивизма ло­гических позитивистов, заменив их принципами органической связи тео­ретического и эмпирического уровней знания, утверждением, что любое на­учное знание носит лишь гипотетический характер, подвержено ошибкам. Для обоснования своей логико-мето­дологической концепции Поппер использует общие идеи эволюционизма (рост научного знания для него является частным случаем общих эволюцион­ных процессов, совершающихся в ми­ре) и так называемую теорию «трех миров» (физического, ментального и мира объективного знания без познающего субъекта). Однако разработанная им концепция роста научного знания натолкнулась на серьезные трудности, связанные с абсолютизацией Поппером прин­ципа фальсификации, отказом от при­знания объективной истинности научного знания, релятивизмом в истолковании его роста, конвенционализмом в трактовке исходных оснований зна­ния и объективно идеалистической направленностью теории «трех ми­ров». В области социальной филосо­фии Поппер выступил с критикой марк­сизма, отрицанием объективных зако­нов общественного развития, критикой историзма и в защиту буржуазного реформизма. Основные сочинения: «Логика науч­ного исследования» (1935), «Открытое общество и его враги» (1945), «Нище­та историцизма» (1957), «Предположе­ния и опровержения» (1963), «Объек­тивное знание» (1972).

Общество «закрытое» и «открытое» – понятия, введенные К. Поппером для описания культурно – исторических и политических систем, характерных для различных обществ на различных этапах их развития. «Открытое» общество – демократичное, пронизанное духом критики, легко изменяющееся и приспосабливающееся к обстоятельствам внешней среды, противопоставляется «закрытому» – догматически авторитарному, неподвижному, застывшему на относительно ранней стадии развития.

На этом противопоставлении строится социальная и политическая философия Поппера, а также его философия истории. Развитие цивилизации, согласно Попперу, идет от закрытых к открытым общественным системам. Примером закрытых систем служат такие разнообразные по своей социальной и политической организации общества, как Спарта, Пруссия, нацистская Германия. Образцом «открытого» общества в древности выступали Афины.

Утилитарный подход к окружающему миру, людям и вещам предлагает прагматизм. В наше время его связывают с именами Д. Дьюи (1859–1952) и Р. Рорти (1931 г.р.). В XIX в. его создатели Ч. Пирс (1839–1914) и У. Джемс (1842–1910) впервые поставили и решили вопрос о смене оснований философствования с умозрительных (спекулятивных) на практические. Вся прежняя философия объявлялась в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности. Прагматизм пытался показать, что философия должна быть не размышлением о первых началах бытия и познания, а методом решения реальных, практических, четко фиксируемых проблем, которые встают перед конкретными людьми в различных жизненных ситуациях. Прагматизм провозглашает три основные идеи: познание – это прагматическая вера; истинность есть неспекулятивный опыт, дающий желательный результат; философская рациональность – это и есть практическая целесообразность. Задача человека – наилучшим образом использовать эти идеи.

Экзистенциализм (рис. 2.11) – философское течение, которое ставит в центр внимания смысложизненные вопросы: вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству.

Его представители: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, Г. Марсель, А. Камю, О. Ф. Больнов, Х. Ортега-и-Гассет, Ф.М. Достоевский и другие соединены, скорее, сюжетно и тематически своими работами, которые отличаются причудливыми категориальными построениями, свободно переносимыми в драматургию и прозу. Они объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, переживающего глубокие потрясения.

Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования. Новым небиблейским откровением оказывается сознание собственной смертности и несовершенства, которым обладает каждый человек. Это состояние М. Хайдеггер называет подлинным бытием человека, или «бытием-к-смерти». Самым надежным свидетелем истины при этом считается нетранслируемая индивидуальная субъективность сознания, выраженная в настроениях, переживаниях, эмоциях человека. Бытие, по Сартру, может быть достигнуто только путем переживания, скуки, отвращения. Задачи подлинной философии – аналитика бытия человека, застигнутого «здесь и теперь», в произвольной сиюминутности его переживаний. Это чувственно-интуитивное постижение мира и человека, который «заброшен» в историю.

Человек как объект философского анализа в его целостности становится в центр философской антропологии. Человек – это особый род сущего, к которому должны быть применены познания. В 20-х гг. XX столетия актуализация этих проблем Ницше, Дильтеем, Гуссерлем нашла свое продолжение у Макса Шеллера (1874–1928). В работе «Место человека в космосе» он рассматривает могущественный, но слепой жизненый «порыв» и всепостигающий, но бессильный дух как основные принципы человеческого бытия. ХХ век приумножил неопределенность по вопросу происхождения и сущности человека. К идеям Божественного творения и разумного конструирования философская антропология добавила дионисийского человека, стремящегося к слиянию с природой, и человека деятельного, создающего символы, формирующего интеллект. В поисках своей сущности он выходит за пределы своей природы и раскрывает себя на уровне игры, творчества и т.п. Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и т.п.). Так продуцируются религиозная антропология, педагогическая антропология, антропология культуры и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.

Феноменология – оригинальное направление, оказавшее фундаментальное влияние на последующее развитие философских идей. Ее основатель – немецкий философ Э. Гуссерль (1859–1938) считал, что как «строгая наука» она призвана изменить основания и методологические посылки процесса познания, лежащие в основе наук и всех философских систем. Феноменология ориентирует познание на непосредственный опыт сознания, созерцание феноменов как очевидных данностей. Дальнейшее свое развитие идеи феноменологии получили в экзистенциализме и герменевтике.

Психоанализ – одно из наиболее влиятельных идейных течений XX в. Основы психоанализа как философской концепции были заложены З. Фрейдом (1856–1939). Развивают его идеи К. Г. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, неофрейдисты В. Райх, Г. Маркузе, Э. Фромм, представители постмодернизма.

Фрейд открыл в сознании человека особую бессознательную сферу, некий бездонный потаенный резервуар переживаний, который в принципе не может быть до конца выявлен разумом и энергия которого во многом определяет работу сознания человека и его внешнее поведение.

К. Юнг разрабатывал теорию внеперсонального, «родового» или коллективного слоя бессознательного, которое состоит из совокупности архетипов (прообразов) древних способов понимания и переживания мира.

Э. Фромм отличается многосторонностью охвата проблем. Он разрабатывал целостную концепцию личности, исследуя механизм взаимодействия психологических и социальных факторов в процессе ее формирования, пытался соединить психоанализ З. Фрейда с марксистским учением об обществе. Фромм полагал, что социальная структура формирует потребности человека, а его собственная антропологическая основа определяет способы его существования. Он вводит понятие типов социального характера: рецептивного, эксплуататорского, накопительского и рыночного. В основе каждого из них лежит своеобразный психологический механизм, посредством которого люди решают проблемы своего существования: мазохистский, садистский, деструктивистский и реформистский. Эти механизмы – защитные реакции индивида на противоречивую ситуацию социальной структуры. Чувство неуверенности и бессилия перед лицом экзистенциальной проблемы человек может компенсировать деструктивизмом, стремлением к разрушению. Конформизм – это отказ человека от собственного «Я» посредством растворения себя в массе, толпе, коллективе. Правда, указанные формы защитной реакции лишь ослабляют страх отчужденного человека – только любовь в своем интегральном виде может решить проблемы будущего общества.

Структурализм как новый научный метод в гуманитарных науках, претендующая на универсальность теория в литературоведении и искусствоведении, возник в 30-е гг. Формирование нового направления связано с концепциями Соссюра, американской школы семиотики, русского формализма, структурной антропологией К. Леви-Стросса, структурного психоанализа Ж. Лакана, структуры познания М. Фуко и др. Обобщенно, структурализм – попытка выявить глубинные универсальные структуры, которые проявляются в обществе на всех уровнях: начиная с бессознательных психологических моделей до искусства, философии, математики, литературы, архитектуры, языка и др. Эти универсальные структуры общества, выявляют, изучая мифы, интерпретируя бессознательное с точки зрения его текстуального характера, укорененного в языке. М. Фуко занимался поисками скрытых связей между социальными институтами, идеями, обычаями и отношениями власти. Он пытался раскрыть коды знания общества, которые находятся в постоянном процессе трансформации. Р. Барт (1915–1980) подверг критике устоявшиеся мнения в литературоведении. Теория текста рассматривалась им как производительность языка и порождение смысла. Каждый из структуралистов стремится выявить бинарные оппозиции, лежащие в основе глубинных структур человеческого разума, определить универсальную структуру человеческого бытия. Как и модернизм, структурализм основан на убеждении в существовании единства всего сущего, универсальности его принципов.

Постструктурализм, который взаимосвязан с постмодернизмом, развивая идеи структуралистической бинарной оппозиции в различных областях человеческой жизни («господство»/ «подчинение», «означающее»/ «означаемое», «язык»/ «речь», «природа» / «культура»), заменяет их понятиями плюральности, множественности, не основанной на каком-то единстве. Образно это выражено в термине Ж. Делеза и Ф. Гваттари «ризома» – корне- вище – метафоре системного, метафорического мышления. Ризома – это принципиально иной способ распространения множественности как «движения желания» без определенного направления и предсказуемости. Это и метафора современной культуры, с ее отрицанием упорядоченности и синхронности. Мир как ризома уничтожает универсализм, как и смысл бинарных оппозиций. Постструктурализм предложил процессы и процедуры децентрации, детерриториализации, деконструкции, которые были ассимилированы постмодернизмом. Так, децентрация – это когда центр, управляя структурой, не структурирован, он находится внутри структуры и вне ее.

Жак Деррида инициировал интеллектуальное движение «деконструктивизм», основанное на новом способе осмысления и прочтения текстов, исходящем из деконструкции, которая может рассматриваться как философская позиция, как политическая стратегия, как способ чтения, как метод анализа, противоположный европейской «метафизике» в изучении культуры и философии. Деконструкция – это не только отрицание и разрушение, а попытка заново обосновать, осуществить акт реконструкции, но при этом раскрыть всю дискурсивную цепь.

Постмодерн («трансавангард», «неоструктурализм», «суперструктурализм») понимается и как фаза западной культуры второй половины ХХ века, и как гибридное поле социологии, литературоведения, религиоведения, архитектуры, философии и культурологии. Это реакция на «монотонность» универсалистского видения мира в модернизме. Это и реинтерпретация авторов и течений в философии, новое открытие прагматизма в философии (Рорти), изменение идей в философии науки (Т. Кун и П. Фейерабенд), смещение акцента в исторической науке в сторону «прерывности» и «различия» (Фуко), диалог культур и философий, развитие нового типа письма.

Противоречия модернизма и постмодернизма отражены в ряде дискуссий, самая яркая из которых – между Ю. Хабермасом и Ж.-Ф. Лиотаром, в которой приняли участие М. Фуко, Ж. Деррида, Р. Рорти и др.

ü Так или иначе, большинство философов согласилось, что объективность науки, универсальность морали и права, автономность искусства, прогресс науки обернулись системой универсального угнетения и отчуждения человека во имя его освобождения.

Можно констатировать, что современные философские течения на Западе отражают новые реальности бытия и в особенности радикальной смены мира человека, его переживаний, мировоззрения, мировосприятия, мироощущения, его отношения к природе, к состоянию изменяющегося социума, становлению новых архетипов, производства не только материального, но и духовного. Последняя философская мода – постмодерн – отражает не только индивидуально-эстетическо-этическое освоение целостного мира, но и новые особенности производства субъективности, которое столкнулось с крахом тоталитарной мысли и идеологии, прорывом к постнеклассической парадигме, реальностям интеграции и диалога культур. Возникает ощущение кризиса познавательных возможностей человека, восприятия мира как хаоса, абсурда, не подчиняющегося законам, а следующего игре случая, насилию, террору. Буржуазное сознание в его размышлениях о разуме проходит как бы по рядам антиномий, из которых фиксирует определенный срез проблем рациональности, что не позволяет увидеть проблему в целостности.

Философско-теологическое направление на Западе представлено неотомизмом – официальной доктриной (с 1879 г.) католической церкви. В ее основании – философия Аристотеля в христианско-схоластической обработке Фомы Аквинского. Как рационально-догматическая теория католицизма, противопоставленная материализму и субъективному идеализму, она пытается примирить догматы христианской веры с требованиями развивающегося разума. Наиболее известные ее представители Э. Жильсон, Ж. Маритен и др. Они представляют теологическую критику противоречий научно-технической революции, концепции единства науки и религии, усовершенствование эволюционной модели мироздания П. Тейяра де Шардена, рассуждения о конкретном идеале нового мира и др. В последнее время раздаются декларации о кризисе неотомизма и исчерпанности неосхоластики. Взамен предлагается концепция научно-мировоззренческой «постмодернистской парадигмы» Х. Кьюнга как антитеза тенденциям католического и протестантского фундаментализма.

В настоящее время продолжают жить и развиваться социолого-естественно-научный материализм, историзм, гуманистическая антропология, аналитическая философия, наивный реализм, материализм и диалектика. Актуализируются на материалистической основе философские исследования человеческого сознания и познания в самых различных направлениях анализа. И что особенно надо отметить – это повышение роли философии в работе над формами, структурами человеческой культуры. Философия стала более решительно искать теоретико-методологические пути для формирования комплексного изучения человека, в котором были бы объединены естественно-научные, научно-технические, гуманитарные дисциплины и значительную роль играли бы широкие мировоззренческие основания истинно философского характера. Исторически занимая ведущие позиции (за исключением средневековой эпохи) в развитии мировой философии, материализм в настоящее время получает новые характеристики по сравнению с его предыдущими формами.

Современная материалистическая философия как новый этап в развитии философской мысли отражает состояние общества применительно к постиндустриальной эпохе и соответствующему уровню достижений науки и познавательной деятельности человечества. Ее содержанием является разработка модели формирующейся информационно-технологической цивилизации, коэволюция ее с окружающей природной и космической средой, осмысление путей решения глобальных проблем человечества, глубоких интеграционных процессов в мировом сообществе, понимание необходимости новых подходов к решению современного этносоциального вопроса. Принципиально новое решение получают проблемы человека, его ценностно-смысловой ориентации в формирующемся информационно-технологическом пространстве. В связи с этим новым теоретическим содержанием наполняется принцип антропоцентризма, в рамках которого для философии и духовного фактора в целом становится возможным применительно к определенным пространственно-временным границам играть субстанциональную роль.

Становление современной философии сопровождается глубокими качественными изменениями в содержании и структуре философского мышления по сравнению с его предшествующими формами. История развития общества свидетельствует, что революции в философии обычно предшествовали социальным революциям. Философская мысль, как правило, опережала события, прогнозируя определенным образом социальные процессы. В настоящее время разработка новой формы материалистической философской теории призвана обеспечить и спрогнозировать переход общества на принципиально новый уровень цивилизации. Постоянное обращение к актуальным теоретическим проблемам, контакты с различными направлениями мировой философской мысли, осуществляемые на принципиальной основе, укрепляют его мировоззренческие позиции, обеспечивают возможность дальнейшей творческой разработки фундаментальных проблем естественных, технических и общественных наук, а также социальной практики.

Составной частью современного материализма является новый гуманизм, который в условиях глобальной кризисной ситуации выступает как главное условие становления всей системы общественных отношений информационно-технологической цивилизации. Гуманизм как идеологический стержень современной философии имеет своим содержанием весь спектр проблем, отражающих положение человека и его права в современном обществе. Он ориентирован на развитие в человеке духовного начала, реализацию всего потенциала творческих возможностей, высокого интеллекта, нравственности и ответственности, т.е. всего того, что является императивом выживания человечества в условиях всеобщего кризисного состояния общественной системы.

Однако переход человечества на качественно новый виток развития в социальном, духовном, культурном отношениях – на сегодняшний день лишь реальная возможность выхода из глобального кризиса, но далеко еще не реализованное состояние. Трудности и опасности в осуществлении этой задачи происходят из невысокого уровня ее осознания человечеством, непонимания обществом причин и механизмов функционирования природных, антропогенных и социальных явлений в их взаимодополняемости и взаимосвязи как специфически особых элементов единого мирового бытия. Человечество должно овладеть в полном объеме достижениями многовекового развития духовной культуры, наукой разумного управления и регулирования мировых процессов. Эта задача не может быть решена вне современного философского знания о мире.

Контрольные вопросы

1. Чем объясняется широкий спектр философских течений на Западе?

2. Что такое сциентизм?

3. Каково отношение позитивизма к философии?

4.Что принимается в качестве основы бытия в философском иррационализме?

5. Каково отношение к человеческой индивидуальности в экзистенциализме?

Список литературы

1. Декомб В. Французская философия XX века / под ред. М. М. Федоровой. – М.: Весь мир, 2000. – 212 с.

2. Евлампиев И. И. Неклассическая метафизика или конец метафизики? Европейская философия на распутье // Вопросы философии. – 2003. – №5. – С.159–171.

3. Кант И. Критика чистого разума. – М., 1995. – 542 с.

4. Коротких В. И. О новом понимании структуры системы философии Гегеля // Вопросы философии. – 2003. – №4. – С. 175–186.

5. Мамардашвили М. Лекции по античной философии. – М., 1999. – 254 с.

6. Рассел Б. История западной философии: в 3 кн. – Новосибирск, 2001. – 992 с.

7. Реале Дж. И. Западная философия от истоков до наших дней. Кн. 2. Средневековье / Дж. И. Реале, Д. Антисери. – СПб.: Петроликс,1997. –368 с.

8. Соколов В. В. Средневековая философия. – М.: Высшая школа, 2001. – 352 с.

9. Тейяр де Шарден Феномен человека – М.: Наука, 1987. – С. 51.

10. Фокина Н. И. Современная западная философия: учеб. пособие. – М.: Проспект, 2009.

11. Хоружий С. С. Ницше и Соловьев в кризисе европейского человека // Вопросы философии. – 2002. – №2. – С. 52–68.