Знай своего Врага

Если Бог Отец Вседержитель, Творец благоустроенного и хорошего мира, печется обо всем творении, то почему существует зло? На этот вопрос, столь же настойчивый, сколь неизбежный, столь же горький, сколь таинственный, невозможно быстро дать удовлетворительный ответ. Ответом на этот вопрос является вся христианская вера в целом: красота творения, драма греха, долготерпеливая любовь Бога, Который идет навстречу человеку Своими заветами, искупительным Воплощением Сына Своего, даром Духа, созывом Церкви, силой таинств, призывом к блаженной жизни, принять которую свободным существам предложено заранее, но от которой они также могут уклониться заранее, через страшную тайну. Нет ни одной черты в христианском благовестии, которая частью не составляет ответа на вопрос о зле.

Катехизис Католической Церкви, 309

Психология демона изначально не предполагает способности любить. Демон знает, но не любит. Удовольствие, достигаемое совершением злого дела, аналогично чувству, которое человек испытывает при совершении мести — это радость, полная ненависти.

Отец Хосе Антонио Фортеа, «Интервью с экзорцистом»

С течением времени идея дьявола развивалась в основном как способ объяснить существование зла в мире, сотворенном Всемогущим и преисполненным любви Богом.

Само слово «дьявол» произошло от греческого «диа-болос», что означает враг, недоброжелатель, клеветник. Это слово использовали вместо слова «сатана», означавшего «обвинитель», когда в 200 году до н. э. Библию перевели с еврейского языка на греческий (этот текст известен как «Септуагинта»).

В Ветхом Завете, написанном между 1000-м и 100-м годами до н. э., понятие дьявола используется всего несколько раз — и даже после этого дьявол не предстает внятно персонифицированным существом. Некоторые теологи (в частности, Фома Аквинский) высказывали предположение, что это произошло потому, что Моисей «обращался к необразованному люду» и не хотел искушать людей поклонением ложным идолам. Другие теологи предполагали, что отсутствие в Ветхом Завете последовательной демонологии могло быть связано с тем, что у древних евреев действовал закон, строго запрещавший магию. Наиболее впечатляющим образом Сатана выведен в Книге Иова — но, как уже указывали некоторые исследователи, здесь его имя представляет скорее титул. Он все еще имеет доступ к небесному суду, где выступает в качестве «агента» Господа, своего рода «уполномоченного» стороны обвинения. В этой роли Сатана убеждает Господа дать ему власть мучить Иова, чтобы выяснить ответ на вопрос: «Разве даром богобоязнен Иов?» (Книга Иова 1:6—12).

Однако в Новом Завете дьявол играет куда более значимую роль. По Библии, из-за первородного греха ко времени пришествия Христа существовало представление, «что мы от Бога и что весь мир лежит во зле». (Первое соборное послание святого апостола Иоанна, 5:19). Чтобы исправить это, «Бог послал Сына Своего… в жертву за грех» (Римлянам, 8:3). Синоптические евангелия (от Матфея, Марка и Луки) прямо и неоднократно обращаются к этой концепции. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола». (Первое соборное послание святого апостола Иоанна, 3:8.)

Новый Завет изобилует описаниями столкновений двух сторон. Сатана прямо искушает Христа в пустыне (от Матфея, 4:1 — 11; от Марка, 1:13; от Луки 4:1 — 13), а также нападает косвенным образом, искушая Его последователей (от Матфея, 13:19); навлекая на них телесные мучения (от Луки 13:11); и также путем одержимости (от Марка, 1:23–28). Иисус учит своих апостолов молитве «Отче наш» и выступает против дьявола, самолично исполняя обряд экзорцизма.

Вера в духов или посредников между богом и человеком существует почти в каждой религии. К примеру, у ассирийцев было множество глиняных табличек с заклинаниями и заговорами для отпугивания злых духов.

Согласно верованиям древних греков демоны, или даймоны, могли представлять как добрые, так и злые силы. Например, известно, что Сократ считал демонов источником своего вдохновения.

Для католиков представление об ангелах — неотъемлемая часть веры, основанной на божественном откровении и доктрине Церкви. Апостольский Символ Веры утверждает веру в «Бога, Отца всемогущего, Творца неба и земли». Никейский символ веры разъясняет, что это утверждение касается также «и всех вещей видимых и невидимых».

Сотворение ангелов подтверждается во многих отрывках из Библии. В «Послании к Колоссянам» святой апостол Павел говорил: «ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано» (К Колоссянам, 1:16).

Ангелы занимают место в естественном порядке, входя в иерархию существ, сотворенных во славу Господа.

Как объяснил теолог XIII века Фома Аквинский в своем знаменитом труде «Сумма теологии», посвященном ангелам: «Должны существовать создания бестелесные, ибо благо есть главная цель Господа во всех его творениях, и в этом часть единения с Самим Господом… отсюда для совершенства вселенной требуется, чтобы существовали интеллектуальные создания».

Многим теологам представляется единственно правильным верить в существование разума, высшего по отношению к их собственному — особенно если рассматривать естественный порядок вещей и существующие в нашем мире степени разумности организмов, от одноклеточных до человека. «Было бы очень странно, если бы человек действительно составлял последнее звено», — говорит французский священник и писатель Пий-Раймон Регамей (доминиканец).

В соответствии с Катехизисом католической церкви, Сатана был добрым ангелом, созданным Господом: «Дьявола и других бесов Бог, разумеется, сотворил природно хорошими, но они сами сделали себя дурными».

В выражение своей любви Бог создал ангелов, наделив их свободой возлюбить Его и считать себя подобными Господу, который «есть любовь» (Первое соборное послание святого апостола Иоанна, 4:16). Проще говоря, согласно христианской традиции любовь является метафизической потребностью любого создания — потому что только через любовь оно может реализовать весь свой потенциал. А поскольку любовь, отданная против воли субъекта, на самом деле таковой не является, то ангелы (как и люди) должны обладать способностью к выбору.

Все же Господь понимал, что такая дарованная им свобода может быть использована как для доброго, так и для злого дела. Как сказал Папа Иоанн Павел II: «Создавая чистого духа свободным существом, Господь в Провидении своем не мог не предвидеть возможности „ангельского греха“».

Создав ангелов, Бог решил испытать их, прежде чем им откроется непосредственное («райское») восприятие Бога. Хотя многие ангелы остались привержены вере, небольшое их число под предводительством Сатаны выбрали противопоставить себя Богу.

После грехопадения ангелы были немедленно лишены благодати Господней и осуждены на «муку вечную» (От Матфея, 25:46). Теологи называют это наказание «мукой утраты». Падшие ангелы лишились единственного, что могло служить источником счастья: они лишились доступа к Богу. Им суждено вечно мучиться в этом аду. Они навсегда приговорены к ненависти, изменившей саму их природу.

В христианской традиции главным среди падших ангелов считался Сатана — как самое яркое и наиболее совершенное из всех сотворенных Господом существ. Библия ясно указывает, что Сатана обладал более высоким рангом в сравнении с другими падшими ангелами: «…дьяволу и ангелам его» (От Матфея, 25:41), «…веельзевула, князя бесовского» (От Луки, 11:15), «дракон… и ангелы его» (Откровение святого Иоанна Богослова, 12:7–9).

Часто вместо имени Сатана использовали имя Люцифер — еще с тех пор, когда раннехристианской писатель и теолог Ориген впервые связал его падение с гордыней. Имя это, взятое из стиха Исаии, использовалось как метафора в описании царя Вавилона. «Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера» (Книга пророка Исаии, 14:12–13). Не все теологи считали правильным связывать эти два имени. Некоторые экзорцисты, например, отец Аморт, заявляют, что Люцифер и Сатана — это разные демоны. Несмотря на это, Люцифера продолжают традиционно связывать с Сатаной — хотя католическая церковь придерживается мнения, что Люцифер — имя неправильное, поскольку символизирует состояние, из которого пал дьявол.

После «падения» ангелов Бог сотворил материальный мир, включая первых людей. Когда это случилось, Сатана обратил свою ярость на человечество и, как это описал Иоанн Павел II, «пересадил человеку непокорность, противоречие и противление Господу, ставшие мотивом человеческого существования». В первой книге Ветхого Завета, Бытие, говорится о том, как Сатана, принявший образ змея, искушал Адама и Еву, толкая их к греху.

Сатана получил определенную власть над людьми в результате их грехопадения и из-за того, что человек отвернулся от Бога. В Библии Сатану называют «…князь мира сего» (От Иоанна, 12:31) и «…бог века сего» (Второе послание к Коринфянам святого апостола Павла, 4:4).

В ранний период развития церкви природа ангелов вызывала некоторые сомнения. Во втором веке Иустин Мученик полагал, что падшие ангелы имеют тела более плотные, чем добрые ангелы — и что они действительно питаются особого рода пищей (Псалм 78:25; Псалм 105:40). Слово «ангел» также вводит в заблуждение. Оно происходит от еврейского мал'ак или греческого «ангелос» и обозначает вестника или посланника, что скорее указывает функцию, нежели природу.

Сегодня церковь учит, что ангелы — это бестелесные духовные создания. Святой Августин говорит: «Ангел — название их функции, но не их природы. Если вы ищете название их природы, то это — „дух“; если вы ищете название их функции, то это „ангел“: исходя из того, чем они являются, они — духи, из того, что делают — ангелы».

За долгие годы очень много говорилось о том, что может включать в себя природа чистого духа. Хотя написанное на эту тему Фомой Аквинским не является частью официальной доктрины Церкви, все же большинство католических теологов следуют теориям этого ученого, заслужившего звание ангельского доктора. Фома Аквинский объяснял так, что чистые духи состоят не из материи и формы, но из сущности и бытия, из действия и потенциальной возможности. Аквинский выдвинул предположение, что Ранние Отцы церкви не отводили достаточного значения их разумности. По своей духовной природе ангелы являются совершенными созданиями. Занимая «первое и наивысшее место в ряду творений Бога», ангелы подобны скорее Богу, нежели человеку, представляющему единство духа (души) и материи (тела).

Всякий ангел — это отдельное существо, наделенное разумом и свободной волей. Однако, как поясняет Фома Аквинский, это не означает, что ангелы состоят из одного разума — скорее из разума берет начало их знание, подобно тому, как душа человека обретает знание благодаря разуму и чувствам. Как отмечал теолог A. M. Леписье: «Способности ангела таковы, что он одним своим взглядом постигает целую область лежащей перед ним науки с той же легкостью, с какой человек воспринимает то, что находится в поле его зрения».

Пожалуй, самой важной из выявленных Фомой Аквинским особенностей с позиций экзорцизма является неспособность ангелов (и демонов) занимать некоторое место — в отличие от того, как это делает человек. Тем самым их присутствие не ощущается. Как утверждают, вместо этого демон может воздействовать на предметы (хлопать дверью или двигать стулья).

Нематериальность ангелов означает, что они не могут совершить путешествие из пункта А в пункт Б, а вместо этого совершаемые ими действия как бы «переключаются» из одной точки пространства в другую. Некоторые теологи связывают такое движение со способностью человеческого разума к мгновенной передаче мысли на большие расстояния и действию на произвольные объекты.

Так как церковь учит, что Бог никогда не отвергает своих созданий (даже если эти создания используют его дары в злых целях), то и дьявол продолжает обладать свойствами и силой бывшего ангела. Впрочем, как утверждал святой Августин, Бог не дает дьяволу полной свободы действия, иначе «ни одного человека не осталось бы в живых». При этом теологи оговаривают условие, по которому дьявол и падшие ангелы ограничены в своих действиях как пределами возможностей, полученных в момент создания, так и Божьей волей.