Будь то состояние покоя или движение мыслей, если имеется ощущение присутствия, или мгновенного осознания, - это и есть ригпа

Таково качество Естественного Состояния.

И даже если нет никакого возникновения мыслей, мы полностью присутствуем и осознаём - мы не в бессознательном состоянии, и это присутствие очень яркое и ясное.

Оно здесь, с нами, и нет никакой двойственности субъекта и объекта. Не будь этого врожденного осознания, мы были бы в забытьи.

Но это не так.

Мы просто оставляем его, как есть, ничего не изменяя и не исправляя.

Оно та­ково, каково оно есть, и ничего больше; но оно невыразимо.

Мы не можем его объяснить, пусть даже называем его ясностью (салва: gsal-ba) и осознанием (ригпа).

Эта ясность или осознание - особенность природы ума, Естественного Состояния, однако в то же самое время оно пусто, потому что мы ничего в нем не находим.

Поэтому ясность и пустота нераздельны.

Но ни то, ни другое не создано деятельностью ума.

Это состояние не создано умом, как были созданы покой и сосредоточение; оно вообще несотворено, а ничем не обусловлено и изначально. Оно есть основа и содержание ума, но не сам ум (сэл) - это природа ума (сэм- нид: sems-nyid).

Мы исследовали ум, сосредоточиваясь на белом «А».

Но белое А»» есть нечто созданное умом, точно так же, как состояние покоя и движение мыслей.

Когда мы отыскиваем ум, который создает белое «А», где же находятся наблюдатель и наблюдаемое?

Когда мы всматриваемся, они исчезают, но никуда не уходят - они растворяются и освобождаются, не оставляя никакого следа.

Откуда при­шли эти мысли?

Где пребывают?

Куда уходят?

Мы ищем и ничего не находим, есть одна лишь «необнаружимость» (минед: mi myed). Она и есть первичный источник. Мы называем ее шуньятой, или пустотой.

Современная наука всегда стремилась обнаружить конечные элементарные частицы, но так их и не нашла.

Почему?

Потому что, если следовать за мыслями, этот процесс будет бесконечен. Мы никогда не придем к первичному источнику или к конечной элементарной частице, или к абсолютному началу.

Мы ищем не там. Все это лишь круговращение в сансаре.

Все состояния сознания обусловлены, созданы нашими мыслями. Но те же самые мысли сами собой освобождаются и не остав­ляют никакого следа.

Каков их источник?

Куда они уходят?

Они возникают в Естественном Состоянии и в нем же растворяются снова.

Это Естественное Со­стояние пусто, но, с другой стороны, обладает возможностью возникновения всех проявлений.

Оно есть природа ума, а природа ума подобна зеркалу, кото­рое способно отражать все, что перед ним находится, но само никак не меняет­ся, что бы в нем ниотражалось, прекрасное или уродливое.

Это состояние Дзогчен, Великое Совершенство. Существует много методов, которые можно использовать, чтобы суметь узнать Естественное Состояние.

Неважно, какой из них мы выберем - воды всех рек собираются в великом океане. Поэтому, чтобы способствовать такому узнаванию, можно использовать сосредоточение, визуализацию, дыхание, звуквсе, что угодно. Здесь мы применяем сосредоточение.

Учась в университете, приходится постоянно порождать множество мыслей, и наш ум никогда не зна­ет покоя.

Здесь же все наоборот. Мы только собираем свое внимание в одной точке и не оставляем никакого места для посторонних мыслей. Мы поступаем вопреки своему обычному поведению, потому что цепь рассудочных мыслей бесконечна.

Мы сосредоточиваемся на белом «А», чтобы прекратить это порождение мыслей.

Иногда можно протяжно и негромко произносить звук «А» и не отвлекаясь сосредоточиваться на этом звуке.

Также можно использовать гудя­щий звук «ХУМ», произнося его с открытым ртом.

Во всех методах сэмдзинов суть одна.

Могут ли дети практиковать Дзогчен?

У маленьких детей меньше рассу­дочных мыслей, их привычки еще не так прочны. Когда же люди взрослеют, они постоянно думают о разных вещах. Мысли у них непрестанно сменяют друг друга, не оставляя уму времени для отдыха. Неважно, хорошие это мысли или плохие.

И белые, и черные облака одинаково заволакивают небо и скрыва­ют солнце.

Человек вынужден работать и думать целый день, и у него совсем не остается времени, чтобы всего лишь сосредоточиться и обнаружить свою истинную природу. Трудящийся человек, студент университета даже не пы­таются обнаружить свою истинную природу, потому что непрерывно заняты порождением мыслей.

Ребенок же еще не так далеко отошел от своей исконной природы. Тем не менее, он тоже должен получить введение в Естественное Со­стояние, чтобы суметь его узнать.

Возможно, он более знаком с ним, это зави­сит от личных способностей, но всеже не знает, что это такое.

Изучаем мы тексты или нет, необходимо понять, что такое Естественное Состояние.

Мы можем приближаться к нему с помощью размышлений или переживаиий, или того и другого - это зависит от особенностей человека.

Плоды можно получить при любом подходе.

Например: Шардза Ринпоче был великим ученым и мыслителем.

В 1933 году он обрел Радужное Тело, оставив некото­рые материальные останки.

Но у него был ученик, который в основном выпол­нял предварительные практики и был не слишком учен.

Тем не менее, обретя Радужное Тело, он полностью растворил свое материальное тело, так что ничего не осталось.

Можем ли мы применять випашъяну (на языке пали випассаиа), чтобы обрести ригпа?

Шаматха (шина: zhi-gnas) и випашьяна (лхагтонг: lhag- mthong)-это общие понятия.

В Дзогчене, в завистямости от обстоятельств, мы можем использовать любые методы. Здесь нет никаких ограничений.

В Дзогчене нет отдельных практик только для шаматхи или випашьяны.

В Дзог­чене важна йермэд (нераздельность), которая может развиться естественным образом.

Практика випашьяны дает нам блаженство тела, речи и ума, а также объединяет это чувство с пустотой.

Тибетское выражение лхагтонг (lhag- mthong) означает «ясное», «четкое».

Начиная строить дом, мы закладываем фундамент, и, если берем для него кирпичи, все они должны бьггь одного каче­ства.

Значит, если мы исходим из Естественного Состояния, как в Дзогчене, то наша практика шаматхи и випашьяны должна согласовываться с воззрением Дзогчена.

Если же начать практиковать випашъяну по системе Сутры, тогда мы должны прийти к пониманию шуньяты, или пустоты, как его излагает мадхья­мика.

Нельзя смешивать разные воззрения, делая из них винегрет.

В практике нужно быть последовательными.

В Дзогчене и в мадхьямике пустоту понимают по-разному.

С точки зрения мадхьямики, мы обнаруживаем себя в состоянии одной лишь пустоты, согласно же Дзогчену, это состояние характеризуется не только пустотой, но в равной степени ясностью и присутствием (сачлэва хриггэва gsal-le-ba hrig-ge-ba). Поэтому в практике Дзогчена наряду с шуньятой, или пустотой, у нас должно быть четкое, ясное осознание.

В системе Сутры ничего подобного не говорится.

Однако если рассматривать все только в аспекте пус­тоты, то это не Дзогчен.

О Дзогчене можно говорить лишь тогда, когда с самого начала есть понимание нераздельности осознания и пустоты (риг тонг йермэд: rig stong dbyer-med).

Это поистине очень важный вопрос. Как связать осознание и пустоту?

В системе Сутры мы имеем две разные философии - мадхьямику и читтаматру, каждая из которых понимает шуньяту по-своему.

Читтаматра утверждает, что сознание (намше: mam-shes) обладает самоосознанием (рангриг: rang- rig; санскр. свасамведана), но, когда о самоосознанности Естественного Состояния говорится в Дзогчене, имеется в виду совсем иной смысл. Поэтому не следует путать эти два случая.

Философия веданты тоже формулирует этот вопрос по-своему.

Между философскими взглядами Дзогчена, мадхьямики, читтаматры и веданты есть много сходного, но существует и четкая разница.

Не все воззрения одинаковы.

Воззрения восьми других колесниц-«ян» отличаются от воззрения Дзогчена.

Поэтому, прежде чем что-либо сравнивать, нужно хорошо понять, в чем сходство и в чем различие.

Особенность же Дзогчена в том, что в нем все­гда говорится о йермэд.

Мы говорим, что воззрение Дзогчена - самое высокое и самое тайное, но почему?

Воззрение Дзогчена утверждает йермэд, и в этом его отличие от воззрения мадхьямики и читтаматры.

Особенно часто воззрение Дзогчена путают с воззрением читтаматры.

Хотя в обеих системах встречаются одинаковые спе­циальные термины, значения у них разные.

Обычно Дзогчен существует в рам­ках буддизма, и поэтому нам нужно иметь представление о других буддийских воззрениях.

Представьте слепого человека в горной пещере. Мы советуем ему не двигаться, чтобы не упасть с обрыва. Он должен быть очень осторожен, по­скольку ничего не видит, и ему приходится слушать то, что говорят другие. Ес­ли мы не знаем, почему Дзогчен - высшее учение, то можем называть его высшим сколько угодно, но при этом оставаться подобными такому слепцу. Так легко упасть, потому что мы не знаем, на чем основаны наши слова и убе­ждения

В каждом тексте описываются разные пути и методы.

В учении читтматры говорится о рангриг (rang-rig), «самоосознании», но значение этого выражения иное, чем в Дзогчене.

Согласно читтаматре, у всех живых существ есть созна­ние, намше (mam-shes), и каждое сознание обладает рангриг, осознанием себя.

Если бы мы им не обладали, то не могли бы ничего помнить.

Например, вчера мы видели синий цветок, а сегодня, увидев его снова, вспоминаем.

Сегодняш­нее и вчерашнее переживания при виде этого цветка связаны: ум устанавливает связь между памятью и сознанием глаз. Когда мы воспринимаем синий цветок сознанием глаз, свидетелем этого становится наше рангриг, которое испытыва­ет это ощущение.

Это переживание оставляет отпечаток, или след в кунжи, основе. Поэтому мы имеем второе, очень тонкое сознание, сопровождающее сознание глаз.

Это второе сознание имеет доступ к следам, или воспоминаниям.

Обычно в момент восприятия мы не различаем сознание глаз и рангриг: они одновременны. И даже тогда, когда восприятия не происходит, рангриг может вспоминать и связывать впечатление вчерашнего дня с днем сегодняшним. Од­нако если сознание глаз имеет объектом нечто зримое, то объект рангриг - это самосознание. При этом рангриг и сознание чувства нераздельны.

Воззрение читтаматры объединяет самоосознание (рангриг) и сознание (намше). Первое из них - очень тонкое, а второе - грубое.

Дзогчен тоже го­ворит о нераздельности, но смысл здесь иной.

В Дзогчене не говорится о созна­нии (намше), обусловленном и изначально двойственном. В нем речь идет о ригпа, исконном осознании, неотъемлемом качестве Естественного Состояния. Здесь имеется нераздельность осознания и пустоты (ригтокг йермэд: rig stong dbyer-med).

Естественное Состояние и его неотъемлемое качество, ригпа, ничем не обусловлены и запредельны времени. Они не могут быть порождены причи­нами, как это происходит с сознанием.

То мгновенное врожденное осознание, которое называют ригпа, пребывает изначально и вне двойственного сознания и деятельности ума.

Если бы Дзогчен не выходил за рамки воззрения читтаматры, он не представлял бы собой ничего особенног, и мадхьямика могла его легко опровергнуть.

Медитация. После того как мы поняли воззрение Дзогчена, встает следующий вопрос: как его практиковать.

Практика необходима, потому что только так мы сможем развить воззрение, сделать его более конкретным и устранить все сомнения.

Любое занятие практикой мы начинаем с гуру-йоги, и всегда достаточно под­робно объясняется, как ее делать.

Затем мы растворяем все образы и мысли, созданные в ходе практики гуру-йоги.

Даже рассудочная мысль (визуализация гуру-йоги) не может сохраниться и исчезает.

Мы лишь позволяем всему быть и как можно дольше остаемся в Естественном Состоянии.

Очень скоро возника­ют другие рассудочные мысли (намтог: mam-rtog) и начинают нам мешать, но если расслабиться и оставить их как есть, они самоосвободятся.

В то же самое время мы пытаемся обнаружить, кто же наблюдает эту мысль.

Мы просто по­зволяем мысли раствориться, и возвращаемся к ее истоку.

Однако, пребывая в Естественном Состоянии, мы ни о чем не думаем, даже если мысли возникают.

Мы не питаем ни ожиданий, ни сомнений, не ищем вторичных причин и не пы­таемся проверить, переживаем мы ригпа или нет.

Мы просто оставляем все как есть, не вмешиваясь, не исправляя и не исследуя, - как зеркало, которое отра­жает все, что перед ним находится.

Когда мы пребываем в Естественном Со­стоянии, нам нет нужды знать что-либо еще помимо именно этого Естественно­го Состояния.

Мы лишь предоставляем всем возникающим мыслям освобож­даться самим собой. Поэтому здесь нет ни распознавания, ни внимания, ни анализа, ни присвоения имен - никакой работы ума.

В это время мы ничего не проверяем и не исследуем.

Если мы попытаемся что-то делать с мыслями, что- то изменять или начать думать, исследовать, распознавать, то утратим Естест­венное Состояние, выпадем из него.

Другое дело, когда, закончив практику, мы находимся вне Естественного Состояния.

В это время необходимо понять умом, каковы качества Естествен­ного Состояния.

Мы должны знать, что оно йермэд.

В противном случае мы можем запутаться, и у нас могут появиться неверные представления.

Естествен­ное Состояние - не сон: в нем есть ясное осознание.

Когда мы пребываем в Естественном Состоянии, оно яркое и ясное, как зеркало.

Сама ясность есть осознание (ригпа), а то, что ясно, - измерение шуньяты.

Эти два аспекта - ясность и пустота - никогда не разделяются, они всегда вместе.

Если мы действительно это понимаем, то обладаем воззрением Дзогчена.

Такая нераздельность - не какая-то временная выдумка: мы пости­гаем это воззрение и живем в нем. Ведь она существует с самого начала как сокровенная основа нашего бытия, и теперь мы просто открываем ее для себя вновь. Это изначально присутствующее Естественное Состояние есть наша ис­тинная природа, оно ниоткуда не возникло и никем не создано, не подвержено никаким переменам или развитию. Оно всегда было и всегда будет. Оно неиз­менно, в то время как ум и сознание постоянно меняются и развиваются. Они существуют во времени и зависимы, а Естественное Состояние подобно небу - оно никогда не меняется.

Рассудочные мысли проходят по нему, как птицы пролетают по небу, неоставляя никакого следа. Хорошие или пло­хие, прекрасные или отвратительные, мысли не изменяют природы ума, а рас­творяясь, не оставляют никакого следа.

Но если это так, зачем мы делаем практики?

Почему мы уже не про­светлены?

Этим Естественным Состоянием обладают все живые существа, так почему же они не будды прямо сейчас?

Сознание всегда с нами, так почему же мыне просветлены?

Естественное Состояние изначально свободно (йе дрол: уе grol), так почему же мы не свободны?

Если Естественное Состояние никогда не меняется, если оно никогда не ухудшается и не улучшается, почему же мы еще не просветлены?

В чем разница между сансарой и нирваной?

То и другое про­исходит из одного источника, и все же они различаются.

Чтобы дать ответы на эти вопросы, мы должны вернуться к Основе.

Есть у нас какое-то знание или нет, Естественное Состояние остается неизменным.

Естественное Состояние не меняют никакие события, происходящие во време­ни, как зеркало не меняется, что бы оно ни отражало.

Естественное Состояние одинаково у всех существ, начиная с Изначального Будды и заканчивая ни­чтожнейшим из насекомых; оно ничуть не увеличивается и не уменьшается.

Оно одинаково у всех живых существ, но у каждого из них свое.

Оно вовсе не так называемый «Один Ум». Иначе, стоило одному существу достичь просвет­ления, как одновременно стали бы просветленными все остальные. Или, стоило одному существу помыслить о бодхичитте, как то же самое сделали бы и ос­тальные. Но мы этого не наблюдаем.

Каждое существо обладает своим потоком сознания. И все же Естественное Состояние у всех одинаково и обладает одним и тем же качеством - йермэд. Оно одинаково у всех существ, но нельзя ска­зать, что везде присутствует «Один Ум».

Качества ума человека и ума насеко­мого различны, однако их личные Естественные Состояния обладают оди­наковым качеством - йермэд.

Такое воззрение в корне отличается от утвер­ждения веданты о существовании единого Брахмана.

Достижение нирваны нельзя сравнивать со слиянием капли с водами океана. Находимся мы в нирва­не или в сансаре, везде существует отдельная личность.

Но если это так, как получилось, что возникли сансара и нирвана?

У них один и тот же источник и одна основа.

Естественное Состояние – основа, как сансары, так и нирваны.

Несмотря на то, что у них нет никакого абсолютного начала во времени, мы продолжаем объяснять все с точки зрения логики.

Во время смерти наше намше, сознание, впадает в забытье. С прекращением внутреннего дыхания перестает действовать ум. Время, когда это происходит, у каждого разное.

Когда у нас прекращается внутреннее дыхание, другим кажется, что мы лежим без сознания, а наше материальное тело коченеет и начинает разлагаться.

Внутренне же мы переживаем разные знаки растворения элементов (наших энергий). Элементы начинают растворяться и перестают служить сознанию опорой.

С прекращением дыхания мы теряем сознание.

То же самое происходит со всеми существами.

В это время начинает сиять Ясный Свет - наше Естественное Состояние, осознает это че­ловек или нет.

Присутствие Естественного Состояния - это Ясный Свет.

Его переживают все живые существа, разница только в том, осознаём мы это или нет.

Если человек практикует Дзогчен, то гораздо более вероятно, что в это время он узнает Ясный Свет как проявление собственной природы ума.

Позд­нее появляются видения.

Эти проявления в основном бывают трех видов: звуки, свет и лучи.

Затем возникаютразные видения, которые зависят от выполняв­шейся при жизни практики, особенно от того, выполняли ли мы тодгал и уеди­нение в темноте.

В этом случае мы узнаем во всех видениях видения тодгал, такие же, какие мы переживали при жизни. Они исходят не из внешнего источ­ника, а из нас самих. И мы узнаем их, потому что выполняли практику.

Когда возникают эти проявления, у нас есть две возможности.

Опытный практик осознает, что эти звуки, свет и лучи представляют собой цал (rtsal), со­зидательную энергию, или потенциальные возможности, природы ума, и благо­даря такому узнаванию видений они освобождаются в Естественное Состояние.

В этот самый миг человек может стать просветленным, и начнется нирвана. Ес­ли же он их не узнает, появятся новые видения.

Если они связаны с чистым видением нирваны, то человек узрит видения шитро (zhi-khro), мирных и гневных божеств, их мандалы, свиты и т. д.

В этот момент тоже есть возможность осознать, что все это просто проявления природы ума, и вскоре обрести про­светление в бардо.

Вот как начинается нирвана.

Но если мы раньше никогда не выполняли практику Дзогчена, то будут возникать все новые и новые видения, и теперь это уже будут не чистые виде­ния шитро, а нечистые кармические видения, связанные с различными уделами перерождения.

В частности, они зависят от наших личных кармических следов, унаследованных из прошлого. Они похожи на сновидения. Не узнавая в них проявлений ума, мы думаем, что звуки, свет и лучи обладают собственным бытием и существуют независимо от нас, составляя объективную реальность.

- «Звуки» (дра: sgra) - это незримые колебания,

- «свет» (од: 'od) - это сияние (зримые цвета),

- а «лучи» (сэр: zer) - это форма.

Если мы не осознаём, что все это просто видения, то считаем их реальными и обладающими собственным бытием - такими кажутся нам и наши сновидения, пока мы не проснемся.

Именно в этот момент начинается неведение - это и есть начало сансары.

По­степенно видения становятся более грубыми и более сложными.

Они кажутся все более реальными, плотными и непрозрачными.

Потом возникают страсти.

Так развивается сансара.

Вообще говоря, можно сказать, что Основа сансары и Основа нирваны - это одно и то же. Однако, если речь идет о конкретном че­ловеке в его настоящем состоянии, прямо сейчас, то имеется в виду только одна Основа - основа сансары.

Каждое живое существо в равной степени обладает Естественным Состоя­нием.

Разница возникает в бардо, когда появляются видения. Мы или узнаём их природу, или нет.

Однако нам нет нужды дожидаться, пока придет смерть, и мы окажемся в бардо.

В качестве подготовки к посмертным переживаниям можно прямо сейчас выполнять практику уединения в темноте или практику тодгал.

Естественное Состояние можно сравнить с великим океаном, который одинаково обьемлет всех существ.

В этой Основе нет никаких различий; она повсюду одинакова, потому что выходит за пределы времени и зависимости.

Поэтому она и ныне присутствует с нами, и мы можем иметь к ней доступ.

Практикуя сосредоточение на белой тибетской букве «А», мы можем наблюдать. Поэтому она и ныне присутствует с нами, и мы можем иметь к ней доступ.

Практикуя сосредоточение на белой тибетской букве «А», мы можем наблюдать наблюдателя и наблюдаемое, и они растворятся.

В этот миг мы имеем возмож­ность узнать Естественное Состояние.

Момент узнавания таков: мы наблюдаем мысли, и они растворяются.

Но где же они исчезают?

В Естественном Состо­янии. Они возникают в Естественном Состоянии и растворяются в Естествен­ном Состоянии.

Мы просто постигаем это, не порождая никаких мыслей.

В этот миг понимания присутствует осознание, и это осознание очень ясное и свежее.

Мы словно попадаем в канал, который выводит наше судно в море.

Канал - это наша практика, а великий океан - само Естественное Состояние.

Есть тибетская пословица: «Слишком близко - не увижу себя, слишком ярко - не увижу его».

Естественное Состояние - нечто такое, что всегда с нами связано, но мы его не видим. Поэтому осознавание (ригпа) обна­руживается только после того, как мысль самоосвободилась.

Когда облака рас­сеиваются, видно чистое небо. Наша практика устраняет облака. Примерами служат канал, ведущий в море, и возвращение к матери ее единственного сына. Вот почему нужно практиковать.

Осознание, развиваемое в практике, связано с цал, энергией Основы (риг­пэй цал: rig-pa'i rtsal).

Как оно развивается?

Оно возникает из Основы - Есте­ственного Состояния.

В текстах Дзогчена, например, в Щанг-Шунг ненгюд, есть сложные объяснения этого процесса, которые противоречат другим воззрениям.

Основа - источник, который созидает все, хорошее и плохое. Не совпадает ли такая точка зрения с учением веданты?

Термины иногда могут использоваться одинаковые, но значения у них разные.

«Цал» означает потенциальность, потен­циальную возможность энергии природы ума, а ролпа - зримое прояв­ление энергии.

Ролпа - все равно, что смотреть на воду и видеть отражение.

Если смотреть на камень, то никакого отражения не увидишь: отражение - это ролпа.

Зачем нужно наблюдать мысли?

Чтобы выяснить, можно ли что-то найти. Вся суть в том, чтобы обнаружить, что находить нечего (минед. mi myed).

Мы уже говорили о том, что такое Естественное Состояние, о том, как наблюдать мысли и как они растворяются.

Мы лишь пребываем в этом Естественном Со­стоянии, ничего не изменяя.

Мы стараемся пребывать в нем как можно дольше. Это и есть практика.

Если же наше пребывание в Естественном Состоянии не­устойчиво, то могут появляться мысли и мы легко отвлекаемся. Затем мы вдруг вспоминаем, что нужно вернуться в это состояние.

Здесь есть три момента:

1) Чтобы оставаться в Естественном Состоянии, нужно обладать энергией. Если мы слишком расслаблены, его можно легко потерять.

2) Никакого особого способа мышления нет, но необходимо осознавать, когда возникает возбужде­ние, которое может помешать.

3) Во время пребывания в Естественном Со­стоянии наше переживание может притупиться и утратить ясность и присутст­вие.

Следовательно, эти три момента нужно иметь в виду.

Если мы попробуем делать что-то конкретное, то потеряем Естественное Состояние.

Для новичков особенно важно практиковать короткими периодами, а затем постепенно удли­нять время практики.

Если принуждать себя выполнять практику слишком дол­го, появится больше отвлечений.

Но иногда нам может мешать возбужденность.

Новые рассудочные мысли появляются сами собой, мы не создаем их намеренно. Однако, если нам удается пребывать в Естественном Состоянии, возникают рассудочные мысли или нет, они нам не мешают. Мы не следуем за ними и не отвлекаемся.

Возбужденность бывает двух видов.

- Грубую возбужденность распознать очень легко,

- тонкую нет, поскольку она почти подсознательна.

Тем не ме­нее, она тоже становится отвлечением.

Если не распознать отвлечение сразу, вскоре оно выведет нас из Естественного Состояния. Здесь можно применять разные методы.

Если нам мешает грубая возбужденность, оказывается, что мы не в силах остановить возникновение мыслей и владеть умом. Что же нам де­лать, если присутствует возбужденность?

Если пытаться остановить мысли, то обычно из этого ничего не выходит. В таких обстоятельствах очень трудно вла­деть умом.

Если мы с самого начала сохраняем энергию и ясность, то отвлече­ния отпадут.

Если возбужденность становится грубой, то лучше всего на время прекратить пфактику.

Причин возбужденности может быть сколько угодно, в том числе и плохое здоровье.