Светское понимание духовности

Существует два понимания духовности – религиозное и светское. Религиозная духовность, безусловно, является первичной основой, из которой развилась светская. Многие современные ученые, а главное деятели образования, основываясь на биосоциальном представлении о природе человека, проявляющейся в действии гормонов, инстинктов и рефлексов, отказывают в существовании духовности у каждого человека, считая ее порождением религий, а следовательно, не видят смысла в духовно-нравственном воспитании молодежи.

Другие ученые считают, что относить к сфере духа только религию в корне не верно. Речь, мышление и творчество составляют первичные факторы духовности и находятся в неразрывной связи, рождая религию и мораль, искусство и науку - составные части духовной жизни людей, которая находит свое формализованное воплощение в культуре. Культура это реализованное воплощение духа. Написанная книга или нарисованная картина, космический корабль или музыкальная партитура, скульптура или ремесленное изделие - отражают внутренний, духовный мир создавшего их человека, вложившего в нечто овеществленное или чувственно воспринимаемое, фантазии, рожденные в его мозгу и мыслях. Светская духовность, родившись из возвышенного отношения к Всевышнему, необычайно расширилась, охватив все сферы, в которых дух безразличен к материальному, в первую очередь, к деньгам или относится к ним как к средству, а не цели.

В советские до крайности материалистические и атеистические времена существование духовности в ее светском варианте не подвергалось сомнению, начиная со знаменитых слов К. Маркса: «Идея, овладевшая массами, становится материальной силой»⁴⁶. В период «развитого социализма» коммунистическая пропаганда настойчиво постулировала приоритет духовных ценностей над материальными. А триедиными слагаемыми воспитанности «нового человека» были: «духовное богатство, нравственная чистота и физическое совершенство».

В 1989 г. вышла книга академика П.В. Симонова, и группы авторов «Происхождение духовности»⁴⁷, в которой авторский коллектив не только исследует историю духовности, но и рассматривает ее составляющие. На первое место они ставят стремление к знаниям, которое понимается как самосовершенствование. Затем следует постижение красоты как выражения гармонии мира. Если красота - показатель гармонии, то и стремление к ней должно преследовать достижение гармонии, прежде всего, в отношениях между людьми. Человек, не видящий красоты окружающего мира и человеческих отношений, не может быть счастливым, ему везде и всегда плохо. Современное искусство, в котором красота подменяется абсурдом, деструктивно влияет и на человеческие отношения. И, наконец, последнее может быть решающее слагаемое – альтруизм, стремление делать добро. Без него приобретенные знания могут использоваться во вред другим людям, превращаясь только в средство собственного обогащения, а стремление к красоте - в жажду накопительства, обладания красивыми вещами. Отсутствие хотя бы одного из этих компонентов не только обедняет духовное содержание человека, но может полностью лишить его духовности, превратив в расчетливого циника-материалиста.

Толкование духовности П.В. Симоновым укладывается в русло христианских представлений о назначении человека. В этом нет ничего удивительного, если рассматривать религию не через призму марксистского положения о ней как «опиуме народа», а как открытый современной антропологией исторический феномен, внутри которого развивалось сознание и духовность людей, являвшихся главными факторами формирования человечества с самых древних времен. Некоторые ученые называют религию «человекообразующей машиной», так как миф и ритуал ее важнейшие компоненты, присущие всем народам, формировали людей⁴⁸.

Современная система образования сводит духовно-нравственное воспитание к религиозному, тем самым она самоустраняется от влияния на формирование внутреннего мира молодых людей, оставляя его на откуп массовой культуре, улице и масс-медиа. Результаты такой позиции органов образования говорят сами за себя.