Президент В.В. Путин о задачах духовно-нравственного воспитания

2. Закон «Об образовании в РФ» о духовно-нравственном воспитании. Место учебных организаций в этой работе. Светское содержание понятия «духовность»

Казалось бы, в новом законе «Об образовании» замечания президента страны найдут конкретное воплощение. Действительно в ст. 2 закона читаем: «1) образование – единый целенаправленный процесс воспитания и обучения… в целях интеллектуального, духовно-нравственного развития человека…». Но следующий пункт такую уверенность развеивает.

2) воспитание – деятельность, направленная на развитие личности, создание условий для самоопределения и социализации обучающегося на основе социокультурных, духовно-нравственных и принятых в обществе правил и норм поведения в интересах человека, семьи, общества и государства.» ¹²

Закон предлагает ребенку в возрасте от 7 до 17 лет самоопределиться между духовно-нравственными и принятыми в обществе правилами и нормами поведения. Законотворцы словно забыли, что в обществе, переживающем «ценностную катастрофу», утрачены единые для всех нравственные критерии. Вызывает сожаление, что в законе, излагающем государственную политику в образовательной сфере, очень нечетко прописаны задачи образовательных учреждений в области воспитания. Если мы попытаемся найти в законе, какой смысл вкладывается в понятие «духовно-нравственное воспитание», то не сможем этого сделать.

Только ст. 87 говорит о включении в «образовательные программы модулей, дающих знания об основах духовно-нравственной культуры, о нравственных принципах, исторических и культурных традициях мировой религии». Несомненно, что включение в закон этого пункта является значительным шагом вперед в деле духовно-нравственного просвещения, но эта статья выглядит двусмысленно, так как она обставлена статьями этого же закона и Конституции РФ о светском характере образования и недопустимости деятельности религиозных организаций в учебных заведениях. Но главное то, что в законе не прописана роль и обязанности учебных организаций, прежде всего школы, в деле духовно-нравственного воспитания детей.

Приходилось слышать еще до принятия закона, что духовно-нравственным воспитанием должна заниматься православная церковь, как она делает в кадетских корпусах и Мариинских гимназиях. Без ответа остается вопрос, а кто же будет этим заниматься в остальных учебных организациях, в состоянии ли церковь охватить каждую школу и каждый класс? Ответ очевиден – нет. В постперестроечные времена утвердился стойкий стереотип, что духовно-нравственное воспитание это прерогатива церкви, и никто другой им заниматься не может.

Руководители органов образования не повинны в такой позиции. На это их ориентирует ст. 13 Конституции РФ о том, что: «Никакая идеология не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной». Законодатели не учли, что система образования во все времена берет за основу воспитания какую-либо философию и идеологию. После отказа от коммунистической философии и идеологии оказалось, что единственно приемлемым является западный вариант либеральной идеологии, фундаментом которой является философия постмодернизма, которые стали насаждаться в нашем образовании. Никто не стал разбираться в том, что эта идеология противоречит ментальности нашего народа, что она ведет ожесточенную борьбу с религией и религиозной философией.

Философия и идеология либерализма вобрали в себя материалистические и атеистические идеи де Сада, Маркса, Ницше и Фрейда, ставших еще при жизни пророками новых отношений между людьми. Кто-то может возразить, что некорректно де Сада ставить рядом с Карлом Марксом? Оказывается, можно. Они с одинаковым пылом требовали уничтожения религии, морали и семьи. Об этом Маркс со всей откровенностью пишет в Манифесте коммунистической партии. Ницше и Фрейд источник зла видели в культуре.

Особенно удивительно, что бредовые идеи де Сада о принятии сексуальных извращений в качестве нормы поведения, отмене смертной казни, так как «убийство человека не отличается от убийства животного», об узаконивании инцеста и педофилии необычайно актуальны в наше время и уже воплощены в жизнь европейского общества. Не лишне вспомнить о том, что двое из названных авторов (де Сад и Ницше) закончили жизнь в психиатрических лечебницах. А Фрейда, написавшего свои главные произведения под воздействием кокаина, его ученик Юнг диагностирует как явного невротика. Карл Маркс, будучи студентом, состоял в сатанинской организации. Однако под влиянием их идей, к нашему времени произошла трансформация не просто фундаментальных философских понятий, а важнейших для каждого человека жизненных идеалов – свободы, нравственности и гуманизма.

Вместо понимания свободы как необходимого условия для развития творческих способностей и сил человека в стремлении к добру придумали другое ее понимание - нигилизм, отрицание всех норм морали, устремленность ко злу. Для оправдания безнравственности создана теория этического релятивизма, в которой добро и зло не имеют принципиальных различий.

Господствующий индивидуализм в корне изменил понимание гуманизма, которое трансформировалось из любви к людям в любовь к себе, основанную на свободном развитии личности. На таком понимании гуманизма сформировалась в начале 90-х либеральное понимание педагогики, которая получила название гуманной. В ней центральное место уделяется развитию ребенка, а воспитание заменено самовоспитанием.

Такая позиция органов образования не устраивает президента. Он требует: «Нам нужны школы, которые не просто учат, что чрезвычайно важно, это самое главное, но и школы, которые воспитывают личность. Граждан страны – впитавших её ценности, историю и традиции».

Сфера образования оказалась втянутой в идеологическую борьбу между сторонниками традиционных, поддерживаемых православной церковью духовно-нравственных ценностей и либеральных, насаждаемых западноевропейской цивилизацией. Эта борьба нашла яркое отражение в деле «Пусси Райт», выходку которых часть общества восприняла как кощунство и святотатство, а другая восторгается их поведением и провозглашает героинями. Девушек из этой панк-группы не привозили в Москву из-за границы, они продукт российской системы образования, которое не привило им чувство элементарного уважения к национальным святыням и историческим традициям народа.

Выступая с посланием 12 декабря 2013 г., Президент сказал: «Сегодня во многих странах пересматриваются нормы морали и нравственности, стираются национальные традиции и различия наций и культур. От общества теперь требуют не только здравого признания права каждого на свободу совести, политических взглядов и частной жизни, но и обязательного признания равноценности, как это не покажется странным, добра и зла, противоположных по смыслу понятий. Подобное разрушение традиционных ценностей «сверху» не только ведёт за собой негативные последствия для обществ, но и в корне антидемократично, поскольку проводится в жизнь исходя из абстрактных, отвлечённых идей, вопреки воле народного большинства, которое не принимает происходящей перемены и предлагаемой ревизии.

И мы знаем, что в мире всё больше людей, поддерживающих нашу позицию по защите традиционных ценностей, которые тысячелетиями составляли духовную, нравственную основу цивилизации, каждого народа: ценностей традиционной семьи, подлинной человеческой жизни, в том числе и жизни религиозной, жизни не только материальной, но и духовной, ценностей гуманизма и разнообразия мира.»¹³ Этими словами президент обосновывает идеологию, названную им «консерватизмом», как приоритета духовно-нравственных традиций русского народа, являющихся основой его национальной идентичности, политической и экономической независимости.

Безответственная позиция западных интеллектуалов, в течение десятилетий отстаивавших права личности на абсолютную свободу, вылившуюся во вседозволенность, индивидуализм, признающий удовольствие единственной целью жизни и отказавшийся от ответственности, не могут служить образцом для подражания.

Сегодня главным для педагогов становится вопрос о привитии молодежи мировоззрения. Его характер уже давно описали философы. Альберт Швейцер и Александр Георгиевич Спиркин делили его на оптимистическое и пессимистическое. Психолог Эрих Фромм рассматривает эти типы мировоззрения как психическую ориентацию личности на любовь к живому - биофилию и любовь к мертвому – некрофилию. Он считает, что у человека с некрофильской ориентацией ее можно ослабить путем воспитания, самовоспитания и творческой деятельности.

Постмодернистская философия, утверждая размытость критериев добра и зла, дезориентирует педагога, делая процесс воспитания невозможным. В современной общественной мысли господствует убеждение о необходимости избегать оценочных характеристик. По сути дела это проявление этического релятивизма в действии. Как можно избежать оценки свойств оптимистического или пессимистического мировоззрений? Педагог вообще не может избегать оценки добра и зла. Он просто обязан давать свою оценку наркомании или безнравственному поведению, благородству или подлости. Христианская этика все расставляет по местам. Она называет добром все, что способствует жизни и утверждению подлинного гуманизма.

Выходом из ситуации является широкое использование возможностей светского направления духовно-нравственного воспитания. Педагоги не должны ждать, пока церковь выполнит их работу. Подавляющее число культурных людей считает священные религиозные книги выдающимися памятниками мировой культуры. Европейская цивилизация формировалась как цивилизация христианская. Не нужно учащимся навязывать религиозные догмы. Религия - свободный выбор каждого, но знание этических истин, которые были даны человечеству религиозными учениями тысячи лет назад, это реализация принципа свободы совести.

Необходимо признать духовно-нравственное воспитание главным содержанием воспитательной работы. В советский, атеистический период нашей истории, когда велась ожесточенная борьба с религией, органам образования в программе КПСС был задан стандарт воспитанности молодого человека: «гармонически сочетающего в себе духовное богатство, моральную чистоту и физическое совершенство». Коммунисты без колебания оставили в стороне интеллектуальное развитие, которому сегодня придается первостепенное значение, а основной упор сделали на духовность и нравственность.

Доктор педагогических наук Подласый Иван Павлович считает: «Воспитанный человек отличается от невоспитанного лишь одной, но главнейшей особенностью, - духовностью. Определяющей характеристикой человека воспитанного есть надлежащее развитие духовной жизни, сформированность духовной культуры.» ¹⁴

На пути реализации этой задачи встают научно-методологические проблемы, главной из которых является отрицание у человека духовности, которое навязывают обществу современные биопсихологи. Деятельность мозга и нервной системы, гены, инстинкты, среди которых (по Фрейду) главным является сексуальный, рефлексы, гормоны – вот, по их мнению, побудительные мотивы жизнедеятельности людей. Среди них нет места ни душе, ни духовности. Поэтому современная педагогика или то, что от нее осталось, так как она все больше подменяется психологией, не видит смысла и предмета того, что называют духовно-нравственным воспитанием и просто не знает, как им заниматься.

Проблема духовности стара, как и человек. Существует два понимания ее – религиозное и светское. Некоторые деятели православной церкви выступают против светского понимания духовности. Это мешает общему делу духовно-нравственного воспитания, так как духовность в каком виде не была бы присуща человеку, даже атеисту, способствует привитию ему нравственных качеств, является барьером для воинствующего нигилизма.

Самое исчерпывающее материалистическое понимание духовности дано предшественником марксизма Людвигом Фейербахом, который писал: «Бездушный материалист говорит: «Человек отличается от животного только сознанием; он животное, но такое, которое обладает сознанием». Он не принимает, таким образом, во внимание, что в существе, в котором пробудилось сознание, происходит качественное изменение всей его сущности.» ¹⁵

Проблема духовности волновала и коммунистов. В 1989 году действительный член академии наук СССР Симонов Павел Васильевич, бывший в то время директором Института высшей нервной деятельности и нейрофизиологии, опубликовал книгу «Происхождение духовности», в которой утверждал, что последняя своим происхождением обязана религиям, но может иметь сугубо светское содержание. Он писал: «С материалистической точки зрения понятия «душа» и «духовность» обозначают индивидуальную выраженность в структуре личности двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания и социальной потребности для других… В категории духовности господствует потребность познания – мира, себя, смысла и назначения своей жизни… В процессе культурно-исторического развития потребность познания породила культуру и искусство. Может показаться, что, сводя понятие души к познанию и альтруизму, мы обедняем поистине огромный мир духовной жизни человека. Но это не так. Ведь потребность познания и потребность «для других» существуют и непрерывно взаимодействуют с другими потребностями данной личности. В результате этого взаимодействия возникает множество оттенков, граней, аспектов духовной жизни.» ¹⁶