Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Мы чувствуем внутри хаос, когда интуитивно понимаем, что отчуждены от своего подлинного «Я»





 

Эти пять стратегий порождают болезни современной жизни. «Стиснуты что тут за корни, – спрашивал Т. С. Элиот в „Бесплодной Земле“, – что тут за стебли взрастают из битого камня? Сын человеческий, не изречешь, не представишь, ибо ты внемлешь лишь груде обломков былых изваяний…».

Где искать образы целостности, которые будут путеводными в нашем Путешествии, – образы, которые вдохновят жить насыщенной и радостной жизнью в настоящем моменте? Ответ заключен в наших снах. Сны представляют не ценности эго, а живое сознание Источника, сообщающего о нашем призвании открыть путь новому пониманию себя и мира, в котором мы живем.

Когда мы говорим, что чувствуем себя призванными изменить свою жизнь, мы имеем в виду, что призваны отказаться от старых ролей и имиджа, основанных на ограничивших наше сознание ценностях эго. Этими ограничениями объясняется чувство пустоты, которое всегда предшествует этапу Призвания, – этому состоянию соответствует метафора бесплодной земли и больного, бессильного короля, встречающаяся в мифах, сказках и фильмах.

По этой же причине на этапе Призвания снятся кошмары, отражающие то, что традиционные ценности нам больше не служат. В дневной жизни мы можем обнаружить, что наш брак разваливается, работа перестала приносить удовлетворение, а здоровье расшатывается.

Однако когда мы откликаемся на призыв, стремясь к исцелению и изменению, нужно понимать, что эго воспринимает этот процесс как угрозу. Ведь мы никогда раньше не занимались ничем другим, кроме выстраивания стен эго, которые называем своей идентичностью и которые считали необходимыми для выживания и признания в обществе. «Если отказаться от этого, во что верить? – спрашиваем мы. – Разве есть какой-то другой путь?»

Моему клиенту Ленни приснился сон о его друге Уильяме, в дневной жизни духовном целителе. Во сне Уильям ведет Ленни по увитому виноградными лозами лесу. Ленни, идя следом, громко высказывает свои опасения, что они заблудились.

 

В конце концов, пробродив, как мне показалось, не один час, мы выходим на просеку и видим перед собой крутой обрыв глубиной в несколько сотен футов. Вдруг из-за деревьев появляется лось и направляется к нам. Уильям быстро снимает с себя всю одежду и, жестами призвав меня последовать его примеру, перепрыгивает обрыв. Скрепя сердце и имея в своем распоряжении только несколько секунд, я делаю шаг в пустоту, в панике размахивая руками и ногами.

Я падаю в реку и, кашляя, задыхаясь и ловя ртом воздух, думаю, что это могут быть последние мгновения моей жизни. Где-то вдалеке я слышу голос Уильяма, постепенно он приближается и становится громче: «Ленни! Ленни! Вставай! Ленни! Вставай!»

 

Так переживаем Путешествие все мы. Нам сложно поверить, что, кроме того, что предлагают семья и общество, существует какое-то другое основание реальности или сознания – и мы продолжаем ходить старыми, мучительными и разрушительными путями, вместо того чтобы перепрыгнуть пропасть или, по крайней мере, довериться более мудрому, чем наше эго, сознанию.

Между нами и сознанием Божественного стоят наши привязанности. Поэтому когда Юнга попросили дать определение Бога, он сказал: «Богом я называю все, что встретилось мне на жизненном пути вопреки доброй воле и разуму, все, что изменило мои планы и намерения и всю мою жизнь». Другими словами, все, что меняет планы и намерения нашего эго, исходит от Бога и является частью Божественного.

Этапы мифического Путешествия, как называет его великий мифолог Джозеф Кэмпбелл, – Призвание, Испытание, Просветление и Возвращение и десять шагов к ясному сознанию – помогают найти это другое основание и понять, что ценности, к которым привязано эго, не являются основанием подлинного «Я».

По этой причине пять уроков ясного сознания, относящиеся к первой половине Путешествия (этапы Призвания и Испытания), не могут быть весенними уроками, которым в нашей культуре, основных религиях и философии нью эйдж придается особое значение. Эти первые уроки – не о возрождении, росте, единении и общности. Напротив, они – о необходимости освободиться от отвлечений, суждений, привязанностей, нетерпения и желания контролировать – это уроки осени и зимы в нашей жизни. Темные времена года (осень и зима) – это время, когда разрушаются старые формы, когда растения укрепляют связь с землей, хотя их внешняя красота – листья и цветы – умирает.

Для того, чтобы принять свое Призвание, мы должны постичь темную, зимнюю сторону своей души. Обычно она видит сны о том, что заблудилась, потеряла надежду или запуталась. «Ночь, и много бездомных… Я один из них». «Война, и я должен кого-то убить». «Я плачу об умершем дорогом друге».

Мы можем упорствовать и сопротивляться, но зимняя сторона нашей души понимает духовную важность умения отпускать. Итак, на этапы Призвания и Испытания приходятся пять уроков из десяти. Они помогут освободиться от обычных реакций – стратегий эго – и открыть новые способы существования в мире и восприятия самих себя.

Для того, чтобы получить помощь из Источника, мы должны осознать отвлечения, привязанности и нетерпение, желание контролировать и судить и принять решение отказаться от ключевых ценностей эго – ценностей, вызывающих чувство разобщенности и обособленности.

Слово «жертва» (sacrifice) в переводе с латыни буквально означает «делать священным». Добровольно пожертвовав излюбленными стратегиями эго, отпустив их, мы очищаем пространство для прихода священного в нашу жизнь и открываем взаимосвязь с другими людьми на глубочайшем уровне. «Если бы ты мог избавиться от себя хотя бы однажды, – писал Джалаледдин Руми, – ты бы открыл секрет секретов».

Во второй половине Путешествия наставники помогают осознать и воспринять жизнеутверждающие ценности, которые позволят нам вновь наполниться жизненной энергией и по-новому взглянуть на мир.

До сих пор мы колебались. Мы учили уроки первой половины Путешествия и даже применяли эти знания на практике, когда позволяло время. Но мы не были готовы воспринять их всем сердцем. Вот как сказал об этом писатель и путешественник В. Х. Мюррей:

 

Пока человек не тверд в своем решении,

всегда есть место сомнению,

Возможность отступления, безрезультатность.

Что касается любых инициатив и творчества,

Существует одна элементарная истина….

В тот момент, когда человек твердо определяется,

Ему открывается Божий промысел.

 

Это священное пространство заполняет новая энергия, радостная, жизнеутверждающая и полная сочувствия к нам самим – и, сознавая стратегии эго, мы начинаем чувствовать в себе древний импульс – импульс, посылаемый из источника разума, внутреннего порядка и ритма.

 

Теперь, научившись не вставать на пути у наполняющей нас целительной энергии, мы готовы к изменениям. Последние пять шагов к ясному сознанию на этапах Просветления и Возвращения позволяют пережить совершенно новый опыт существования в мире. Теперь мы воспринимаем жизнь с открытым сердцем, мы исполнены решимости держаться вновь обретенной реальности и делиться с другими своим новым видением. Осознав свое стремление к отвлечениям, мы полностью понимаем ценность уединения. Отказавшись от контроля, мы открываем себя смирению и наставлению Источника. Осознав разрушительность привычки судить, мы находим в себе сочувствие к своим страданиям, а не только к страданиям других людей. Осознав иллюзорность всего постоянного, мы отпускаем привязанности и расстаемся с устаревшей идентичностью, оплакивая ограничения и потери, навязанные жизнью. Наконец, глубже осознав свое нетерпение, мы учимся правильному ожиданию и, полностью живя в настоящем моменте, обретаем новое расширенное сознание.

Так мы избавляемся от страданий, находим спасение и завершаем этап Просветления.

Уроками Просветления и ясного сознания, обретенной мудростью и верой в себя мы делимся с другими на этапе Возвращения.

Микеланджело, говоря о создании статуи Давида, объяснял: «Давид уже был там, в куске мрамора. Мне нужно было только отколоть все, что не было Давидом». Цель ясного сознания – пробужденное сознание. После откалывания, освобождения от хаотичных, сбивающих с толку мыслей и планов повседневного эго мы открываем в душе единство с миром и покой. «Ясное сознание… это чудо, – сказал Тхич Нхат Ханх, – оно может собрать наше сознание и восстановить его единство, чтобы мы могли жить в каждую минуту жизни».

Теория хаоса показывает и доказывает, что из любого кажущегося хаотическим состояния возникает не еще больше хаоса, а порядок. Как напоминает Ницше, «для того, чтобы родить танцующую звезду, нужно носить в себе хаос».

Осознанное сновидение рассматривает каждого человека, животного, ангельское или демоническое существо во сне как наставника, помогая нам поверить, что внутри нас – не черная пропасть. Наставники, всегда присутствующие в настоящем моменте и вне границ эго, в каждом сне указывают нам путь к вечному основанию разума, мудрости, порядка и сочувствия.

В отличие от западной культуры, коренные культуры и духовная философия Востока воспринимают этот упорядоченный мир как нечто само собой разумеющееся. Эти культуры считают человеческую природу по своей сути доброй и заслуживающей доверия. Вечная философия учит, что черная пропасть, которой мы боимся, это иллюзия, созданная привычным образом мыслей и восприятием себя. Из-за нее мы не видим и не понимаем основополагающего порядка и гармонии во вселенной и нашего с ней единства.

По иронии судьбы, именно передовой ученый, физик Альберт Эйнштейн чувствовал себя обязанным предупредить нас об этой слепоте: «Интуитивное сознание – это священный дар, – сказал он, – а рациональное сознание – его верный слуга. Мы создали общество, которое почитает слугу и забыло о даре».

 

События, считающиеся в нашей культуре обыденными и повседневными, для коренных народов – зеркала великой истины, заключенной во вселенной, изначально упорядоченной, гармоничной и поддерживающей жизнь.

 

Многие из нас надеются обрести этот дар интуитивного измерения жизни через медитацию, молитву или сны. В отличие от нашего общества, коренные культуры воспринимают мир глубоко интуитивно и считают повседневные события и решения неотъемлемой частью священного природного мира. Все проблемы, несчастные случаи, болезни, сны и радости жизни воспринимаются как обратная связь с Источником. Поэтому повседневный опыт подсказывает коренным народам, находятся ли они в согласии с Божественной целью и энергией.

Шаман майя Мартин Претчел пишет в своей книге «Секреты говорящего ягуара»:

 

[Нас] шаманов учили читать сообщения духов в том, как сгорают свечи, как поют птицы, в звериных следах, изменениях погоды, мышечных подергиваниях, гусиной коже, потрескивании веток в костре, в форме тлеющих углей, отражениях солнечного света в миске с водой, положении брошенных костей, поведении собак, падении метеоритов, в наших собственных предчувствиях и интуитивных ощущениях. Но прежде и раньше всего мы учились читать наши сны.

 

В вечных культурах чувство потерянности, беспокойство, конфликты и несчастья рассматриваются как следствие нарушения в жизни человека или общества природных ритмов и дисгармонии со священными энергиями природы. Кэмпбелл часто говорил о богах в мифах и образах снов как воплощениях этих энергий: «персонификациях энергий, информирующих жизнь, – энергий, выращивающих деревья, управляющих перемещениями животных и подгоняющих волны на океане. Энергий, наполняющих наше тело… Они живы и присутствуют в жизни каждого человека».

Это восприятие позволяет понять, что исцеление и духовный рост – результат любого метода, который помогает найти гармонию с творческими энергиями природы. Как сказал римский поэт первого века Ювенал: «Природа никогда не говорит одно, а Мудрость другое».

Мы откликаемся на призыв нашей души или Источника, когда настраиваемся на энергетические волны природы и вливаемся в энергетический поток, управляющий нашей природой и природой окружающего мира.

В зависимости от духовной практики, мы заканчиваем это преобразование, когда узнаем от целителя, гуру или наставника, как определить и осознать мысли, препятствующие естественному процессу исцеления и развития – мысли, ограничивающие понимание того, кто мы такие. Учителя и наставники помогают лучше осознать этот привычный образ мыслей и то, что именно он – причина наших страданий.

К сожалению, своим дневным сознанием мы не воспринимаем себя как часть природы и поэтому не можем вполне оценить духовные традиции, основанные на ее наблюдении. Дзенский ученый Д. Т. Сузуки сказал об этом так: «Бог против человека. Человек против Бога. Человек против природы. Природа против человека. Природа против Бога. Бог против природы – очень смешная религия!»

 

Date: 2015-09-05; view: 314; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.006 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию