Проблематика

Из названных особенностей уже можно выделить несколько существенных для средневекового сознания проблем. Прежде всего, основной идеей является идея Бога. Он един, абсолютен и трансцендентен миру (не находится с миром и человеком в одном пространстве). Будучи творцом мира и человека, он не подобен своему творению и не может быть познан через свои творения (катафатическая и апофатическая теология). Так возникает проблема доказательства бытия Бога. Наибольшей известностью пользуются доказательства, сформулированные Фомой Аквинским и Ансельмом Кентерберийским (см. 5 доказательств Фомы Аквинского).

Далее, идея креационизма приводит к тому, что Бог становится абсолютным создателем, а мир получает историю, начавшуюся творением и оканчивающуюся Страшным судом, после которого часть людей будет спасена, а часть погибнет. И таким образом мы выходим на очень важную для средневековой философии проблему – проблему теодицеи (богооправдания): если Бог абсолютен и к тому же благ, то откуда в мире зло? Кто отвечает за это зло? С ее решением не так просто. Гностический вариант: зло в мире от самого Бога, либо по ошибке, либо по злому умыслу. Данный вариант отрицает ответственность за зло человека, идея греха теряет смысл. Поэтому в качестве цели предлагается спасение от злого мира через знание (о грехе), т.е. совершение греха – выход социально неприемлемый, либо крайняя аскеза (массовое самоубийство). Поэтому христианство боролось с гностицизмом. Манихейский вариант: добро в мире от доброго бога, зло – от злого (дуализм). Поэтому мир изначально является ареной борьбы двух начал, по этой причине дуалистические ереси всегда отличались крайней воинственностью («дети Бога» против «детей Сатаны», которыми объявлялись все не входящие в секту). Поэтому христианство решает проблему теодицеи через понятие свободы воли - возможности выбора человеком своей судьбы: либо принять божественный план по спасению и спастись, либо отказаться от него и тем самым погибнуть. Т.е. свобода воли логически связана с ответственностью. Причем поскольку человек – единственное творение Бога, наделенное разумом и свободой воли, другие живые существа ею не обладают, то на человеке лежит ответственность не только за себя, но и за мир в целом и судьбы всего живого. По этой причине средневековая (христианская) философия отрицает субстанциальность зла, т.е. наличие его как самостоятельной сущности. Зло есть лишь как результат недолжного выбора, предпочтения части целому (неполнота).

Проблема веры и разума возникла еще с апологетов, пытавшихся средствами разума доказать истинность христианских догматов – положений, в которые надлежит верить. Но дело в том, что они далеко не очевидны для сознания и содержат в себе много возможностей для неправильного понимания и, как следствие, являются почвой для возникновения ересей (троичность, богочеловеческая природа Христа, свобода воли и т.д.). Философия, в свою очередь, воспринимается как служанка богословия, что поднимает вопрос о соотношении этих дисциплин и, соответственно, о соотношении веры и разума. Однозначного разрешения в Средневековье эта проблема не получила, как, впрочем, и до сих пор (в науке). Проследим основные тенденции:

1. Мистическое направление было задано формулой Тертуллиана (2 в.) «Верю, ибо абсурдно»: вера исключает разум и не нуждается в нем, вера в Христа и человеческое разумение не совместимы. Поэтому, чтобы прийти к Богу, не нужна никакая философская ученость, достаточно одной веры.

2. Схоластическое направление базировалось на идее Августина (4 в.) о том, что вера и разум не исключают, а дополняют друг друга: вера дает разуму истины, которые он затем должен прояснить, т.к. в проясненные истины человек крепче верит («Верю, чтобы понимать»). Поэтому многие схоласты полагали, что возможен синтез философии и теологии, т.е. гармония между верой и знанием при приоритете веры (Фома Аквинский).

3. Концепция двойственной истины в самой радикальной форме была высказана Уильямом Оккамом (14 в.): между верой и разумом, философией и религией нет и не может быть ничего общего, поэтому они полностью независимы друг от друга и не должны друг друга контролировать. В дальнейшем эта мысль об автономии разума привела к формированию атеистического мышления и способствовала становлению науки как самостоятельного вида деятельности.

Одной из крупнейших схоластических проблем стал спор об универсалиях. Универсалии – это общие понятия (роды и виды). Проблема, как и подобает схоластической проблеме, возникла из текста, в данном случае, «Комментариев к Порфирию» Боэция. Боэций поднимает вопрос об онтологическом статусе общих понятий, о том, как они существуют по отношению к вещам. Так постепенно сформировались три основные позиции по этому вопросу (две крайние и одна промежуточная):

1. Реализм (от лат res – вещь): общие понятия существуют прежде вещей и независимо от них, равно как и от нашего сознания, в виде особых сущностей (позиция восходит к Платону). Реализм оказался очень удобен для схоластической этики (поэтому и очень распространен), т.к. позволял обосновать абсолютность блага. Представлен Боэцием, Ансельмом Кентерберийским, Альбертом Великим, Фомой Аквинским и др.

2. Номинализм (от лат nomina – имена): общие понятия существуют лишь как имена вещей, т.е. лишь в языке, как слова для обозначения вещей. Есть только единичные вещи и их имена, никаких сущностей нет (отсюда легко увидеть, что номинализм впоследствии привел к развалу схоластической этики: благо относительно и не может быть единым). Представлен Уильямом Оккамом и Иоанном Росцеллином.

3. Концептуализм (от лат conceptus – мысль, понятие): общие понятия существуют в уме, но им нечто соответствует в самих вещах. Представлен Пьером Абеляром, Иоанном Дунсом Скоттом.