Книга Египта

Раздел первый. Путь Посвящения.

Трудна дорога Посвящения, но, вступив на нее, не оборачиваются назад и не уходят на прежние тропы, ибо соприкоснувшийся с иным миром, с иными воззрениями, иной жизнью не может вернуться к старому. Так нельзя сложить растение обратно в зерно, невозможно плоду стать цветком.

Многие, еще не будучи посвященными, стремятся устроить свою жизнь в согласии с законами, считая истиною, что всякие искажения, неправильности, попрание божественных указаний есть нарушение Великого песнопения Мира и Божества. Так, сохраняя красоту жизни своей, они способствуют очищению мира и увели­чению его красоты. Но ты скажешь, что далеко не все осознают важность жизни, указания богов, что мысль од­них убога, не глубока, воля бессильна, сердце или же­стоко, сухо, или тупо, безразлично. Да, сын мой, но все равномерно наделены богами различными способностями, но одни способствовали их развитию, сохранению в чи­стоте, а другие в небрежности, лени, противясь законам, не пожелали хранить их и теперь уменьшили их силу, а то и совсем закрыли их густой пеленой своих недобрых дел, мыслей и слов. Так появились «рабы». Истинно они рабы своего искаженного тела, своих смятенных мыслей, своей слабости, своего незнания.

Обманывает себя тот, кто говорит легкомысленно: «Я посвященный, омытый, в одежде чистой», а сам не вы­рывает из себя презрения к низшим душам, которых должен поучать своим примером, не борется с завистью, не умеряет гнева, не отказывается от мести. Ибо когда звучит одна струна тела и души, она невольно задевает другую и третью, и нельзя говорить «я чист», если не чиста мысль или слово. Постоянно очищение для Посвя­щенного. Посвящение не может быть только на словах, только в обрядах или символах, только на несколько дней или часов, только для внешности.

Труден путь Посвящения, нелегко отказаться незна­ющему от соблазнов мира, от удовольствий, от суеты, напрасных разговоров, от мнения толпы и осуждения близких, но более всего — от своего искаженного воззре­ния на жизнь, на мир, и людей, и богов. Воистину, сын мой, все изменяется, все приобретает иную ценность, и мир людей незнающих явится перед тобой как собрание слепых или разъяренных зверей. По-иному ты оценишь этот мир! Принимая иные указания, запасаясь иным опытом, почувствуешь ты, как умираешь для легкомыс­ленного, мятущегося мира, и вначале это переживание покажется тебе как горькое лекарство, как та чаша смер­ти, которую предлагали тебе в дни испытаний! Но го­речь превратится в сладость, и смерть в жизнь, и скорбь сердца, и порывы его снова вернутся на стезю закрытости — в твердости познания и утверждения целебности Пути.

Раздел второй. Законы ученичества.

Если ученика коснулось Высшее, если Свет вско­лыхнул его душу, то обычно он стремится тотчас поучать других, как бы взойти на крышу храма и кричать от­туда всем о своем переживании. При этом он забывает, что не все готовы для внутреннего рождения, что именно сокрытое в жизни пугает многих. Если ученик станет го­ворить о высшем тому, кто погружен в домашние дела, материальные расчеты, то увидит на лице лишь усмешку и отрицание.

О, сын мой, помни и не старайся убедить неготовых: каждое сознание растет так, как надо — одно медленно, другое быстрей, иное только дожидается своего часа. Надо ли тогда только молчать или показывать видом сво­им, что ты мудрее их? Нет, надо уметь говорить согласно времени и определенному развитию. Ты не станешь го­ворить рабу о небе и небесных излучениях — это скольз­нет мимо его сознания. Но если ты начнешь говорить о порядке в доме, то незаметно перейдешь на порядок в мире, его законы, на порядок отношения между людьми. И пахарь поймет тебя, если услышит о тайне посева, как правильно исполнять свое дело и какая чудная тайна ле­жит в расцвете зерна. И каждое время показывает, на­сколько вперед ушел народ, насколько он готов к той или другой тайне, ибо, если открывать высокое откровение, народ по неготовности исказит его и более того — загряз­нит в опрощении.

Молчание дается не ради того, чтобы выставить свою гордость, якобы высоту; не ради того, чтоб подчеркнуть, что знаешь тайны; оно предлагается ученику как воспи­тательное средство. Необходимо молчать ради сбережения блеска истины, ибо она совершеннейший драгоценный камень, который может быть захватан грязными руками, темными чувствованиями и сдвигами мыслей. Блюсти тайное значит уважать его.

Наш Учитель Тот, трижды величайший, говорил:

«Блюди тайное, склонись перед тайнами мира и че­ловека и постигнешь еще большее тайное».

Если самолюбие твое еще слишком обострено, если тебя задевает всякий пустяк, значит, ты еще нетвердо стоишь на Пути Посвящения и тебя всякий может легко столкнуть с него, возбуждая в тебе все недоброе, про­тесты, неповиновение.

Наш Учитель Тот, трижды величайший, говорил:

«Не бойся, если, постигая иное — тонкое, станешь странным для людей, люди не поймут тебя и даже от­странятся от тебя в слепоте своей. Ты не одинок, ты с богами и высшими наставниками. Возрасти в себе про­щение и снисхождение к их непониманию. Оставь озлоб­ленных, не раздражайся на них. Горе ученику, если он носит в себе озлобленность и станет проклинать, захва­ченный бурей переживаний. Проклиная — он летит в бездну!

Некий ученик был приведен в сокровищницу храма и услышал от жрецов следующее повеление:

«Если ты пожелаешь что-либо взять отсюда, то бе­ри свободно все, что можешь унести с собой без труда». Это был человек жадный, он увидел вокруг себя золото, серебро, драгоценные камни, чудесное оружие, богатей­шие одежды и многое другое. Он помыслил: в руках я не унесу того, что мне желается, но повешу на себя ме­хи, чтобы наполнять их золотом.

Так он и сделал. Но ему была открыта дорога только через поток воды, струящийся от Гапи. Ему необходимо было его переплыть, ибо дверь за ним замкнули. Он же не хотел расстаться с сокровищами, бросился в воду, она наполнила мехи, в непосильная тяжесть увлекла его на дно.

Таков несознательный ученик, просящий постоянно о тайнах. Чем более жаждет он скорее и больше получить откровений, тем яснее, что этот ученик — быстро вспы­хивающая солома и очень скоро от его желаний оста­нется лишь кучка пепла. Открывая ему одну тайну, мы видим, как мало он трудится над ней, мало переживает ее, не входит в ее сущность.

Были у нас и такие ученики, которые крали священные папирусы высоких тайн и тоже уподоблялись этому тонущему безумцу. Тяжесть откровений угнета­ла их.

Посему заповедано ученику не просить Учителя от­крывать ему то или другое; Учитель, учитывая его силы, знает, что дать ему.

Раздел третий. Наука излучений [2].

«Ты — свет», — указывают храмы. Как солнце убывает, постоянно давая из себя лучи, так не иссякает это истечение сил из человека. Лишь в момент смерти бурным потоком изливаются эти силы, и тогда тело хо­лодеет, костенеет и разлагается.

Прозревая в чистых истечениях жизненную силу, естественно, жрецы пришли к мысли лечить ими слабых и больных; и так как руки, как и все конечности, излу­чают силы, то храмовые врачи возлагают руки на больных и укрепляют здоровье, исцеляют немощи и способствуют бодрости духа. Этот метод возложения рук так же древен, как и лечение лучами солнца или нагретой солнцем водой, или песком.

Человек толпы, удовольствий мира не знает о тайне этих излучений, иначе он больше бы обращал на это внимания и не посещал игроков, развратников, пьяниц и т. п. Он легко перепутывает свои излучения с други­ми и слишком много отдает жизненной силы. Сдержи­вать, согласовывать свои излучения — вот чему настав­ляют храмы своих учеников.

Ничто так не связывает людей, как излучения: доб­рый тянется к доброму, печальный к печальному, здоро­вый любит здоровых, веселый ищет радостных; но ма­ло этого — сильная мысль притягивается к такой же, как и движение сердца. Так, наши излучения тел созда­ют нам и наши влечения к особым людям, и равноду­шие к другим.

Мысль тесно связана с чувством и волей. Как мы мыслим и чувствуем — таковы и мы. И наши пережи­вания и чувства, и наши мысли действуют на истече­ния наши. Когда человек чего-либо пугается, вся сетка его истечений из тела сжимается и опускается — так непроизвольно защищает себя тело. Когда человек на­строен благодушно — весел, доверчив, эта сетка рас­ширяется и подобна лепесткам цветка. Больной для ясновидца имеет спутанные, медленно движущиеся струи излучений. Злой, недовольный, недоброжелательный сжат, как запеленутая мумия.

Наш Учитель Тот, трижды величайший, говорил:

«Не смешивайте ваших излучений с другими, кото­рые как нечистые, несовершенные или даже несоответ­ствующие вам могут заразить вас, и это случится, ес­ли вы будете носить чужую одежду, обмениваться убо­рами или даже священными поясами. Не принимайте даров от лиц, вас задабривающих, льстящих вам, но в сердце не принимающих. Как может жрец принимать вещи, если они окружены недоброжелательностью, или корыстью, или завистью, не отдаст ли он обратно вещь, говоря: «поди и исправь вначале сердце свое!»

Раздел четвертый. Незримое и посох видимости.

Если мы указывали тебе на связь всех излучений в мире, то слово, как высшее орудие, наиболее связывает всех и все своей силой; если бы люди знали тайну этой связи, они обращались бы более бережно с этим даром. Познай: если слово отзвучало, то это не значит, что оно замерло, и действие его прекратилось. Сильное слово еще продолжает звучать в тонких сферах и влиять на них.

Что есть тишина? Это замена грубых звучаний более высокими. Низшие звуки замолкают, отходят — выступа­ют более сильные, неслышные, вернее, не воспринимае­мые организмом.

Но особенно действует дыхание. Последнему мы при­даем большое значение, ибо дыхание есть жизнь, вбирание из мира жизненного начала, и как ладья быстро дви­жется под напором ветра — так усиливается жизнь от равномерного, целесообразного дыхания.

Незримое — начало видимого; мы должны опираться на посох видимости, так как мы облачены телами. Те же, что отрицают необходимость изучения Тонкого, еще не подошли к своему часу; рано или поздно они коснутся небесных откровений.

Тело есть камень, ибо земное тело грубо и лишилось многих красот вследствие своей греховности — загрязнения. Но мы знаем многие просветленные тела. Тогда тело — не грубая глиняная плошка, непроницаемая для сияния огня, а подобно воде или драгоценному камню, пропускающему лучи.

Наиболее важной частью человеческого организма яв­ляется тело мысли, представляющее собой тончайшую оболочку Духа. Мы изображаем тело мысли в виде пти­цы или птицы с человеческой головой. Когда Дух осво­бождается от своих переживаний и устремляется в чи­стую область возвышенных мыслей — этой основы миро­здания, — он становится как бы воздушной легкой пти­цей, приобщающейся к божественному взлету.

Раздел пятый. Солнечный лотос.

Весь мировой порядок основан на выполнении зако­нов, на повиновении им. Когда законы выполняются — выявляются равновесие и гармония. Откуда же наш грех слабостей, болезней и всякой нечистоты? Истоки его в том, что мы легко, беззаботно, бессознательно или упор­но-злостно нарушаем законы.

Люди, закрытые в сознании, живущие мирскими удо­вольствиями, не останавливаются на значимости зако­нов и не уясняют себе, откуда происходит Рок, накапли­вается черное облако дурных влияний. Этой тучей иска­женных человеческих деяний и закрывается Истина; че­ловек как бы теряет ее; это облако злых деяний сковыва­ет человека, и он становится несвободным.

Когда ученик заглядывает в себя, то ужасается, по­стигая свою слабость и свою закрытую мощь.

Зло не создано, не выявлено свыше, оно не существу­ет как некое самодовлеющее царство, оно всецело бази­руется на человечестве, утопающем в грехах, на против­никах Света и Закона, отвергающих руководство, настав­ничество. Таким образом, зло не существует как нечто изначально рожденное, оно есть извращение Добра че­рез свободную волю и человечества, и потусторонних духов. Эти духи, не могущие ничего делать, насаждают зло через совращенных ими людей, проводя через них свои мысли, извращенные переживания, бранные слова и пр. Совращение всегда идет через незнание: люди не желают и не умеют внимать Голосу Жизни, они также ленятся делать усилие, ибо добро требует усилий, а зло легко творить. Потому зовем мы зло «незнанием», а также — «бессилием».

Знай, ученик мой, что каково око земное, такова жизнь для видящего. Каким оком взглянешь — таким по­лучаешь: гордое око ищет себе восхваления, оно пройдет мимо того, что просто, тайно и скромно; нечистый видит всюду лишь нечистое, ему скучно и тяжело среди высше­го; недовольный всегда создает себе мучения. Незнающий осуждает мир, отделяя себя от мира, все ему нехорошо, все препятствует ему, он не видит в себе главной причины.

А мир идет во славе своей. Познай красоту сияния этого мира, и ты оправдаешь мир.

Многие, узнав в храмах, что они бессмертны, более не задумываются над этим. Они считают, что подобное от­кровение более ни в чем не нуждается. Нет, мысль о бес­смертии должна пронизать все существо человека, и жизнь его должна отвечать бессмертию, тогда последнее будет действенно. Но если человек будет вести ничтож­ную жизнь и окутывать себя тучей всяких излишеств и злостных дел, то это открытое ему бессмертие еще не явит свою жизненность. Оно должно, как зерно, как дре­во, пустить свои глубокие корни и оправдать свое тайное существование. Оттого и звучат такие слова нашего Учи­теля Тота:

«Кто постоянно думает о бессмертии — тот утверж­дает и укрепляет его, и кто поступается всем ради бес­смертия — тот заслуживает его, ибо в воле каждого вос­креснуть или оставаться мертвенным».

И говорит Учитель ученику своему:

«Расти, ученик мой, чтобы непрерывно входили в тебя излучения тайн — божественные откровения, ибо этим ты связываешь себя с Небом. Раскрывай истинный лик мира и человека. Так Лотос поднимается из хаоса и в цветке его покоится Солнце».

Date: 2015-09-02; view: 483; Нарушение авторских прав