Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Настоящим знанием обладает тот, кому известен источник знания
Тем, кто желает познать и самого себя и окружающий мир, необходимо познать Сверхдушу. Именно Она и только Она творит и микро и макрокосм. Только от Нее исходит знание (чувственное, умственное, интеллектуальное и оккультное) и забвение о том, откуда же действительно исходит мое знание. Шрила Прабхупада в «Науке Самоосознания» поясняет, что мое незнание себя самого и окружающего мира, обусловлено именно тем, что я ничего не знаю о Господе. Каким бы ни было знание: чувственным, умственным, интеллектуальным или оккультным, если в нем нет представления об его источнике – оно не настоящее, иллюзия. Например, приятель рассказывал мне, как они с друзьями потерялись вечером в горах. Проблуждав в темноте несколько часов, они дошли до поворота дороги, и к своей радости, увидели впереди далекие огни деревни. Вскоре, однако, их радость угасла, когда они поняли, что это всего лишь стайка светлячков. Огоньки представляли собой чувственное знание, но поскольку мой друг не знал источника этого знания, он, как и другие, впал в иллюзию. Если все знание исходит из Бога, и Бог всеблагой, то зачем Он обманывает меня, снабжая знанием, которое в действительности ни что иное как иллюзия? По правде говоря, я сам обманул себя, пожелав знания, которое помогло бы мне забыть Бога. Как личность, я обязан делать выбор между истиной и ложью. Истина – это знание, открывающее Бога, а ложь – знание, скрывающее Его. И кого мне винить в том, что я принимаю ложь за истину? Многие мистики древности и ученые современности, пытались открыть фундаментальны принципы работы вселенной и обрести над ними контроль. Стремление повелевать приводит к иллюзии. Веданта-сутра ясно говорит о том, что индивидуальной душе никогда не создать вселенную (джагад-вьяпара-ваджрам). Все на что способно живое существо (и полубоги не исключение), так это помогать Господу в осуществлении плана Его творения. Но майя, как стайка светлячков, окутывает непокорную душу иллюзией, заставляя поверить в то, что она обладает полной, безраздельной властью над космосом. Поддавшись этой иллюзии, душа продолжает отдаляться от истины. В своем комментарии к Бхагавадгите (9.15) Шрила Прабхупада называет всякого, кто воображает себя Верховным Существом и первопричиной вселенной, наихудшим из философов-имперсоналистов. Эту категорию людей Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в комментарии на Брахма-самхиту (5.62) подразделил еще на четыре категории. Одни – вивартавади, считают, что едины с безличным Абсолютом (Брахманом), чье творение (вселенная) – это иллюзия, окутывающая Брахман. Другие заявляют, что ошибочно считать Брахман реальным, а вселенную иллюзорной. Брахман, говорят они, есть безграничная материальная энергия, а вселенная – ограниченное проявление Брахмана. Третьи представители философии единства утверждают, что наше восприятие вселенной, есть не что иное, как отражение нашей подлинной сущности, Брахмана. И, наконец, четвертые придерживаются той точки зрения, что вселенная, или иллюзия, воспринимается каждой индивидуальной душой в отдельности, а не единым Брахманом. Однако все они интуитивно ощущают, что есть нечто вечное, существующее внутри и вне их, что не затрагивают процессы творения, поддержания и разрушения космоса. Для осознания собственного единства с Господом есть средство получше призрачной интуиции. Его можно совершенно ясно и недвусмысленно ощутить как общность сознания Верховной и подчиненной личностей. В Шримад Бхагаватам 5.18.12 Прахлада Махараджа говорит, что непоколебимая преданность Верховной Личности пробуждает в человеке все возвышенные качества полубогов. Бхагавадгита 16.3 называет эти добродетели дайви-сампада; в различных стихах приводятся их различные перечни, но чистота, аскетизм, правдивость и милосердие обязательно присутствуют в них. Изначальное значение слова «добродетель» – это сила, при помощи которой Господь творит, поддерживает и разрушает вират. Полубоги, помогающие Кришне в космических играх, олицетворяют различные аспекты Его добродетели. Он всезнающ, и, следовательно, они имеют возможность управлять чувствами всех подчиненных им живых существ вплоть до ничтожнейшего микроба. На прекрасном теле Космической Личности ничто не затмевает сияния этих божественных добродетелей, олицетворяемого полубогами-небожителями. Что же касается душ, одержимых страстью и невежеством, в их случае добродетели потускнели от налета земных и адских грехов: похоти, гнева, жадности, иллюзии и зависти. Однако, стоит душе в полной мере осознать Верховную Личность, в ее теле во всем своем великолепии воссияют все божественные добродетели. Божественные качества свидетельствуют о божественности личности. Такой человек рассматривает космос как сферу взаимодействия Господа, полубогов и всех прочих существ. Вот подлинное единство.
Date: 2015-09-02; view: 257; Нарушение авторских прав |