Главное божество религии Заратуштры

Иранские племена поклонялись Мазде как верховному божеству более тысячи лет, прежде чем возникло государственное образование Ахеменидов, которые провозгласили Ахурамазду единственным Богом.

Ахура‑Мазда – верховное божество иранского пантеона, имя которого можно перевести как «Высшая Мудрость» или «Господь Премудрый». Считается, что первоначально имя Ахура‑Мазда использовалось в качестве замены тайного запрещенного имени божества, на произнесение которого было наложено строгое табу. В Гатах Заратуштры в большинстве случаев оба элемента имени употребляются раздельно (Мазда – 116 раз, Ахура – 64 раза и Мазда Ахура – 28 раз). В зависимости от того, какое качество Господа хотел подчеркнуть Заратуштра, он именовал его то как «Ахура» («Господин», «Владыка», «Всемогущий»), то как «Мазда» («Премудрый», «Всеведущий»). Через полторы тысячи лет после проповеди Зороастра во времена Ахеменидов на надписях Дария и Ксеркса имя верховного бога писалось слитно Auramazda. В научном мире долго шли споры о том, как понимать слово Mazda – как прилагательное‑эпитет к Ахура (т. е. «Мудрый Господин», «Мудрый Ахура») или как просто существительное, являющееся собственным именем божества (Ахура Мазда – «Господин Мудрости»). Последние исследования Ф. Б. Дж. Кейпера показали, что слово Mazda нужно понимать не как «мудрость» – абстрактное существительное женского рода, а как архаичное прилагательное «мудрый», восходящее к форме mazdaH‑s. Но, как уже говорилось, ни Ахура, ни Мазда не были собственными именами верховного бога иранцев, а являлись лишь нетабуированными вариантами его обозначения. Бога‑Творца в религиозном календаре иранцы называли весьма описательно – Датуш («Создатель»), а зачастую даже употребляли эпитет «безымянный», подразумевая тем самым, что Господь Бог не может быть определен никакими понятиями, поскольку он неизмеримо выше человеческого понимания.

Скорее всего изначально эпитет «мудрый» выделял верховное божество среди прочих ахуров – благих божеств иранского пантеона, боровшихся за упорядочение космоса против сил хаоса и тьмы. Представления об ахурах восходят к эпохе индоиранской общности. Авестийское Ahura («Владыка», «Господин») имеет точное соответствие в Ведах, где Asura («Обладающий жизненной силой») применяется к целому ряду небожителей. Ведические асуры и асы германо‑скандинавской мифологии родственны иранским ахурам, которые в архаической индоиранской мифологии считались старшими из двух враждующих поколений богов. В иранской мифологии окончательная военная победа ахуров над дэвами относится к апокалиптическим временам, в ведической же – победа дэвов над асурами считается фактом свершившимся, причем победа эта одержана с помощью хитрости, коварства, лжи и магических заклинаний. В индийской мифологической традиции архаические арийские божества претерпели инверсию – ранее благие асуры лишились былой мощи и могущества, а злокозненные дэвы стали почитаться как благие и всемогущие божества. Преобразования функций и характеристик ахуров‑асуров в индоиранских преданиях были обусловлены размежеванием (как идеологическим, так и этническим) между обособлявшимися на рубеже III–II тысячелетия до нашей эры иранскими и индийскими ариями.

В архаические времена класс ахуров в иранской мифологии был достаточно большим, но ко времени оформления Авесты к ахурам помимо Мазды относили лишь Митру и Апам‑Напата. «Мудрый Господь» стал верховным божеством иранского пантеона, а в проповеди Заратуштры он был провозглашен единственным Творцом неба и земли. Интересен тот факт, что «Авеста» в отличие от большинства родственных иранской мифологии индоевропейских мифологических традиций изображала верховного бога не воинственным громовержцем, а вдохновенным жрецом, подчеркивая духовность его сущности. Ахура‑Мазда творит миры усилием мысли и не требует себе никакого поклонения, кроме духовного. Возлияние из сока хаомы, смешанного с молоком, – единственная форма жертвоприношения Ахурамазде, допускаемая священными текстами зороастрийцев («Ясна» 29, 6–7). В честь верховного божества поклонники Мазды совершают молитву перед священным огнем, который считается видимым его проявлением, а в «Ясне семи глав» буквально назван «телом» Ахура‑Мазды.

Само имя Ахурамазды говорит о том, что мудрость – основная особенность главного иранского божества, что позволяет судить о значимости рациональной и интеллектуальной составляющей для мифопоэтической религиозной традиции Авесты. Возможно, именно Заратуштра усилил акцент на эпитете «мудрый». В древности мудрость понималась как небесный дар, обладание которым позволяет достичь успеха, процветания, во всех сферах человеческой жизни. В. Н. Топоров писал: «С помощью мудрости совершается соединение противопоставленных друг другу крайностей – телесного, материального низа и духовного, мыслительного верха – материальное, отрицательное грешное преобразуется в духовное, положительное, моральное. Иранский главный бог в своей истории как раз и обнаруживает черты связи верха и низа и может быть представлен как божество, осуществляющее функцию перехода». Действительно, зороастризм как ни одна другая религия ориентирован на объединение небесного и земного. Пророк Заратуштра, провозвестивший Мудрого Господа единым богом‑творцом воплощенного и идеального миров, утверждал на земле закон Ахура‑Мазды, состоящий в единении неба, земли и человека. И верхний и нижний мир, согласно учению Заратуштры, являются благими творениями Господа, а посему человек, презирающий земные блага, равно как и забывающий о духовных ценностях, никогда не сможет обрести мудрость и прийти к Богу. Только в одухотворении косной материи, объединении небесного и земного состоит эволюционный путь каждого мыслящего, стремящегося обрести мудрость (мазду) индивида.

Обозначение главного персидского божества на ахеменидских клинописных текстах как Auromazda породило более поздние формы типа пехлевийского Ohrmizd, Ohrmazd, согдийско‑манихейского xwrmzt, xormazda, хорезмийского Remazd, сакского urmaysde, а также многочисленные заимствования в другие языки: тувинский Курбусту, монгольский Хормуста, бурятский Тюрмас. Этимология пехлевийской вариации имени верховного бога «Хормазд» восходит к общему индоевропейскому корню «Хор», от которого также происходят имена солярных божеств – персидское «Хоршед», славянское «Хорс», египетское «Хор». Имя египетского бога солнца Хора происходит от корня hr, что означает «высота», «небо». Многие египетские божества именовались Горами‑Хорами или же имели корень «хор» в составе своего имени, что может быть свидетельством того, что изначально слово «Хор» было синонимом понятий «всевышний», «божественный», «неземной».

Среди прочих имен Ахурамазды одним из наиболее употребительных было имя Йездан. Различные проявления Господа Йездана назывались в авестийской традиции Изедами. Изед или Язата в зороастрийской теологии – это, в сущности, ангел. В переводе с авестийского языка «Язата» означает «Достойный поклонения». Достойным поклонения зороастрийцы считали все, что было создано Творцом Хормаздом в материальном и нематериальном мирах.

Ахура‑Мазда – творец, Ахриман – разрушитель. Эти два духа предвечны, они непримиримы и ведут постоянную борьбу между собой. Ахура‑Мазда творит Изедов, Ангра‑Манью порождает демонов. Эта борьба неминуемо закончится полным торжеством добра и света, которые воплощает собой Хормазд, но для победы в этой космической битве нужна полная мобилизация всех творческих сил обоих миров. Хормазду также нужны для победы ангелы и люди (которые тоже являются участниками космической битвы), как главнокомандующему нужны военачальники и простые солдаты.

Благой Йездан вдохнул жизнь в семь божественных сущностей Амеша‑Спента, которые, по сути, являются различными ипостасями самого Творца. «Амеша‑Спента» переводится с языка Авесты как «Святые Бессмертные». Эти небожители представляют собой безличностные моральные качества, к приобретению которых должен был стремиться каждый праведный зороастриец. Обладание шестью такими качествами как: правдивость (Аша‑Вахишта), благие намерения (Воху‑Ман), святое благочестие (Спента‑Армаити), милосердная власть (Хшатра‑Варью), здоровье (Хаурват) и жизненность (Амертат), вело к обретению Святого Духа (Спента‑Манью) – седьмого и главного критерия, отличающего истинного носителя Фарна, символизирующего близость к Создателю, от всех прочих людей, погрязших в грехах и пороках. Спента‑Манью – воплощение самого Хормазда в числе семи Амеша‑Спента. Именно в ипостаси Спента‑Манью – Святого Духа Ахура‑Мазда противостоит Злому Духу Ангра‑Манью.

Культ Амеша‑Спента имеет древнее индоиранское происхождение, о чем свидетельствует наличие лингвистических соответствий в индийских Ведах, но сверхзначимость Амеша‑Спента выдвигается на первый план именно в гатах Заратуштры. Согласно зороастрийской космогонии, изложенной в пехлевийском тексте «Бундахишн» («Творение основ»), Ахура‑Мазда создал последовательно семь благих творений – огонь, воздух, воду, землю, растения, животных и человека. Амеша‑Спента выполняют функции покровителей этих стихий – Аша‑Вахишта покровительствует огню, Хшатра‑Варью – небу, Хаурват – воде, Спента‑Армаити – земле, Амертат – растениям, Воху‑Ман – животным, а Спента‑Манью – человеку, который является высшим из всех созданий Хормазда.

Основным постулатом зороастризма является утверждение о том, что в мире происходит постоянная борьба двух полярно противоположных начал, воплощающих добро и свет, с одной стороны, и тьму, исполненную зла, с другой. Два этих начала возникли из пустоты когда‑то на заре Мироздания. Светлое начало воплощает собой Святой Дух Спента‑Манью (он же – демиург Ахура‑Мазда, т. е. «Господь Премудрый»). Темное начало олицетворяет Злой Дух Ангра‑Манью, который добивается неограниченной власти над миром, и чьим единственным желанием является разрушение всего, что было сотворено Создателем. Авеста умалчивает о происхождении Ахурамазды, но вместе с тем говорит о существовании его двойника‑антагониста Ангра‑Манью (Ахримана в поздней пехлевийской традиции).

Зерваниты считали первопричиной всего сущего вечность Зервана Акарана, породившего Ахурамазду и Ахримана. Согласно версии зерванитов, Ахура‑Мазда и Ангра‑Манью были братьями‑близнецами, воплощавшими собой два полярно противоположных принципа – созидания и разрушения. «Близнечную» часть зерванитского мифа следует признать самой древней, поскольку представления о двух близнецах‑антагонистах мы встречаем в мифах различных народов на самых ранних этапах формирования общества.

Древние мифы, в том числе и зерванитский миф о борьбе братьев‑близнецов, являются мифопоэтическим выражением архетипов бессознательной стороны человеческой психики. В первобытные времена рождение близнецов вызывало у людей суеверный страх. Их появление на свет связывалось с некой нечеловеческой силой. Практически во всех мифологических традициях мы встречаем мифы о близнецах, которые претерпевали некоторые изменения по мере «взросления» самого человеческого общества. Как бы мы сейчас ни интерпретировали различные варианты близнечного мифа, современному человеку все равно не удастся ощутить всего того многообразия чувств, переполнявших душу древнего человека при виде того, как рождаются, растут и развиваются близнецы, похожие друг на друга как две капли воды.

Существует целый ряд архаических мифов, в которых близнецы представляют собой угрозу для собственных родителей, но чаще всего агрессия одного близнеца направлена против другого, что находит отражение в позднейших дуалистических концепциях о борьбе братьев‑антагонистов, воплощающих мифологему борьбы света и тьмы. В мифах о братьях‑близнецах, характерных для дуалистических мифологий (не только персидской, но и мифологий индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), между братьями с самого их рождения возникает соперничество. В близнечных мифах один из братьев связывается со всем хорошим и полезным, другой же – со всем злым и плохим. В авестийском мифе Ахура‑Мазда – создатель обоих миров, творец благих стихий, растений, животных и человека. Его противник близнец Ангра‑Манью, не сумев создать ничего благого, породил змей, скорпионов, пауков и прочих отвратительных тварей. В мифологии американских индейцев ирокезов и гуронов добрый брат‑близнец Иоскеха – творец солнца и всего полезного на земле, а его младший брат Тавискарон – создатель скал, вредных животных, насекомых, шипов и колючек, он вызывает землетрясения и извержения вулканов.

В мифе о рождении Ахура‑Мазды и Ангра‑Манью говорится о том, что Зерван обещал даровать власть над миром первенцу (им должен был стать Ахура‑Мазда). Ахура‑Мазда благодаря своему всеведению, знавший об этом, поделился своим знанием с Ангра‑Манью. Пожелав во что бы то ни стало родиться первым и обрести благодаря этому власть над миром, Ангра‑Манью прорвал чрево Зервана, назвав себя Хормаздом. Зерван, увидев отвратительное обличье Ахримана, отверг его, но тот потребовал обещанной первенцу власти. Зерван не смог нарушить собственного слова и позволил Духу Зла править миром, ограничив срок его правления 9000 лет, по истечении которого должна навечно установиться добрая власть благословенного Хормазда.

Зерванитский миф сохранился в изложении Михр‑Нарсе – персидского полководца, приславшего армянским епископам и князьям подробное изложение зороастровой религии, убеждая их принять ее. В послании сказано: «Михр‑Нарсе великий повелитель Ирана и Турана князьям великой Армении привет. Знайте, что всякий человек, под небом живущий и не следующий религии Мазды, слеп, глуп и обманут дэвами Ахримана. Когда неба и земли еще не существовало, Зерван, великий бог, в продолжение тысячи лет приносил жертвы, говоря: может быть, родится у меня сын, по имени Ормазд, который сотворит небо и землю.

Во чреве его зачались двое, один за приношения, другой за сомнение. Когда он узнал, что двое во чреве его, то сказал: тот, кто первый родится на свет, получит царство мое. Зачавшийся от сомнения прорвал чрево и вышел в свет. Кто ты? – спросил его Зерван. Сын твой Ормазд, отвечал он. – Нет! Сын мой светозарен и благовонен, возразил Зерван; ты же мрачен и зол. Но когда тот горько заплакал, Зерван дал ему царство на время.

Потом родил он другого сына, которого назвал Ормаздом, отнял царство у Ахримана и отдал Ормазду, сказав ему: «До сих пор я делал тебе приношения, теперь ты мне приноси». Тогда Ормазд сотворил небо и землю; Ахриман же, напротив, сотворил зло. Таким образом разделились все творения: ангелы – Ормазда, а дэвы – Ахримана. Все блага, нисходящие с небес на землю, суть дела Ормазда; а все злополучия, здесь и там совершающиеся, создал Ахриман. Все доброе на земле создал Ормазд, а все недоброе Ахриман; так, Ормазд создал человека, а горести, болезни и смерть создал Ахриман. Несчастия, поражения и бедственные войны суть творения злого начала; но благоденствие, могущество, слава, почести, здоровье телесное, красота лица, красноречие, долголетие получают существование от благого».

Как уже говорилось, Дух Истины Ахура‑Мазда создал саму жизнь, к его творениям относятся такие благие стихии, как огонь, воздух, земля, вода, животные, растения и человек. Враг всего живого – Ахриман ворвался в созданный Ахура‑Маздой благой материальный мир и осквернил все, что только сумел. В мире появились болезни и смерть, ненависть и жадность, пороки овладели людьми, и горечь разочарования пришла на смену радости жизни.

Между Ахура‑Маздой и Ангра‑Манью идет непримиримая борьба, которая в конце времен закончится торжеством сил света – Ахура‑мазды и его помощников – Амеша‑Спента, вызванных к жизни Создателем мира. Именно Ахура‑мазде и его архангелам – Амеша‑Спента посвящена первая неделя зороастрийского календарного месяца. Десятый месяц зороастрийского календарного года посвящен Богу‑Творцу – Ахура‑мазде и носит название «Датуш», что означает «творящий», «дарующий», «дающий». К Ахура‑мазде всегда обращались за помощью как к дарителю всевозможных благ. Ведь само имя «Датуш» содержит в себе корень «дать». Верховное божество древних славян Даждьбог выполняло подобную функцию, а просители так и обращались к нему: «Дай Бог!»

Согласно пехлевийским космогоническим текстам, Ахура‑Мазда знал о намерениях злобного Ангра‑Манью, он знал, что космическая битва неизбежна и потому сотворил духовные образы созданий, которые нужны ему были для победы в битве со злом. Три тысячи лет они оставались неподвижными и неосязаемыми телами. Ангра‑Манью (по‑среднеперсидски – Ахриман) не знал о существовании Ахура‑Мазды (Хормазда) и потому, как только он поднялся из бездны и вошел в область света, он попытался разрушить сияющее царство. Когда же он увидел Хормазда, чья храбрость и превосходство были гораздо большими, чем его собственные, он упал во тьму. Там он создал демонов и чудовищ и вместе со своим войском вновь поднялся к пределам света. Хормазд предложил Злому духу мир, но тот отказался, тогда всеведущий Хормазд решил создать пространственно‑временной предел для существования зла. «Бундахишн» («Сотворение основ») – пехлевийский текст, являющийся среднеперсидским переложением утраченного Дамтат‑наска «Авесты» – свода космогонических представлений зороастрийцев, следующим образом воспроизводит эпизод «вселенского договора»:

«…Благодаря всеведению, Ормазд узнал: «Если я не создам время соперничества, то он сможет мои творения обмануть и подчинить себе, так как и теперь, в период Смешения, есть много людей, которые совершают больше грехов, чем праведных дел». И Ормазд сказал Злому духу: «Согласись со временем, чтобы наша борьба в период Смешения продлилась девять тысяч лет». Потому что он знал, что с принятием этого времени Злой дух будет обессилен. Тогда Злой дух, ненаблюдательный и неумный, одобрил такое соглашение, подобно тому, как два воюющих друг с другом человека назначают время: «В такой‑то день сразимся». Ормазд, благодаря всеведению, знал, что в течение этих девяти тысяч лет три тысячи лет все будет происходить по воле Ормазда, три тысячи лет – в смешении воли Ормазда и Ахримана, а в последние три тысячи лет Злой дух будет обессилен, и они прекратят противостояние из‑за творений» [62].

Затем Ахура‑Мазда прочитал 21 слово Ахунвара – самой священной молитвы зороастризма и показал Ахриману свою победу в конце времен, бессилие Злого духа и уничтожение его чудовищных порождений. Когда молитва была прочитана Богом‑творцом, Дух Разрушения потерял силу на три тысячи лет, во время которых Ахура‑Мазда создал свои творения в материальном облике. Среди материальных творений Хормазда последовательно появились небо, вода, земля, растения, животные и человек, и во всем этом был распределен огонь, который, согласно представлениям зороастрийцев, является физическим проявлением космического тела Хормазда.

По прошествии трех тысяч космических лет Ахриман, набравшись сил, вновь совершает нападение на сотворенный мир. Он разбивает небесную сферу, пробивает землю, оскверняет воздух и растения, насылает болезни и смерть на первобыка Эвходата и первочеловека Гайомарта. Три тысячи лет проходит в смешении воли Бога и дьявола, в течение которых страдают от нападок бесов и болезней люди – потомки Гайомарта, звери – потомки Эвходата и растения, происходящие от Хаомы – Древа Всех Семян. Амеша‑Спента (Бессмертные святые) и другие Язаты (Достойные поклонения), созданные Ахура‑Маздой, ведут борьбу с силами зла в небе, на земле и на воде, в результате чего в Мироздании устанавливается шаткое равновесие сил Света и Тьмы.

Зороастрийцы убеждены, что победа сил Света над силами Тьмы невозможна без участия в космической битве человека. Для того чтобы пробудить человечество от спячки, на исходе трехтысячелетней эпохи Смешения в мир был послан Заратуштра – провозвестник святой маздаяснийской веры. Между рождением первого человека Гайомарта и рождением Заратуштры проходит три тысячи лет, и столько же времени должно пройти между появлением Заратуштры и приходом в мир Саошьянта – Спасителя, который возвестит о Страшном суде и наступлении последних времен. Миссия Заратуштры, чье рождение ознаменовало начало Эпохи Разделения, заключалась в утверждении в умах людей идеи Единого Бога и необходимости борьбы со злом во всех его проявлениях. Заратуштра дал человечеству оружие для этой борьбы, заключающееся в молитвенной формуле Ахунвар, который был прочитан Ахура‑Маздой во Времени Акарана. Сила этой молитвы была столь велика, что сковала действия Злого духа на три тысячи лет. Ахура‑Мазда научил Заратуштру этой молитве, а тот уже передал Слово Божье всем остальным людям как наилучшее оружие в борьбе с дэвами (бесами).

По истечении отведенных на борьбу со Злом девяти тысяч космических лет материальная Вселенная пройдет очищение в космическом пламени и перейдет в духовное состояние Зервана Акарана, при этом Ангра‑Манью вместе со всеми своими чудовищными порождениями будет уничтожен. Конец света в зороастрийской традиции называется Фрашегирдом, и, согласно авестийской мифологии, перед наступлением Фрашегирда Хормазд (Юпитер) прочтет Великую молитву Ахунвар, впервые произнесенную им в бесконечном времени (Зервана Акарана) при сотворении материального Мира. Прочтение этой молитвы ознаменовало рождение материального Мира и ограничение духа Зла – Ангра‑Манью – в пределах замкнутого времени, а в конце времен возвестит об окончательном уничтожении космического Зла.

Эта молитва воплощает собой силу Божественного Слова, способного творить миры и побеждать зло. Библейские и евангельские изречения: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» или же «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог», – восходят к зороастрийскому представлению о Боге, как некоему рождающему космическому началу, воплощенному в Слове. «Все чрез Него [Слово] начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» – сказано в Евангелии от Иоанна, и это полностью соответствует зороастрийскому осмыслению понятия Божественного Слова. Святая троица маздаяснийской религии – Ахура‑Мазда, Воху‑Ман и Аша‑Вахишта – представлена морально‑этической триадой: «Благая Мысль, Благое Слово, Благое Дело». В этой триаде Ахура‑Мазда проявляется как Благое Слово – Мантра Спента (букв.: «Священная молитва»).

Ахунвар – магическая формула, состоящая из семи строк, заключающих 21 слово, каждое из которых имеет особый вес. Значимость Ахунвара для зороастрийцев можно сравнить со значением молитвы «Отче наш» («Pater noster») для христиан. По своему содержанию она принципиально отличается от прочих молитв, поскольку не содержит какой‑либо просьбы к Богу: верующий лишь высказывает свое желание скорейшего наступления Царствия Божьего и утверждения Его Святой воли. Многочисленные переводы Ахунвара на современные языки предлагают различные варианты толкования этой древней молитвы, но общий смысл их сводится к следующему:

Поскольку Он избран Миром,

то суждение, исходящее из самой Истины,

да перейдет на деяния Благого Помысла в Мире,

равно как и сила Мазды Ахуры, который поставлен

пастырем над людьми.

Все современные исследователи склонны считать, что авторство Ахунвара принадлежит самому Заратуштре – пророку маздаяснийской религии. Значимость Ахунвара для этой, самой древней монотеистической религии переоценить невозможно – им побеждаются бесы, им раздвигаются рамки пространственно‑временного континуума. Ахура‑Мазда, прочитав Ахунвар в бесконечном времени, сковал Злого духа Ангра‑Манью в ограниченном пространстве и времени материального Мира, созданного специально для этой цели. Ахура‑Мазда посредством Заратуштры передал Ахунвар всему человечеству, как наилучшее оружие для борьбы со злом, в Эпоху разделения Добра и Зла.

Дуальность авестийской религии заставляет последователей Зороастра смотреть на эту жизнь, как на арену космической битвы между силами Добра и Зла. Каждый истинный зороастриец обязан сделать в своей жизни сознательный выбор в сторону Добра и с этого момента следовать выбранной стезе до конца своих дней. Путь верующего зороастрийца – это путь воина, пресекающего все проявления Зла, как в самом себе, так и вокруг себя.

Все человечество переживает сейчас эпоху смешения Добра и Зла, и на каждом из нас лежит ответственность за происходящее в мире. Мы все являемся участниками великой космической битвы, которая неминуемо закончится торжеством сил света и справедливости. Но каждый наш шаг, каждое действие и каждое сказанное слово способны либо приблизить, либо отдалить этот долгожданный момент торжества светлого воинства АХУРА‑МАЗДЫ.

Date: 2015-07-27; view: 525; Нарушение авторских прав