Прибежище

Первый и наиболее фундаментальный шаг на буддийском пути - приход к прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе, Духовном Собрании. Это значит, что мы принимаем эти Три Драгоценности как наших истинных водителей и защитников на пути к просветлению.

Мы принимаем прибежище в нашем учителе как проявление Будды. Мы принимаем прибежище в Дхарме, в учениях, представленных писаниями и комментариями в Буддийском каноне. Мы принимаем прибежище в Сангхе, наших собратьях на пути, - прошлых, настоящих и будущих, чья собственная практика и усилия непрестанно воодушевляют нас.

Это естественно — начать, следуя тому, что, по нашему убеждению, духовно выше нас. В большинстве случаев это хорошо; мы учимся, как меньше настаивать на своих собственных желаниях, как уважать нужды других, как быть верным. Но всему этому мы можем научиться только от учителей и из книг; в конечном итоге нам нужно открыться к нашему собственному пониманию, осознать духовные истины, исходя из своего внутреннего переживания. Когда мы поистине открыты, мы устанавливаем наши внутренние отношения с Буддой, Дхармой и Сангхой. Мы начинаем пробуждаться к просветлению.

«Духовные» действия - те, которые происходят естественно, когда мы действуем с открытым сердцем. Однако учения только указывают путь к этой открытости, и нелегко пройти туда, куда указывают учения. Многие учатся «действовать» в согласии с учениями, но не так много тех, кто учится действительно жить ими.

Например, учения предлагают нам оставить эго. Вероятно, мы могли бы попытаться отказаться от «интереса к себе», присоединившись к духовной группе или проводя свое время в изучении писаний. Но эго настолько же чувствует себя дома в библиотеке или даже в монастыре, как и в кинотеатре, а может быть, даже еще больше. Есть много тех, кто очень гордится своими знаниями, своими визуализациями, медитациями, посвящениями, садханами, мандалами. И есть даже такие, кто горд своими религиозными переживаниями.

Однако просветлению нет дела до концепций или приобретений. Реальный отказ от эго происходит, когда мы видим, что нет разницы между «внутренним» и «внешним», когда мы находим мудрость Будды внутри нас самих. На нашем сансарическом уровне мы можем предположить, что Будда открыл некоторую необычную мудрость, которую мы по крохам можем собрать из учений, оставленных им. Но Буддадхарма - не такой вид учений. То, что осознал Будда столетия назад, находится внутри самого сознания; в реализации Будды нет ничего, что принадлежало бы ему. Качество просветления - всегда там, всегда доступно.

Некоторые могли бы сказать, что поиск внутри самих себя духовных истин эгоистичен и эгоцентричен, и что работа для других в мире зиждется на неэгоистичности и самоотверженности. Но до тех пор, пока мы не найдем внутреннюю истину, наша работа в миру всегда будет вращаться вокруг наших «самостей» («я»). Пока мы думаем о мире в терминах «я» и «другие», наши действия останутся эгоистичными. Наше «я» следует за нами, куда бы мы ни шли, так что положительные результаты будут ограничены.

Прежде чем мы сможем помочь другим, нам необходимо найти в глубине себя столько силы, сколько можем. Мы можем найти эту силу, позволяя Будде и Дхарме войти в нас живыми Однако большинство из нас еще не способны пережить эту внутреннюю истину. Мы можем пытаться, но, по-видимому, в настоящее время мы вынуждены жить на более поверхностном уровне, ориентированном на субъект-объект.

Вот почему медитация так важна. В медитации мы можем из опыта вынести постижения, прорывающиеся через наш концептуальный способ обращения, с переживаниями, а эти реализации помогают нам видеть с более просветленной точки зрения. Мы контактируем со спокойствием и ясностью, лежащими ниже концептуального уровня. Тогда медитация и есть наше прибежище, поскольку мы можем обратиться к ней всякий раз, когда нуждаемся в равновесии. Принятие именно таким образом прибежища в нас самих дает нам более прочное основание и большую уверенность в трудностях повседневной жизни. Это прибежище на более высоком уровне.

Окончательное прибежище лежит в устойчивом контакте с медитативным состоянием, внутри которого мы открываем непосредственность Бытия, где не существует никаких искусственных различий. На этом высочайшем уровне мы видим всякое переживание как чистое осознавание, достигаемое нами через медитацию. Нет ни Будды, ни Дхармы, ни Сангхи. Нет ни субъекта, ни объекта, ни «я», чтобы принять в чем-либо прибежище; концепция прибегания к прибежищу отпадает.

Как только мы узнали, как принимать прибежище, и как только мы поняли, что нет никакой концепции «я», нуждающегося в усилении, у нас есть подлинная защита. Как только мы осознали, что Будда, Дхарма и Сангха — живые реальности, что равносильно высказыванию о том, что всякое переживание есть часть Будды, Дхармы и Сангхи, религиозное переживание становится частью нас. Тогда переживание оказывается на плане, полностью отличном от ординарного уровня ощущений и восприятий. Видение, слышание, чувствование, ощущение - все размерности переживания полны жизни, безгранично богаты.

Источник для узнавания и изучения Дхармы всегда под рукой; нам не требуется выходить и покупать ее экземпляр, ибо она всегда присутствует в нашем переживании. Эта живая Дхарма есть учение. Когда мы открываемся ему, когда мы контактируем с этим живым переживанием, значение Сангхи также раскрывается. Мы видим сущностное единство всех существ. Как только мы интегрируем наше переживание, появится сам Будда. Итак, ежедневно нам следует напоминать самим себе о живых Будде, Дхарме и Сангхе; это есть принятие прибежища.

В зависимости от нашего понимания существуют различные уровни прихода к прибежищу. Поначалу мы понимаем, что Будда, Дхарма и Сангха могут повести и поддержать нас, питать и утешать нас. На этой стадии мы заняты заботами о себе, оздоровлением себя в теле и уме. На каком-то более глубоком уровне мы постигаем, что Буддадхарма — это центр наших жизней, что во всем переживании есть красота и значение. На еще более глубоком уровне мы реализуем понимание, что Будда, Дхарма и Сангха — всегда внутри нас, так что нет нужды во внешнем поклонении. На самом глубочайшем уровне нет более никакого прибежища, потому что эго больше не существует. Есть только мандала — совершенная во всех измерениях.