Дхарма внутри

В течение многих жизней мы игнорировали наш потенциал к пробуждению и вместо этого следовали требованиям эго. Однако приходит время, когда выясняется, что наши эгоистические домогательства привели нас лишь к тоске, к тревоге и замешательству. Тогда мы начинаем поиски более устойчивой удовлетворенности, и этот поиск может привести нас к Дхарме, учениям Будды.

Однако наш первоначальный интерес к учениям часто имеет эгоистическую сторону. Мы можем надеяться. что каким-то образом сумеем облегчить свою тоску и замешательство, приняв «экзотический» образ жизни, или мы можем надеяться, что Дхарма разрешит все наши проблемы, даст нам счастье и освободит нас от замешательства и депрессии. Так что мы часто испытываем разочарование, когда наши жизни не становятся сразу счастливыми и наполненными.

Вследствие наших бесчисленных ожиданий от Дхармы нам при отсутствии немедленных результатов легко потерять интерес... мы открываем, что для упорного продолжения пути к просветлению необходимо усилие. Наши друзья, семья и наши собственные желания легко отвлекают нас от поиска. Легко застрять между нашими желаниями удовольствий и нашими попытками следовать учениям и укреплять свою практику. По этой причине, найдя однажды учение, которое может нам помочь, важно, чтобы мы оставались с ним, чтобы мы погрузились в Дхарму настолько, насколько можем. Благодаря этому действию мы осознаем подлинную природу учений и обнаруживаем, что Дхарма - это образ жизни, в котором эгоистические желания не имеют никакого значения или привлекательности.

Однажды Будда наставлял своего двоюродного брата Нанду более глубоко изучать и практиковать Дхарму, но Нанда отказался, заявив, что у него нет времени, «Я хочу быть с женщиной, которую я люблю. Кроме того, мне не нравится учеба или дисциплина». Тогда Будда ответил: «Хорошо, в таком случае давай совершим небольшое путешествие; есть место, которое мне хотелось бы тебе показать».

Нанда согласился на путешествие, если им не надо идти слишком долго. И тогда Будда отправил Нанду в одну из небесных сфер. Он оставил брата осмотреться, а сам отправился медитировать в ближайшую рощу.

Всюду, куда обращался взгляд Нанды, были дворцы, сверкающие радужным цветом. Царственные особы, сопровождаемые прекрасными дамами, появлялись там и здесь, танцуя, слушая учения и прогуливаясь в услаждающих садах, где играли менестрели. Когда Нанда взглянул вверх, он увидел небесных дев, пролетающих в небе. Он был так поражен красотой места, что не заметил, что прошло много часов. Он заметил, что, тогда как у всех были спутники, он был один, наблюдая со стороны. Затем он увидел пять девушек, еще более прекрасных, чем все остальные, входившие во дворец.

Нигде не видно было мужчин, так что он поднялся к ним и сказал: «Вы единственные одинокие женщины, которых я здесь увидел. Интересно, кто вы?» И они ответили: «О, мы ожидаем некоего юношу, который заинтересовался практикой Дхармы. Поскольку он творит положительную карму, он родится здесь». «Кто этот счастливец?» — спросил он. «Кузен Будды», — отвечали они. Нанда, воодушевленный их ответом, поспешил назад, где медитировал Будда, и попросил принять его в ученики.

Как и нас, Нанду сначала привлекла не сама Дхарма; его интерес состоял в том, чтобы сделать свою жизнь более приятной. Однако позднее, по мере развития практики, он открыл, что глубина и красота Дхармы превосходит славу небесных сфер. Преобразив свои мирские привязанности, он стал просветленным.

Нам труднее практиковать Дхарму, потому что мы живем в более трудные времена. В наше время, когда каждый борется за удовлетворение, деньги, власть или положение, многое отвлекает нас. Следование Дхарме требует терпения, усилия и дисциплины; необходимо время для развития понимания и мастерства в медитации. Даже если у нас есть побуждение к практике, у нас может не быть времени или возможности. Или нам не удается найти учителя, которому можно довериться. В этот темный век Кали Юги немного осталось истинных учителей, но есть много других, расточающих наше время. Они могут нам дать то, что, на наш взгляд, может показаться очень впечатляющим учением или даже силами, но в конечном итоге они могут не иметь реальной ценности.

Существует история об одном человеке, который пас коз, чтобы заработать на жизнь. Его работа требовала усилий, и ему всегда казалось, что он никогда не наедался досыта, так что у него вошло в привычку воровать козье молоко перед тем, как он пригонял коз домой, где их доили хозяева. От страха, что он проголодается позднее, он брал больше, чем ему было нужно. Ежедневно он доил коз, выпивал молока сколько мог, а остатки выливал в реку, которая протекала мимо пещеры, где он укрывался от непогоды.

В реке жила семья Нагов, а Наги любят козье молоко. Царь Нагов думал, что кем бы ни был тот, кто подносил столько вкусного молока, он должен был делать это по какой-то причине. Поэтому однажды вечером он появился перед пастухом коз и спросил: «Что заставляет тебя давать нам эту чудесную пищу?» «Я великий человек, поэтому я кормлю вас», - сказал пастух. Нага ответил: «Дорогой мастер, в таком случае, что я могу предложить тебе? Я могу дать тебе любые силы, какие ты пожелаешь». Пастух, воодушевленный, заявил: «Я бы хотел получить способность сидеть в воздухе. Тогда благодаря моей способности я привлеку множество учеников». Нага отвечал. «Прекрасно. Я устрою это тебе, если ты будешь продолжать снабжать меня козьим молоком. Всякий раз, когда ты будешь давать учения, ты можешь сидеть на моей спине, но я останусь невидимым для остальных».

Разошелся слух о способности пастуха коз сидеть в воздухе, и многие крестьяне приходили к нему получить учения. Хотя в его учениях было мало смысла, многие люди поклонялись ему из-за его «силы».

Когда великий пандит Нагарджуна услышал об этом пастухе, он пришел повидаться с ним. Нага, понимая, что такой совершенный мастер, как Нагарджуна, сумеет увидеть его, быстро удалился, оставив пастуха, который упал на землю. Разочарованные и негодующие ученики ушли.

Подобно пастуху коз нам может показаться, что мы на некоторое время обрели какие-то силы или способности, но на силы, которые приходят от кого-то, нельзя полагаться. Реальная сила - это способность управлять своими умом и эмоциями, а этого можно достигнуть только посредством наших собственных усилий.

Поскольку реальное переживание просветления может прийти только благодаря нашим собственным действиям, мы должны сделать все, чтобы содействовать своему росту. Даже обычные действия, такие, как работа на кухне или на фабрике, предоставляют нам возможность развить осознавание и нашу готовность служить другим.

Всегда есть возможность испытать себя, встретиться с самим собой, быть честным и искренним. Истинные почитание, доверие и принятие берут начало в наших сердцах. Позднее, когда нам придется встать перед лицом трудных ситуаций, мы не забудем учений нашего глубинного понимания; эти трудности обернутся новыми возможностями к росту и внутреннему пробуждению.

Жил однажды молодой монах по имени Пака Трубангва. Он не умел даже читать, поэтому его учитель предложил ему заняться чисткой и уборкой храма. Вместо изучения текстов он проводил годы, очищая, убирая, выметая. Ему было сказано, чтобы во время уборки он повторял: «Пыль уходит, запах уходит». Однажды он подумал: «Что такое пыль?» В этот момент он понял, что реальная пыль — это опутывающие нас эмоции. Чем больше он повторял слова, тем больше он понимал природу существования.

Важна наша мотивация, наша концентрация, наша полнота внимания; мы можем преобразить все, что бы мы ни делали, обратив пыль в золото. В большинстве случаев, если бы кто-то приказал нам ничего не делать кроме как чистить храм, мы бы почувствовали разочарование. Но если мы принимаем все аспекты жизни, мы обнаруживаем, что можем учиться на любой ситуации. Дхарма действительно становится частью нас, а мы становимся частью Дхармы. Приходит сила, а вслед за ней воодушевление и уверенность.

Тибетский лама XVIII столетия Джигмей Лингпа однажды сказал: «Хотя вы через годы изучения и практики можете приобрести большие знания и мудрость и хотя вы можете научиться терпению и энергичной практике медитации, вы все еще можете быть далеки от просветления. Человек может достигнуть окончательной реализации лишь через искреннее почитание и полную веру в учения и учителя».

Доверие и преданность в сочетании с осознаванием нашей ответственности за других вводят в истинное сострадание ко всем живым существам и поэтому ведут к просветлению. Благоговение и сострадание дополняют друг друга и поддерживают нашу практику. Когда наше сострадание достаточно сильно, оно воодушевляет нашу преданность; а когда у нас есть и благоговение, и сострадание - любящая открытость ко всей чувствующей жизни — налицо равновесие и гармония.

Это очень просто. Благоговение и сострадание могут подвести нас вплотную к абсолютной реальности Благоговение открывает сердце, где обитает наша сущностная энергия или ведение, проявляющееся как наше внутреннее руководство. Благоговение означает отдачу себя этой более высокой энергии, этому чистому осознаванию. Отдача требует открытости, позволяющей Дхарме достигнуть наших сердец. Сострадание предоставляет дверь.

Как только мы открываемся, все дуалистические концепции рассеиваются, словно облака. Мы принимаем любую часть своего переживания, потому что все видится уместным и гармоничным. Мы все еще можем столкнуться с многими препятствиями, но мы учимся мягко принимать свои недостатки. Когда мы благодаря Дхарме обучаемся открываться, мы обнаруживаем, что сама Дхарма - наш надежный водитель, наш постоянный друг и товарищ. Через открытость мы узнаем учения Будды во всех своих переживаниях.

Тогда все является частью Дхармы. Когда Дхарма входит в наши умы, сердца и чувства и течет в токе нашей крови, мы являем собой живую Дхарму. Это понимание суть Дхарма внутри; между нами и Дхармой нет никаких стен. Мы открываем, что это есть отдача себя нашей собственной истинной природе.