ЧАСТЬ 1 9 page

Вообще же древний солнечный символ получил широчайшее распространение во всех частях света и практически на всех отрезках исторического развития, начиная с каменного века. Из древних культур, помимо египетской и китайской, следует отметить еще древнеперсидскую и эгейскую, а также другие древнеевропейские культуры - вплоть до Британских островов и Ирландии. На Американском континенте солярная символика зафиксирована, в частности, в Древней Мексике и современном Перу - наследнике культуры инков; в Африке - в Древнем Бенинеи во многих современных государствах Африки. Все это подтверждено скрупулезным статистическим подсчетом77. Этнографы и археологи в подавляющем большинстве воздерживаются от объяснения причин столь глубокой внедренности солярно-циркульной символики в мировую культуру. Действительно, без опоры на концепцию единой Прародины и единой Пракультуры трудно объяснить столь стойкую повсеместную привязанность к кружковому орнаменту и циркульной символике аборигенов Европы и Азии, Северной и Южной Америки, Африки и Океании. Среди народов России кружково-циркульный орнамент распространен в виде вышивок, резьбы, росписи и т.п. не только на Севере, но и в Сибири и на Дальнем Востоке (якуты, буряты, ульчи, алтайцы, тувинцы, шорцы, хакасы), в Поволжье (татары, мордовцы, удмурты и др.).

Естественно, популярны солярные символы и в русском орнаменте, где точка встречается как в круговом, так и в ромбическом обрамлении (кстати, в последнем случае это полностью совпадает с соответствующим древнекитайским иероглифом). Солярные знаки зафиксированы на вышивках, предметах и изделиях из кости, дерева, металла - наукрашениях, перстнях, подвесках, пряслицах, игральных костях ит.п. В начале нынешнего века при углублении русла реки Десныбыл найден ствол древнего дуба, инкрустированный в его нижнейчасти четырьмя челюстями дикого кабана. Костяные амулеты сплошьиспещрены магическими знаками - спиралями и солярными кружкамис точками посередине (см. фото в кн.: Болсуновский К.В. Памятники славянской мифологии. Вып. 2. Перунов дуб. Киев, 1914. С.13). Запоминается также подвесной гребень X - XI вв. с двумя смотрящими друг на друга Солнечными конями - на каждом из них по 17 солярных знаков.

Множественность солярно-кружковых знаков на фигурках - характерная черта древнерусского декоративно-прикладногоискусства. В музеях страны хранятся мелкие бронзовые изделия,относящиеся к первым векам нынешнего тысячелетия, из Смоленщины, Приладожья, других краев и областей: утки, гуси, собачки, зайцы, разные "неведомые звери" - сплошь испещренныесолнечными и иными "небесными" символами. До недавнего времени в Архангельской губернии (Холмогоры) процветал косторезный промысел по изготовлению орнаментированных ларцов, украшенных резными кружками с точками посередке. Наконец, нельзя не отметить, что древние (языческие) славяно-русские святилища в проекции сверху также представляли собой громадный круг с "точкой" (идолом или костром) посередине. Любопытно, что культовые сооружения точно такой же конфигурации и с множеством костров - но в виде изгородей из срубленных молодых деревьев икустов - отмечены этнографами также у североамериканских индейцев78.

Итак, налицо тождественность славяно-русской солярной символики с древнеегипетской иероглификой. Какие еще свидетельства или хотя бы намеки имеются в истории мировой культуры в пользу контактов между Крайним Севером и Египтом? И есть ли они вообще? Есть! Вспомним хотя бы классический древнегреческий миф о скиталице Ио. К ней, дочери Аргосского царя Инаха и жрице Геры, воспылал страстью Зевс-громовержец. Чтобы скрыть возлюбленную от ревнивой супруги, владыка Олимпа обратил девушку в белую корову. Но Гера разгадала уловку, завладела коровой и велела стеречь ее тысячеглазому Аргусу, сыну Геи-Земли. Гермес, по наущению Зевса, убил Аргуса камнем и освободил Ио. Гера же в отместку натравила на царевну гигантского овода (по другим версиям - шершня), и тот началпреследовать несчастную жертву. Преследуемая жалящим насекомым Ио достигла северной оконечности земли и очутилась в окутанной мраком стране скифов и киммерийцев (Аполлодор, II 1,3), где на берегу океана был прикован к скале непокорный Прометей. Этому событию посвящен центральный эпизод трагедии Эсхила (вслед за Ио здесь появляется и Гермес). По комментариям одного из древних схолиастов, дедом Ио был титан Иапет (Иафет) (см.: Р.Грейвс. Мифы Древней Греции. М., 1992. С. 151), брат Прометея. Существует также версия, что отцом Ио был сам Прометей (см.: Ф.Любкер. Реальный словарь классической древности. СПб. М., 1888. С. 515). Но Эсхил не разделяет ни туи ни другую точку зрения. Так или иначе, Ио появилась в исконном краю титанов - на Крайнем Севере - не случайно. Посуществу, она пришла на родину своих предков и всех яфетических народов. Провидец-Прометей предсказал Ио ее великую судьбу: она станет родоначальницей великих племен и героев, среди них будут и египетские фараоны, и Геракл, которому суждено освободить Прометея, и Персей, который несколько поколений спустя придет в те же северные края, чтобы сразиться с Горгоной Медусой, за что получит прозвище Гиперборейского.

То, что события "Прометея Прикованного" развертываются на Крайнем Севере, доказывает и маршрут, начертанный Прометеем опекаемой девушке: через территории северных народов к Кавказу, оттуда - к названным в честь Ио Босфору ("Коровий брод") и Ионическому морю и, наконец, - на побережье Африки, гдена Берегу Нила будет положено начало египетскому народу и всейдревнеегипетской цивилизации. Согласно Аполлодору, сын Ио Эпаф (будущий Бог - Бык Апис) основал Мемфис - столицу Древнегоцарства, дочь Ливия дала названия части африканского Средиземноморья, а правнук Египет стал родоначальником и страны, названной в его честь, и народа, ее населяющего. Одним из внуков Ио был Бел (сын Ливии и Бога Посейдона), ставший родоначальником всех семитских народов и верховным аккадским Божеством, ему соответствует славянский Белбог (кореньрусского слова "белый" восходит ко временам неразделенной языковой общности). В самом же Египте Ио будет впоследствии обожествлена как верховная "рогатая" Богиня Исида (рис. 74), ее рога олицетворяли небесный месяц (Луну). Кстати, Плутарх подтверждает, что Исида (те есть Ио) была дочерью Прометея (см.: Плутарх. Об Исиде и Осирисе // Вестник древнейистории. 1977, No 3. С. 250). Так беглянка Ио оказалась связующим звеном между Крайним Севером и Египтом. А ее маршрут с Севера на Юг - это миграционный путь древних поколений,ставших основателями средиземноморских и переднеазиатских цивилизаций.

Размышления о судьбах протоегиптян, мигрировавших в Средиземноморье с Севера Евразии не ранее IV тысячелетия до н.э., приводят к неотвратимому вопросу: раз нильские солнцепоклонники и строители пирамид некогда отпочковались от единого праэтноса с единой пракультурой, - значит, непременнодолжны сохраниться реальные и неопровержимые свидетельства,доказывающие этот факт. А может быть, сами пирамиды являютсямоделью и материализованным символом чего-то такого, чтосвязано с древней Прародиной? Например, вселенской горы Меру?

Как же это проверить? Нет ничего проще: достаточно заглянуть в любое пособие по древнеегипетскому языку, найти иероглифическое написание слова "пирамида" и выявить его современную вокализацию!

Общеизвестно, что в русский язык слово "пирамида" попало из греческого, а эллины заимствовали его непосредственно от египтян. По-гречески оно звучит piramis (окончание daпоявляется в винительном падеже). А как в первоисточнике?

Откроем на соответствующей странице единственный отечественный учебник Н.С.Петровского "Египетский язык" (1958 г.) и... (рис.75). Здесь сердце не может не дрогнуть! Нет, не потому, что в иероглифическое изображение пирамиды входят тотемные знаки утки (селезня - творца Мира?), совы (олицетворениямудрости; возможно, что и само понятие мудрости - София первоначально звучало как "Совия") и самой пирамиды. Ошеломляетдругое: корневая основа египетского слова "пирамида" звучит как mr. С учетом отсутствия гласных в иероглифическом письме это тождественно доиндоевропейскому названию священной горы Меру и, соответственно, - емкому русскому понятию Мир, означающему и Вселенную, и народ, и согласие, и справедливость- "меру".

И снова mr - таинственное созвучие, пронизавшеевека и тысячелетия! Правда, в иероглифическом оригинале к корневой основе mr добавлена еще приставка ра. Витоге получается pamir - Памир. Круг замкнулся: идея о функциональной идентичности и этимологической общности древнихэзотерических понятий горы Меру и Памирских гор, впервые высказанная Н.Ф.Федоровым, находит прямое подтверждение в египетских иероглифах. (Отметим также, что в Афганистане имеется горная система Паропамиз, известная с глубокой древности и созвучная топониму Памир: именно здесь, как сообщили зороастрийские маги Александру Македонскому во время его похода на Индию, некоторое время было прибежище титана Прометея; этот факт содержится в "Географии" Страбона.) Таким образом, вселенская гора Меру, олицетворяющая Прародину всех мировых цивилизаций, получила свое рукотворное воплощение в тысячах моделирующих ее пирамид Старого и Нового Света. В культурах Ближнего Востока, Египта, ацтеков и майя, других доколумбовых цивилизаций Америки они представлены в классической своей форме - в виде искусственных каменныхсооружений. Что же касается других индоевропейских инеиндоевропейских этносов и культур, то здесь символ горы Мерунашел свое законченное воплощение в насыпных пирамидах -курганах, разбросанных повсюду на необъятных просторах Евразийского материка от Тихого до Атлантического океана и сочетавших в себе погребальные и ритуальные функции. Между прочим, в Приазовье обнаружены курганы с пропорциями, в точности соответствующими некоторым египетским пирамидам. Знает Северная Евразия и каменные пирамиды: совсем недавно одна такая (правда, не слишком больших размеров) была обнаружена на Алтае; она была доверху занесена речным песком, и археологам пришлось немало потрудиться.

Нельзя пройти мимо еще одного аспекта проблемы. По Рене Генону, треугольник (читай: пирамида в плоскостной проекции) - символ Полярной горы (Иероглиф Полюса). Более того, данный символ образует основу начертания начальных букв некоторых древних алфавитов. В данном смысле и русское "А", восходящее к греческой "альфе" (а та, в свою очередь, - к финикийскому первообразцу), своей остроугольной, направленной вверх формой как раз адекватно и воспроизводит архаичную символику Вселенской горы Меру79.

Промчались тысячелетия, исчезли с лица земли многие народы, увяли культуры. Но Слово оказалось нетленным и неуязвимым для всепоглощающего Хроноса-Времени. От поколения к поколению, от прапредков к нам с вами, а от нас в необозримые дали Будущего передается устно и письменно древний символ Полярной Прародины, закодированный в звукосочетании mr:доарийская гора Меру - Памир ("Крыша мира") - египетские идругие пирамиды - смыслозначимое русское слово "МИР", такое женеисчерпаемое и космически-емкое, как сам объективный Мир.

Заканчивая этимологический анализ, нельзя не обратить внимания, что в греческом языке лексема pir (как быслучайно оказавшаяся в составе слова piramis - "пирамида") означает "огонь", а pira - "жертвенныйкостер", отсюда весь набор современных научных - в основномхимических - терминов с исходной основой "пиро-" (наиболееизвестные из них - "пиротехника" и "пироксилин").

Представляется более чем вероятным, что и русские слова "пир", "пиршество", вопреки существующим объяснениям этимологов, скорее всего, ведут свое происхождение от протолексемы, означавшей в нерасчлененных еще протославянских и протогреческом языках - "огонь". Именно у огня (костра, очага)совершались древние коллективные трапезы, на огне зажаривались туши диких домашних животных, варилась пища в огромных котлах- такие можно увидеть в Древнехранилище Государственного Эрмитажа. И так далее. В современных языках древниепротолексемы продолжают жить полнокровной, но вполне самостоятельной жизнью. На протяжении многих тысячелетий, нередко в фонетически и морфологически измененном виде они медленно дрейфовали внутри языков, отпочковывавшихся от первичного праязыка, обретая все новые и новые смыслы. Пример семантического дрейфа: "огонь" (греч.) - "пир,пиршество" (рус.) - всего лишь одна из великого множества подобных смысловых метаморфоз. Но это уже совершеннодругой вопрос. Таковы в целом неисповедимые пути передачи через века и тысячелетия закодированной в языке, знаках и символах (в том числе и в материализованных моделях) емкой и никуда не исчезающей информации.

Неисчерпаемое многообразие смысловых значений и их оттенков, заключенных в древнейшей корневой основе mr, вданном плане особенно показательно. В русском языке, помимо уженеоднократно помянутых многозначных понятий "мир" и "мера",восходящих к своей смысловой праматери - горе Меру, - естьнемало и других слов, содержащих корень mr. Прежде всегоэто лексическое гнездо, связанное со словом "море". В различныхязыках корневая основа mr соединена с разными гласнымизвуками. Так, латинская вокабула mare ("море")несомненно взаимосвязана с многозначной лексемой mar всанскрите. А немецкое Meer - "море" по всей вокализациипрактически совпадает с названием самой горой Меру. В русскомфольклоре "морской аспект" общеиндоевропейского и доарийскогомировоззрения закодирован в архаичной сказке о Марье Моревне, взаговорах про Море-Окиян и т.п.

С лексической и семантической связкой "Меру - Мир" сопряжены и другие русские слова, где наблюдается чередованиегласных звуков, но остается незыблемым лексический субстрат mr. Это хорошо видно на примере лексического ряда,связанного со зловещим словом "смерть": "умереть" - "умирать"- "мертвый" - "мор" (гласные звуки меняются,словесно-смысловая единица mr остается неизменной). Вдревнеславянской и древнерусской мифологии смерть былаперсонифицирована и именовалась Марой-Мораной. Еще сравнительнонедавно в русских деревнях практиковался архаичный обрядотпугивания Смерти-Мораны, неоднократно описанный этнографами.

В урочную ночь старые и молодые женщины, вооруженные метлами, кочергами, ухватами и прочей утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкрикивали проклятия в адрес Мораны. Обряд этот связан с поминовением умерших родственников на Радуницкой неделе, которая начинается, как известно, с воскресного дня, именуемого Красной горкой и открывающего начало весенних поминок и одновременно - предстрадных свадеб.

Необычное название - Красная горка - не правда ли?

Откуда такое? Да все оттуда же - из далекой Полярной Прародины. Красная горка - ритуально-обрядовый символ [Пре]красной горы Меру - олицетворения торжества Жизни над Смертью и вечного круговорота умирания и воскрешения. Исконнорусское слово "мор", то есть "смерть", по корневой основе полностью совпадает с латинским mors, mortis и сдревнегреческим "морос", также означающим "смерть" (и,кроме того, "часть", "жребий", "судьбу"). Любопытно и другое: слово, которым эллины называли смерть, по вокализации своей абсолютно идентично русскому слову "мороз" (в живой речипроизносится с глухим "с" на конце). Вряд ли кого удивит, что в представлении наших предков мороз ассоциировался со смертью. Вполне возможно, данное совпадение смыслов - следствиеклиматических катаклизмов, вынудивших когда-то праэтносы современных народов покинуть свою Полярную Прародину.

Анализ языка и реконструкцию смысла применительно к горе Меру можно продолжать до бесконечности. Нельзя, к примеру, пройти мимо того факта, что синонимом Золотой горы в санскрите является слово sumeru, означающее также "наилучший", "высочайший", "красивый". Это древнеарийское слово легкоувязывается с этнонимом "сумеры" - так первоначально звучалоназвание древнего народа "шумеры", основавшего в Месопотамииодно из первых на земле государств.

Для дальнейшего изложения несомненный интерес представляет наличие корневой основы mr в имени римского Бога Меркурий. Между прочим, по-кельтски Меркурий звался Мирддин, который в более поздней вокализации превратился в Мерлина - знаменитого героя-волшебника средневекового цикла сказаний о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола. Логично предположить, что имя Покровителя торговли образовано от соответствующих латинских слов: merx - "товар", mercare - "торговать", mercator - "купец" ит.п.

Однако не менее вероятно и предположение, что все эти слова и имена, в свою очередь, замыкаются на некоторую более архаичную первооснову - mr, в конечном счете восходящуюк названию горы Меру. Впрочем, скорее всего, Меркурий -действительно, "торговое прозвище" Бога, имевшего первоначальнонесколько тотемных имен и еще больше подтотемных и посттотемныхпрозвищ. Установить это достаточно просто, так как римский Меркурий является мифологическим коррелятом одного из самых древних, развитых и загадочных культов, известных также под именами эллинского Гермеса и египетского Тота.

Для дальнейшего проникновения в глубинный смысл древнейших верований и первобытного мировоззрения немаловажно осознать, что лабиринты и другие мегалиты совсем не случайно представляют собой сооружения из камня. Скальная природа Севера - праматерьеще одной древнейшей традиции. Именно к Каменному веку восходятпредставления и о Боге Камня. От тех времен по сей деньдожил магический ритуал - зарывать в основание возводимогодома, храма, других сооружений "закладной камень" -отголосок былого почитания Камня как Божества-Охранителя. Умногих народов считалось, что без жертвы Богу Камня и Матери Земле долго не простоят ни дом, ни крепость, ни башня.

По античной традиции хорошо известно, что хранителем камней считался Бог Гермес - синтетический образ,впитавший в себя черты Божеств разный религий и ведущий своепроисхождение из доэллинской истории. Отцом Гермеса был Зевс,матерью - титанида (нимфа) Майя, дочь титана Атланта (уже этоодно указывает на североатлантическое происхождение Гермеса).

По Диодору Сицилийскому, у Майи, кроме шести сестер, был еще и таинственный брат Геспер, который (ни больше, ни меньше), подобно библейскому Еноху, вознесся на небо, другими словами, улетел в Космос. Античные источники в один голос называют и точный адрес, куда отправился Геспер: это - Венера,поименованная у эллинов звездой Геспера (лишь много позже стала она звездой Афродиты и, соответственно, Венеры - у римлян). Из контекста "Исторической библиотеки" вытекает, что все семь сестер, включая будущую мать Гермеса, звались атлантидами и были тесно связаны с легендарной страной того же названия.

Здесь приведена всего лишь одна из версий родословной Гермеса, почерпнутая в основном из позднейших литературных источников и утвердившаяся в различных справочниках и энциклопедиях как чуть ли не единственно возможная. В действительности уже в античную эпоху наблюдается очевидная разноголосица относительно происхождения загадочного Бога. Цицерон, к примеру, насчитывал пять разных Гермесов (Меркуриев), обнажая тем самым путаницу в отношении места его появления на свет, родителей и шествия по материку с Севера на Юг (бесспорной является только конечная точка - Египет).

Древнейшим, по мнению Цицерона, является тот Гермес, у которого "позорно похотливая природа, так как он возбудился при виде Прозерпины". Это, безусловно, тот самый Гермес, чьим олицетворением, как будет показано дальше, стал возбужденный фаллос. Его родителями, согласно Цицерону, были само Небо и ясный День80 (у греков и римлян День женского рода).

По греческо-римской традиции (римское имя Гермеса - Меркурий) на сына Зевса и Майи было возложено множествообязанностей. Гермес - вестник богов; он мгновенно появляетсяповсюду, летая с быстротой мысли благодаря золотым крылатымсандалиям. Гермес получил их от Персея, а тот, в свою очередь,от титанид-грай в Гиперборее. Кроме того, у Гермеса еще двакрыла на головном уборе (рис.76). Всего крыльев получаетсяшесть: по паре на сандалиях и два на голове. Впоследствии эташестикрылость оказалась перенесенной на иудаистические ихристианские образы шестикрылых серафимов. Гермес-Меркурий -покровитель торговли и путников, воров, мошенников и хитрецов,а также хранитель сновидений и проводник душ умерших в царствомертвых. Из-за близости к потустороннему миру Гермес считалсяоснователем оккультных наук, тайного знания, покровителемколдунов, магов, волшебников. В данной связи возниклопредставление о Гермесе Трисмегисте (Триждывеличайшем) -основоположнике науки всех наук - герметики (герметизма),предшественницы концептуально-смысловой базы всего многообразиявозникших впоследствии конкретных наук и философии.

Общеизвестно, что как покровитель интеллектуально-духовной жизни и "управитель всеми языками" Гермес считался тождественным египетскому Богу Тоту (предшествуя, в мнении древних египтян, ему по времени своего происхождения).

От имени Гермеса произошло название "герма" (переводится как "груда камней", "каменный столб"). В Древней Греции и ее колониях существовал тщательно разработанный ритуал изготовления герм (рис.77). Они устанавливались на дорогах для указания расстояний и представляли собой закругленный столбовидный стержень с тщательно обработанной головой и подчеркнуто выраженным мужским половым органом - фаллосом ввозбужденном или спокойном состоянии. Но задолго до того, какпрапредки эллинов переселились на Балканы, каменные столбы (менгиры) - итифаллические изваяния в честь Бога Гермеса -устанавливались по всей территории Евразии (рис. 78, 79).

Другие виды мегалитов - дольмены - имитировали женские половые органы и предназначались для ритуала магическогосоития. Отверстие в каменной камере предназначалось для проникновения солнечного или лунного света, в данном случае солнечный или лунный луч символизировал космический (мужской) детородный орган, проникающий в каменное лоно с целью астрального совокупления (для имитации имелся также и каменный аналог светового фаллоса, как это практиковалось у адыгских и других народов Кавказа). Сохранились также свидетельства о том, что древние кельты отправляли танцевально-оргиастический культ вокруг каменных менгиров-фаллосов.

Все это - отголоски древнекаменного века, когда мать-пещера, спасительница и охранительница не одного поколенияпещерных людей, ассоциировалась также и с женской утробой, кудапосле долгой ночи проникали пронизывающие мрак солнечные лучи,олицетворявшие фаллосы. Большинство мегалитических памятников (как естественных, так и искусственных) символизируютсоответствующие аспекты ожесточенного противоборстваматриархата и патриархата, завершившегося гармоническимединством и взаимотерпимостью полов. О конкретных деталях иперипетиях былого великого противостояния современной наукепрактически ничего не известно, за исключением косвенных данныхархеологии, фольклора и этнографии. Лишь немые каменныесвидетели недвусмысленно напоминают о страстях, кипевшихповсюду много тысячелетий тому назад. Да "воротца" при въездахв поселения (особенно в сельской местности), вроде бы несущиечисто эстетическую нагрузку (ибо ничего не запирают), а насамом деле являющиеся отголоском древнейших матриархальных времен и имитирующие в вещественно-символической форме то, что всегда в первобытном сознании олицетворяла пещера, а именно - vagina. Кроме того, Природа и Космос также мыслились какдетородные первоначала, обусловливающие сексуальное поведениевсего живого и в особенности людей81.

Именно в космическо-небесных силах видели первоисточник сексуальной энергии - мужской и женской. В наибольшей степениданный аспект был развит в тайных оргиастических мистериях иритуалах; их естественными декорациями и выступали древниерукотворные мегалиты. По более поздним христианским канонамполовая любовь считалась чем-то греховным, требующим очищения ижесткой регламентации. Однако в народных традициях, в архаичныхзаговорах и заклинаниях, несмотря на преследования со стороныцеркви и властей, оставалась неискоренимой языческая вера втайные, главным образом - небесные, силы - первооснову всейгаммы любовных чувств. Александр Блок, написавший о поэзиирусских заговоров и заклинаний главу для "Истории русскойлитературы", называл это постоянным ощущением древней душойлюбовного единения с природой82.

В народом сознании таинственная и правящая миром сила - могучая и которой "нет конца" - связывалась в основном с понятным каждому образом огня (пламени), его качествами ипроизводимыми им действиями: "А жги ты, сила могучая, ее кровьгорючую, ее сердце кипучее на любовь к полюбовному молодцу".

Стихия небесно-космического огня, хранящая в себе все потенции любви, теснейшим образом сопрягается с силами небесными. "Зажечь горячую кровь и ретивое сердце", чтоб кипели они да горели, можно лишь встав "под утреннюю зарю, под красное солнце, под млад месяц, под частые ярые звезды". При этом поминается и Остров Буян, и древняя Прародина мировых цивилизаций с полярной горой Меру посреди Вселенной: "Под частыми ярыми звездами стоит гора белокаменна..."83 Неспроста ведь звезды в приведенных языческих заклинаниях не какие-нибудь, а ярые. Ярь - одна из точнейшиххарактеристик той необузданной и огненной силы космического Эроса, что, как увидим дальше, одинаково проявлялась в эллинском и доэллинском Гермесе и русском Яриле.

В связи с вышеизложенным знаменитый древнебританский кромлех Стоунхенджа также можно интерпретировать с точки зрения его эротико-оргиастических функций. Каменные фаллосы особенно хорошо видны на ранних рисунках герметического святилища Стоунхенджа (рис.80). В таком случае главную окружность кромлеха в виде проемов в каменных монолитах можно рассматривать как обобщенный символ женских гениталий. Что касается солярно-астральных функций Стоунхенджа, то они вполне могли иметь такую же сексуально-культовую нагрузку, как и кавказские дольмены.

Огромные каменные менгиры, наподобие тех, что повсюду встречаются на Севере Европы, можно встретить и в других местах. Фаллоподобные камни внутри и рядом со святилищами –повсеместное явление мировой культуры, молчаливосвидетельствующее о былой борьбе за утверждение патриархальныхотношений. При утверждении и экспансии мировых религий вновьсоздаваемые храмы нередко воздвигались на месте прежнихсвятилищ, символизируя тем самым окончательное сокрушениепрежнего культа. При этом камни как объект языческогопоклонения или составные части культовых сооружений, какправило, сохранялись и вмонтировались в сооружаемыехристианские храмы. В конце XIV века посланец Тевтонскогоордена граф Конрад Кибург посетил Литву, в то времясравнительно недавно порвавшую с язычеством. Известен подробныйдневник этого путешествия. В частности, немецкий лазутчикописывает кафедральный собор в Вильне, воздвигнутый на местеязыческого святилища с использованием его каменных стен и, бытьможет, других элементов, например, множества массивных столбоввнутри храма. Отмечается также, что алтарь намеренно былустановлен в том месте, где когда-то горел неугасаемый огонь Перкунаса (литовский эквивалент русского Перуна). В окрестности Вильны граф также встречал повсюду разрушенные каменные святилища язычников, посвященные разным Божествам, на их месте строились христианские храмы84. Под собором Святого Стефана в Вене и поныне существуют катакомбы с остатками языческого алтаря. Точно так же испанские конкистадоры после разгрома империй ацтеков и инков воздвигли католические соборы в Мехико и Куско на месте разрушенных до основания храмов Солнца.

Как отмечают авторитетные историки русской церкви, фаллоподобные камни, наряду со священными деревьями, долгое время сохранялись вблизи православных храмов - особенно всельской местности. Правда, постепенно древнеязыческие камнистали связывать с культом христианских святых, а фаллообразныестолбы - "дополнять" до фигуры креста85. Древнее почитаниекамней в скрытом виде сохранилось и в самом христианстве.

Святые места в Иерусалиме, связанные с распятием и воскресением Христа, объединяют несколько священных камней: Голгофу - скалу, где покоился исполинский череп Праотца Адама, окропленный кровью Спасителя; сам гроб Господен, представляющий узкую каменную пещеру и камень близ нее, на котором сидел ангел, возвестивший о воскресении Христа.

В русской житийной литературе отмечены далеко не единичные факты поклонения камням, - как правило, большим. Еще в прошлом веке в Одоевском уезде Тульской губернии окрестные жители "клали требы" двум большим камням, прозванным Баш и Башиха86. Столбы - объекты поклонения православного люда - не обязательно и не всегда были каменными. Польский путешественник и дипломат Эрих Лассота, направленный в конце ХVI века императором Священной Римской империи к запорожским казакам, обнаружил огромный культовый деревянный столб не где-нибудь, а в одной из пещер Киево-Печерской лавры (!), возле каменной гробницы великана-богатыря Чоботка, прозванного так за то, что сумел перебить нападавших врагов сапогом-чоботом. Вопрос о тождественности Чоботка и Ильи Муромца (на чем настаивают некоторые ученые) остается открытым, так как, по свидетельству все того же Лассоты, могила Ильи находилась совсем в другом месте - в разрушенном пределе Софийского собора. "Против того алтаря [где похоронен Чоботок. - В.Д.], - описывает польский путешественник, - стоит деревянный столб во всю высоту пещеры, такой толщины, что человек может обнять его руками. Рассказывают, что человек, страждущий тяжкою болезнью, излечивается, если, быв привязан к этому столбу, проведет ночь в таком положении"87.