ЧАСТЬ 1 5 page

Русская и славянская культура знает тотемизм в основном в форме пережитков, рудиментов, запретов. Данный вопрос был глубоко исследован в ряде фундаментальных работ замечательного русского этнографа и фольклориста Дмитрия Константиновича Зеленина (1878 - 1954): "Тотемический культ деревьев у русских и белорусов" (1933 г.), "Идеологическое перенесение надиких животных социально-родовой организации людей" (1935 г.), "Тотемы-деревья в сказаниях и обрядах европейских народов" (1937 г.) и др. У русских отголоски тотемизма сохранились главным образом в обрядовом фольклоре, связанном с почитанием и величанием деревьев, птиц, зверей, в сказках - особенно оживотных. Многие традиционные русские образы-символы зверей и птиц несут на себе следы тотемов. Об этом явственно свидетельствуют положительные человеческие черты, которыми народ наделил сказочных животных, а также оберегательные функции, которые они выполняют (первейшее предназначение тотема- оказывать помощь всем, кто находится с ним в социально-родственных отношениях). Среди наиболее популярныхперсонажей русских сказок - звери (лиса, заяц, волк, медведь, козел, баран, корова, бык и др.), птицы (гусь, утка, петух,курица, ворон, сокол, лебедь и др.).

Древнее тотемическое мышление обнаруживается во множестве популярных русских сказок: "Теремок", "Лиса и заяц", "Кот, петух и лиса", "Котофей Иванович", "Звери в яме" и т.д. и т.п. Содержащиеся в них тотемические реминисценции поддаются восстановлению и истолкованию, хотя и приблизительному, но все же достаточно близкому к первоначальному смыслу. Так, сказка "Зимовье зверей" запечатлела закодированную в образах животных информацию об объединении миролюбивых оседлых тотемов-кланов ради выживания в условиях наступившей зимы (а, возможно, и неожиданного катаклитического похолодания) и отражения нападения со стороны враждебно-грабительского тотема волков. Перечень зверей в разных вариантах сказки колеблется. Так, в сборнике Афанасьева (No64) зимующим тотемам быка, барана, свиньи, гуся и петуха противостоят нападающие на них тотемы лисы, волка и медведя. В бесхитростной сказке "Колобок" закодирована информация о соперничестве тотемов зайца, волка, медведя и лисицы-победительницы за право быть хранителем традиций культа Солнца-Коло, олицетворяемого Колобком, тождественным дневному светилу и по имени и по обрядовым функциям (его съедают, как на Масленицу поедают блины, символизирующие Солнце). Народное творчество - бездонноехранилище неизбывной памяти о русских тотемах - не только вустном (фольклорном), но и в овеществленном виде. Коньки накрышах, петушки на маковках, утицы-солонки, олешки наполотенцах и рубашках - все это отголоски тотемного прошлого,запечатленного в орнаменте, узорах, вышивках, резьбе, росписи.

В волшебных сказках всех времен и народов также аккумулированы остатки древнейшего мировоззрения. Например, уже упомянутый и широко распространенный мотив оборотничества (превращения человека в животное и обратно), - крометотемического оттенка, содержит также отголосок народныхверований в переселение душ, получивших в дальнейшем развитие врелигиозно-идеологических и философских системах -древнеиндийской, древнеегипетской, древнегреческой,древнекельтской и др.

Помимо тотемов-животных, в памяти поколений сохранились образы и тотемов-растений. Наиболее типичными для славянских и других индоевропейских культур являются деревья - дуб ибереза. Известна обширная древнекельтская (уэльсская) эпическаяпоэма "Битва деревьев", воссоздающая столкновение кланов-тотемов, где фигурируют свыше 20 древесных символов: ...От поступи мощного дуба дрожали земля и небо, Он втаптывал в землю врагов, разя их без счета, А рядом с ним царственный тис отражал атаки Врагов, что шли на него, как волны на берег моря;

И груша сражалась там же, обильно кровь проливая;

Каштан состязался с елью в свершенье подвигов ратных.

Бел снег, и чернила черны, и зелены деревья, Спокойны пучины вод с тех пор, как я крик услышал;

С тех пор березы растут в стране этой без опаски, И тянутся вверх дубы в холмистом Гвархан-Мелдеро.

У русских есть свой вариант воспоминаний о войне растительных тотемов. Но в отличие от кельтских сказаний он носит не эпический, а сатирический оттенок. Это - знаменитаясказка "Война грибов", где грибы воюют не друг с другом, а сцарем Горохом. Поговорка: "При царе Горохе" – тоже рудиментарная память (или архетип коллективного бессознательного) об архаичном прошлом и тотеме гороха. Другиетотемные символы перечисляются, к примеру, в чрезвычайнораспространенной на Русском Севере сатирической былине "Птицы",где называются десятки пернатых, многие из них калькируютдревние русские тотемы. Былина эта записана во множествевариантов, но почему-то выпала из поля зрения современныхисследователей. В процессе становления славянорусского этносамногие из былых тотемов стерлись в памяти. Только образсокола-рерика плавно перешел из родоплеменной в княжескуюсимволику и геральдику, сохранив свое смысловое значение вдинастии Рюриковичей вплоть до татаро-монгольского нашествия.

Тотемический образ сокола - доиндоевропейского происхождения. К тем незапамятным временам восходит ипредставление о Солнце как Соколе. У русских следы такогодревнейшего отождествления обнаруживаются, помимо прочего, вархаичной загадке-поговорке, где Солнце именуется Ясным Соколом, а темная ночь - волком (еще одно доарийское олицетворение, встречающееся у многих и разных народов Земли): "Пришел волк [темная ночь] - весь народ умолк; взлетел ясен-сокол [Солнце] - весь народ пошел!" Сокологоловым был древнеегипетский Солнцебог Хор (Гор) (рис.29), этимологически ифункционально родственный русскому Солнцебогу Хорсу (того же корня русские слова "хорошо", "хор", "хоровод", "хоромы", "храм"), - что лишний раз доказывает общее происхождениедревнейших культур и верований. Между прочим, традиционный круговой обход вокруг буддийской ступы также именуетсяхора. Соколоподобным изображался и другой древнеегипетский Солнцебог - Ра (рис.30). Солнечный смысл присутствует и в самом слове "сокол": второй слог "кол", бытьможет, восходит к имени древнейшего Солнцебога Колы (Коляды). Но соколоподобным был и древнеславянский Бог огняи света Рарог (ср.: чешск. raroh; польск. rarog)- "сокол"; из этой общеславянской основы выводится и имя старорусского князя - Рюрик, который в этом случае, естественно, не мог быть никаким варягом и, видимо, никогдатаковым и не был, а также фамилия русского художника и мыслителя - Рерих.

Данная историко-этимологическая концепция восходит к замечательному чешско-словацкому просветителю, поэту, фольклористу, одному из основоположников панславизма Яну Коллару (1793 - 1852). В России горячим пропагандистомэтих идей был историк-антинорманист, литератор, театральныйдеятель и под конец жизни - директор Эрмитажа Степан Александрович Гедеонов (1815 - 1878). В капитальном двухтомном труде "Варяги и Русь" (СПб, 1876) он развиларгументы Коллара. Именно отсюда концепция славянского происхождения Рюрика и Рюриковичей была позаимствована Владимиром Чивилихиным в его романе-эссе "Память", а также Сергеем Лесным в его многочисленных изданных за рубежом работах, посвященных древней истории Руси.

Впрочем, имеется еще одна, более простая версия русской родословной Рюрика и русского же происхождения его имени. Она опирается на северные предания, согласно которым подлинное имя Рюрика было Юрик и явился он в Новгород из Приднепровья. Новгородцы "залюбили" его за ум-разум и согласились, чтобы он стал "хозяином" в Новограде. (Р)Юрик наложил на каждого новгородца поначалу небольшую дань, но затем стал постепенно ее увеличивать, пока не сделал ее невыносимой (что впоследствии усугублялось с каждым новым правителем). Первые летописцы, упоминавшие имя Рюрика, вряд ли опирались на какие-то письменные источники, а скорее всего, использовали устные известия. Постепенно исконно русское имя Юрик, помянутое в северорусском предании, оваряжилось. (Продолжение темы см. в Приложении 2.) Еще одним подтверждением смысловой идентичности сокола с русским именем Рарог-Рерик-Рюрик служит княжеская символика рода Рюриковичей (рис.31). Как известно, она имеет форму трезубца и в этом смысле стала основой украинской государственной геральдики. Между тем существует версия, что знаменитый "трезубец" на самом деле является стилизованным изображением сокола-рерика (рис.32). Впервые эту гипотезу выдвинул С.А.Гедеонов, впоследствии она получила дальнейшее обоснование45. Версия выглядит романтичной и привлекательной и обычно вызывает горячие читательские симпатии. Однако символ трезубца, триглава, треножника как выражение священной троичности чрезвычайно распространен в мировой культуре. Выходя за пределы индоевропейской традиции, его можно обнаружить в вариантах, близких к символике киевских князей, и в древних онежских петроглифах (рис.33), и в этрусско-кельтской символике (рис.34), и в китайской каллиграфии, и в гигантских (свыше 200м) древних рисунках-геоглифах на тихоокеанском побережье Южной Америки (рис.35), и в шаманских жезлах енисейских остяков (кетов) (рис.36). Так что какая бы то ни было славянская самостийность здесь ни при чем.

Принадлежность конкретного тотема какому-либо роду-племени или, что одно и то же, принадлежность какого-то семейно-кланового или половозрастного образования конкретному тотему наглядно демонстрирует узнавательно-разграничительную функцию последнего, что помогает узнавать себе подобных или отличать своих от чужих. В частности, это проявляется в особенностях одежды, головного убора, прически, украшений, косметики, татуировок, которые, как показывают данные археологии, в древности были распространены повсеместно. Например, русский женский головной убор кика по форме напоминает птицу, а его название происходит от названия лебединого крика - кика (кикать-"кликать, кричать"). Отсюдадревнегреческое наименование лебедя - "Кикн" (так звали и сына Аполлона, превращенного после смерти в созвездие Лебедя). Интересно, что мужской головной убор алеутов, когда они были открыты русскими мореплавателями, по форме также представлял лебединую голову.

Тотемические образы гуся, лебедя, селезня (утки), пожалуй, наиболее архаичные в древнем мировоззрении, они связаны с доиндоевропейскими мифами о первородном яйце и птице, творящей мир. В индоевропейской культурной традиции эти представления получили наибольшее развитие в космологии орфиков, впоследствии воспринятой митраизмом в образе Митры-Фанеса, рожденного из космического мирового яйца (напомним, что от имени Митры произошло русское слово "мир" в смысле "согласия"). Аристофан, великий древнегреческий комедиограф, иронически относился к философии орфиков, тем не менее в комедии "Птицы" он дал позитивное изложение идей, уходящих в самые глубины космического постижения действительности: "птицы древнее Олимпийцев блаженных", породил их златокрылый Бог любви Эрот, сочетавшись с Хаосом. Сам же Эрот, олицетворяющий космическое сексуальное начало, - сын первозданной Ночи и Ветра. Они-то исотворили Яйцо-первородок, и из него спустя годы "появился Эротсладострастный" - "в сверкании крыл златых, легконогому ветруподобный". В русском фольклоре смутные воспоминания о золотомкосмическом яйце закодированы в популярной сказке про Курочку Рябу и снесенное ею волшебное золотое яичко.

По русскому космогоническому мифу творцом Вселенной был селезень (гоголь-нырок). Он долго плавал по безбрежному океану, потом нырнул, достал со дна песок и сотворил из него весь Мир. Сказание это тесно примыкает к общемировой мифологической традиции, записано в нескольких вариантах, вошло в славяно-русские апокрифы, - но почему-то мало известносовременному читателю и практически не публиковалось с началавека. Стойкость архаичных сюжетов, связанных с птицами (вособенности с гусями, лебедями и утками-селезнями), простопоражает. Так, популярная русская сказка "Гуси-лебеди" свыслеживанием и преследованием мальчика ведьмой икульминационным перегрызанием ею дуба - самым неожиданным длясовременного читателя образом повторяет свою сюжетную линию всказках и мифах южноамериканских индейцев, обитающих в джунглях Амазонки. Разница лишь в том, что южноамериканская ведьма занимается сексуальными домогательствами, а дерево, где спасается герой, пытается перегрызть с помощью зубастых гениталий. По мнению исследователей, в южноамериканском мифе закодированы некоторые характерные особенности, присущие матриархальным отношениям, и точно такой же смысл был первоначально заложен в русской сказке46 (что лишний раз подтверждает общность культурных, мифологических и языковых корней всех народов мира).

Отпечаток тех далеких времен, когда люди величались по тотемам, сохранился в былине о сыне Ильи Муромца. Звали его Сокольником (Сокольничком). Данный образ исследован мало, хотя и открывает глубинный пласт русского былинного эпоса. Матерью Сокольника является загадочная Златогорка (Латыгорка) -невенчанная жена Святогора. Великан-богатырь возил ее вхрустальном ларце (рис.37). Супруга Святогора соблазнила Илью Муромца, плодом этой мимолетной связи и стал Сокольничек, встреченный и неузнанный отцом спустя много-много лет. Чудесное рождение Сокольника произошло в краю таинственного Алатырь-камня, близ Студеного моря, то есть на побережье Ледовитого океана. Сын Ильи Муромца сам так говорит о своей отчине и родословной: От моря я от Студеного, От камени я от Латыря, От той от бабы от Латыгорки...47

Он мог бы еще добавить: "От рода-тотема соколиного", как говаривал о себе один из героев сербского эпоса: "Что ж стрелять мне серого сокола, если сам сокольего я рода?.." Поединок отца с сыном (а главное содержание былин о Сокольнике- его битва с Ильей Муромцем) - смутное воспоминание о противоборстве распавшихся родов-тотемов и месте их расселения- Сибирской украине (древнерусское название Крайнего Севера). В архангельской былине Илья прямо спрашивает неузнанного сына:которой тот земли, которой Сибирской украины? Сказанное косвенно подтверждает и полное былинное имя матери Сокольника- Баба Златогорка. Судя по всему, она и есть прообраз легендарной сибирской Золотой Бабы, выгравированной нанекоторых средневековых картах (рис.37-а) в низовьях Оби. На карте Г.Меркатора Злата Баба (так поименована она в Новгородской летописи) изображена в контексте с очертаниями Гипербореи. Возможно, что корень "гор" в именах Златогорки и ее супруга Святогора идет от Уральских гор. В конечном же счете Латыгорка - русифицированный и сильно изменившийся в течениетысячелетий образ Латоны-Лето (корневая основа у всех трех имен общая) - матери близнецов Аполлона и Артемиды, всеми корнями своими связанных, как уже говорилось, с северной Гипербореей.

Тотемное прошлое живет и во множестве русских фамилий, восходящих к древним обозначениям тотемной принадлежности людей. Сами фамилии сравнительно недавнего происхождения. У простого люда они появились после отмены в России крепостного права. Речь, конечно, не идет о христианских именах, имеющих, в свою очередь, греческое, римское или библейское происхождение. Если открыть ономастиконы (сборники, составленныефилологами на основе анализа разного рода документов прошлого),то обнаружится великое множество тотемных имен, принадлежавшихнашим предкам вплоть до Петровской эпохи. Вот лишь некоторые изних, взятые наугад из именословов Н.М.Тупикова ("Словарьдревнерусских личных собственных имен". СПб., 1903) и С.Б.Веселовского ("Ономастикон". М., 1974):звериные: Баран, Барсук, Бобр, Бык, Белка, Волк, Выдра, Горностай, Жеребец, Заяц, Зубр, Кобыла, Коза, Козел, Конь, Корова, Кот, Кошка, Куница, Лиса, Медведь, Мышь, Овца, Пес, Свинья, Собака, Соболь, Тур, Хомяк;птичьи: Воробей, Ворона, Гоголь, Голубь, Грач, Гусак, Дрозд, Дятел, Жаворонок, Журавль, Коростель, Коршун, Кречет, Кулик, Курица, Лебедь, Лунь, Орел, Селезень, Сова;рыбьи: Ерш, Карась, Рыба, Севрюга, Щука;растительные: Береза, Гриб, Груша, Дуб, Калина, Капуста, Крапива, Липка, Мухомор, Осина, Ракита, Репа, Орех;прочие: Блоха, Жаба, Жук, Комар, Мизгирь, Муравей, Муха, Паук, Пчелка, Рак, Таракан, Шершень.

Все эти древнерусские имена и прозвища как наследие еще более древних русских, славянских, индоевропейских и доиндоевропейских тотемов стали неотъемлемой стороной современной жизни, войдя в живые русские фамилии.

Откуда же взялось такое множество тотемов, каковы причины их дробления и появления новых? Данные процессы обусловлены вполне понятными, естественными причинами. Человек вообще стремится всячески подчеркнуть свою уникальность, обособить место и условия своего существования, обозначив по возможности разного рода отличительными особенностями в одежде, жилище, манере поведения и общения, а также в символике, наглядно выражающей такие особенности. При смене поколений, распаде этнических структур, обособлении семей каждое новое социально-этническое образование придерживается, как правило, сложившихся и усвоенных традиций, но одновременно стремится к выпячиванию собственных неповторимых черт. При резкой ломке условий жизни, при смене жизненных ориентаций и парадигм отказ от прежних традиций и переход к новым ценностям осуществляется в демонстративно подчеркнутой форме и сопровождается принятием новой символики, в том числе и в области родоплеменной принадлежности. Отсюда такое обилие и разнообразие тотемов, возникших не в раз, а на протяжении веков и тысячелетий.

Механизм этого явления, срабатывающий на протяжении жизни нескольких поколений, хорошо иллюстрирует одна мансийская легенда, касающаяся лебедя и его тотемических функций. Лебедь, повествуют сказители, был когда-то человеком, но затем из-за царивших прежде постоянных драк и столкновений он стал просить Бога превратить его в птицу. Желание было исполнено, и таким образом появился лебедь. Он же был сначала и царем всех птиц, а орел служил при нем князем. Впоследствии царская власть перешла журавлю, так как лебедь не умел вовремя кричать. И так далее -пока царем не стал орел. Из этой северной легенды совершенноотчетливо видно, как происходила смена тотемов внутри единойнародности при естественной родоплеменной дифференциации, когдапопеременно доминировали то одни, то другие тотемы.

Лебедь - священная птица древних славян и индоевропейцев (рис. 24). В местах проживания наших далеких предков (на Полтавщине) археологи раскопали датируемые VI - V веками до н.э. зольники - остатки культовых огневищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет 2-метровымифигурами лебедей (рис. 39). Среди археологических находок в местах расселения западных славян - солнечные колесницы,запряженные лебедями (рис.40), хорошо знакомые по культу Аполлона. По русским летописям и историческим легендам, сестра трех братьев - основателей Киева звалась Лыбедь. Лебедьодинаково популярен во всех частях света и особенно - на Русском Севере. Недаром Николай Клюев в программномстихотворении "Песни Гамаюна" провидчески провозглашал: "Север- лебедь ледяной".

Образ лебедя в русской и славянской мифологии связан со светлым и радостным началом. Образ, воспетый Пушкиным, - Царевна Лебедь, олицетворяет именно такое древнее светоносное Божество. Пушкин ничего не прибавил и не убавил к неувядающим народным представлениям о прекрасной волшебной Деве с горящей звездой во лбу, чья вселенская предназначенность выражается в следующих космических функциях: Днем свет белый затмевает, Ночью землю освещает, Месяц под косой блестит, А во лбу звезда горит.

Все сказочные фольклорные сюжеты о превращении человека в лебедя, включая классический русский образ Царевны-лебеди, восходят к гиперборейской традиции. Одной из ипостасей Зевса как выходца из Гипербореи, также был Лебедь: в этом обличии он овладел Ледой - в результате на свет появилась прекрасная Елена - виновница Троянской войны.

Устойчивые представления о Лебединых девах (рис. 41) прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. О Форкидах, подобных лебедям, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью, рассказывал еще Прометей в великой трагедии Эсхила. В славянских и германских сказках одинаково распространен образ Лебединых дев, что прилетают к реке или озеру, сбрасывают лебединое одеяние, превращаясь в волшебных красавиц, и купаются в прохладной воде: здесь-то и подстерегает их добрый молодец. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди (рис.42). Сходные персонажи есть у бурятов, якут и др. При раскопках знаменитых Пазырыкских курганов на Алтае, относящихся к V - III вв. дон.э., в погребальной камере были обнаружены войлочные фигурылебедей (рис.43). Все это свидетельствует о том, чтогиперборейская лебединая символика охватывала значительныепространства Евразии и распространялась на многие разноязычныенароды на протяжении многих тысячелетий. На алтайской реке Лебеди (!) - притоке Бии - и поныне проживает тюркоязычный народ лебединцы, ведущий свою родословную от первопредка Лебедя, не догадываясь даже о его тотемном происхождении.

Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III - II тыс. до н.э.) на Среднем Урале (рис. 44) и петроглифов Онежского озера (рис. 45) до нежныхантичных Богинь (рис. 46), воинственных германских валькирий,способных превращаться в лебедей (рис.47) и лебединого рыцаря Лоэнгрина (рис.48). Средневековые рыцарские легенды содержат немало сведений и смутных воспоминаний о древнейшей истории, включая и гиперборейские времена. В тайных сказаниях Ордена тамплиеров о гибели Атлантиды упоминается гиперборейская раса людей, что пришла с Севера в Эпоху Белого Солнца. Цикл легенд о священном Граале напрямик указывает на волшебную северную страну, где в неприступном замке хранится чудодейственный Грааль, дарующий бессмертие и тайное знание. Оттуда и прибывает в челне, запряженном лебедем, Лоэнгрин - сын хранителя Грааля Парсифаля. В описаниях самого Грааля много разнобоя. В наиболее распространенной версии он представляет собой чашу с напитком бессмертия. Однако в наиболее известном из дошедших источников- монументальной поэме Вольфрама фон Эшенбаха "Парсифаль" (XIII в.) - Грааль изображается в виде камня,излучающего волшебный свет: достаточно глянуть на него, и человеческая жизнь продлится. Такая трактовка сближает Грааль со знаменитым Алатырем-камнем русских легенд и заговоров. Что касается главного назначения Грааля - даровать бессмертие, тоданное свойство по своему смыслу близко действию живой и мертвой воды из русских сказок, способной оживлять умерщвленных героев. Кроме того, функционально Грааль сходен со знаменитым Кощеевым яйцом: оно не только находилось за тридевять земель в недосягаемом месте, но и обладало живительными свойствами. В одной из сказок, записанных от сибирской сказительницы Н.О.Винокуровой, Орел-царевич после победы над Кощеем оживляет умерщвленного отца с помощью Кощеева яйца.

Существует легенда, что древне-скандинавские викинги сверяли удачу своих разбойных набегов с полетом лебедей. Так это или не так - теперь проверить трудно. А вот покорителю Сибири Ермаку путь за Урал совершенно точно по лебединой наводке открылся. Народный сказ про то, обработанный Павлом Петровичем Бажовым (1879 - 1950), называется "Ермаковы Лебеди". Ермак, как известно, - казацкое прозвище, настоящееже имя, по его собственным признаниям, было Василий, а фамилия совсем тотемного происхождения - Оленин. Так вот, взял однаждымальчик Васютка (будущий Ермак) три яйца из гнезда погибшей лебедихи и подложил их дома под гусыню. Она-то и высидела лебедят, они потом до самой Ермаковой смерти дарили ему удачу: и на россыпи драгоценных самоцветов наводили, и путь в Сибирь указали. "Вовеки бы ему в сибирскую воду проход не найти, кабы лебеди не пособили", - вот какое мнение навсегда укрепилось внароде.

Весь песенно-сказочный фольклор Руси и поэзия России расцветали под сенью лебединых крыльев. Лебединый образ русский человек впитывает с молоком матери, он передается как драгоценная память предков. Когда поэт пишет "О Русь, взмахни крылами!" - у русского читателя, скорее всего, возникаетассоциация птицы-лебедя. Россия - это и есть Царевна Лебедь. Вэтом возвышенном символе закодированы номинированные элементыдревнейшей родоплеменной и социальной организациидоиндоевропейских цивилизаций. С самого начала лебедь выступалв качестве священной птицы и соответствующего тотема различныхнародов и пранародов, находившихся долгое время в стадиинерасщепленной общности и обособлявшихся по мере расселения побескрайним просторам Евразии (процесс этот занял не однотысячелетие). В конечном счете у сформировавшихся народовполучили окончательную прописку совершенно конкретныеобразы-символы, ставшие неотъемлемой частью культуры и вошедшиев кровь и плоть народного духа. Тотемические пережитки,связанные с лебедем, по сей день живут в запретах убивать илиупотреблять в пищу эту величавую птицу. "Не стреляйте в белыхлебедей!" - это табу стойко держалось в народных традициях напротяжении многих тысячелетий. По русским поверьям, даже еслитолько показать детям убитого лебедя, то они непременно умрут!

Тотемические символы неистребимы: передаваясь от поколения к поколению, они живут не только в изображениях, изваяниях, устном и письменном слове, но и в традиционных обрядах. Никакие идеологические доминанты не смогли вытеснить тотемические каноны русской свадебной лирики. Ее главные действующие лица -жених и невеста - именуются по-тотемному: утка да селезень,сокол да лебедь.

Сокол да Сокол Соколович, Свет добрый родной молодец...

Летал Сокол по крутым горам, Искал Сокол лебединые стада...

Что, Гоголь мой, Гоголечек?

Был ли ты, Гоголь мой, на море?..

Белые Лебедки! Где вы бывали?..

Не вылетай, Утица, из-за острова...

И т.д. и т.п. Эта загадочная на первый взгляд свадебная символика уходит своими корнями в те невообразимо далекие времена русской предыстории, когда не было вовсе никакой этнической или языковой расчлененности и тем более -национальной обособленности, и представители одних тотемныхродов женились или выходили замуж за иноплеменников инойтотемической принадлежности. Как сейчас говорят: "вышла замужза русского (татарина, якута, осетина и т.д.)", - так тогдаговорили: "вышла замуж за сокола (лебедя, гоголя, ворона,журавля и т.п.), имея в виду принадлежность жениха или мужа кконкретному тотему.

Песен с тотемными отголосками записано великое множество: они не канули в Лету, а по сей день выступают неотъемлемой исполнительской стороной русского свадебного обряда. Естественно, соколами и лебедями, селезнями и утками обрядовый фольклор не ограничивается. Известно, к примеру, множество вариантов шуточной песни про свадьбу совы, что вышла замуж за "белого луня, за милого друга". Здесь тотемная сова заменила традиционную лебедь (утицу), а тотемный сокол превратился в свою более редкую для фольклора ястребиную разновидность -луня. Русские песни сохранили множество свидетельств и одревнейших дендрототемах. Знаменитая "Калинка-Малинка" - нечто иное, как закодированный тотемный пароль, фиксировавшийкогда-то конкретную тотемную принадлежность. А рефрен типа "Ой,калина моя! Ой, малина моя!" сродни припевам "Ой, Дид-Ладо!" спризывами к славянским языческим Богам Диду и Ладу. Былинный Калин-царь - отголосок все тех же тотемных времен и подчас жестокого противоборства различных тотемов; лишь впоследствиипроизошло его совмещение с воспоминаниями о более знакомых по злодеяниям врагах, в основном - о степняках-кочевниках, чтовеками терзали Русь. Из того же тотемного прошлого и сказочный Калинов мост как символ кланово-племенного рубежа.

С растительными тотемами связано множество обычаев и поверий, доживших до настоящего времени. Испокон веков существовало на Руси поклонение деревьям. Ни одна власть не оказалась в состоянии выкорчевать древнейшие языческие традиции. В прошлом церковные и светские источники постоянно отмечали неискоренимость культа деревьев: то тут, то там древопоклонники молились либо в священных рощах, либо "около куста", либо просто "дуплинам деревянным", либо перед особо почитаемыми деревьями, а ветки обвешивали платками и полотенцами48. И все это вовсе не дела давно минувших дней. Этнографы регулярно констатируют стойкую и повсеместную веру в целительную и оберегательную силу деревьев49, что наглядно проявляется хотя бы в народном обычае стучать пальцем по любому деревянному предмету, дабы предотвратить беду - отвернуть ееот задуманных планов или благополучного течения дел. Во многихрайонах - особенно на Севере и в Сибири - деревьям и кустампо-прежнему приносятся плоды, а ветки либо завиваются (как уберезы на Семик), либо украшаются лентами. Кое-где до сих порстарые дуплистые деревья считаются наделенными целительнойсилой: чтобы ею воспользоваться, нужно прислониться к стволу,залезть в дупло или пролезть через него, если оно сквозное.

Date: 2015-07-27; view: 358; Нарушение авторских прав