Глава II

ЯВИТЬ БОГА

чему мы стремимся? К Богу? Или к чему-то тому, что можно получить от Него? Когда мы ищем человеческого понимания или крышу над головой, когда мы ищем работу или исцеление, – мы ищем напрасно. До тех пор, пока мы не знаем Бога, – у нас нет ничего. Но как только мы обрели Бога, мы обрели все то, что существует в мире. Ибо не может быть, чтобы в мире существовало что-то еще, кроме Бога: чтобы был Бог и...

С точки зрения духовного понимания стремление к материальному благополучию, здоровью, или человеческому пониманию является неосуществимым, ибо с точки зрения духовного понимания таких вещей не существует. Существует только Бог. Но достигая Бога, мы обретаем все то, чем Бог является (то есть обретаем Бога, проявляющегося в качестве всех форм). Но давайте стремиться не к обладанию этими формами, а искать Его полноту, искать всеобщность Бога, – и в поиске этой всеобъемлемости мы обретем все необходимые формы для нашего раскрытия[21].

Поэтому самым важным вопросом для нас является следующий: ищем ли мы постижения сути Бога, или же мы пытаемся найти Бога, чтобы что-то обрести через Него.

Когда мы обращаемся к какому-либо духовному учению, почти всегда в начале мы ищем некоторого блага для самих себя: это может быть либо исцеление (физическое, ментальное, нравственное, финансовое), либо покой ума. Это может быть все, что угодно, но, как правило, – это для самих себя. Однако мы быстро понимаем, что когда свет Духа касается нас, это является благом не только для нас, но также и для всего мира. У человека, который изучает и практикует присутствие Бога, скоро не оказывается проблем, желаний, нужд. И то, что необходимо для его здоровья и удовлетворения его нужд, – появляется «само».

Бог выражает Свою жизнь в качестве[22] нашей жизни. Бог – это индивидуальная жизнь. Бог выражает Свою жизнь в том, что проявляется в виде наших жизней [что принимает форму наших жизней]. Бог выражает Свою жизнь в качестве нашего индивидуального сознания. Бог выражает Свой Промысел в нас и через нас. И когда мы знаем это, мы расслабляемся, наше напряжение уменьшается, – и мы становимся наблюдателями. Эта жизнь уже не наша, это – жизнь Бога, раскрывающаяся [развивающаяся] индивидуальным образом. Бог проявляется на земле в качестве нас: вас, меня. И когда мы отстраняемся и уступаем Ему дорогу, – мы начинаем видеть Бога, который сияет сквозь нас. Насколько мы осознаем то, что наша жизнь – это жизнь Бога, настолько в ней и проявляется гармония. Когда же мы хватаемся за свою жизнь и пытаемся сами манипулировать ею, пытаемся что-то делать с ней или из нее, – вот тогда эта жизнь и становится только моей или только вашей. Давайте станем наблюдателями того, как Бог осуществляет Самого Себя на земле, как Бог проявляется на земле индивидуальным образом, и как Бог воплощается на земле. Бог действительно живет на этой земле в качестве вас и меня.

Когда наше желание будет заключаться лишь в том, чтобы ощутить Бога, испытать то, что есть Он, – само небо откроется и изольется к нашим стопам в форме любого блага. Давайте предвкушать переживание Христа, переживание Бога, – давайте ожидать некоего духовного импульса внутри самих себя. Это и есть то самое проявление[23], к которому мы стремимся. А избавление от болезни, обретение благополучия или человеческого понимания в общении – все это не имеет никакого отношения к духовному учению. В духовном учении наше желание состоит исключительно в том, чтобы мы могли познать Бога, а познать Его правильно – есть жизнь вечная. Когда мы имеем вечную жизнь, мы имеем все: ибо вечная жизнь включает в себя здоровье, гармонию, целостность, жизненность, молодость и изобилие.

Невозможно ощущать недостаток гармонии, оказавшись в присутствии Бога, потому что: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком»[24]. Разве можно было бы обрести присутствие этого «Я» [25], присутствие Бога, и не иметь жизни с избытком? Но стремиться к определенным людям, искать определенные условия или место – означало бы искать нечто за пределами Царства Бога. Именно в этом и заключается проблема. Многих погубило то, поиску чего они отдавали самих себя. Но никого не погубил поиск Бога. Поиск Бога ведет к постижению, к действительному переживанию[26] Бога. Учитель хорошо знал, что в этом переживании у нас будет все, и поэтому Он сказал: «Отец ваш знает, что вы имеете нужду в этом, ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство».

Чтобы постичь весь смысл этого высказывания Учителя, мы должны понять природу Бога. Вероятно, всех нас учили с детства, что есть какой-то Бог. Но немногие из нас знают, что Бог – есть. И если бы могли отложить все книги, включая Библию, и жить только одним вопросом: «Что есть Бог?» – медитируя день и ночь на эту тему, то, в конце концов, Бог Сам открыл бы нам ответ. Однако для этого нам нужен ум, совершенно свободный от любых представлений[27] о Боге, и начать следовало бы так, как если бы мы были абсолютно наедине с Ним. Нам не нужно принимать чье-то мнение, чей-то опыт, чью-то точку зрения: мы будем иметь свое собственное переживание² Бога. Если бы мы смогли сделать это, – то обнаружили бы, что Бог всегда открывал Себя нам и всегда делал это так явно, что ошибиться было невозможно. И тогда у нас никогда больше не появилось бы никаких сомнений в том, что Бог – есть, и в том, – как молиться.

Всегда существовали и существуют люди, которые знают Бога лицом к лицу. Мы можем быть уверены в подлинности этого знания, познавая плоды их учений. Иоанн был одним из них. Для Иоанна природой Бога была любовь. Мы можем взять это слово – «любовь» – и посмотреть, что оно означает на нашем уровне понимания. Например, если мы полностью руководствуемся любовью, то каковы наши отношения с ребенком и наше поведение по отношению к нему? Может ли присутствовать в нашей любви к нему хотя бы намек на желание причинить ему боль или заставить его страдать каким-то образом? Может ли в нашем сознании появиться желание поместить его в тюрьму в качестве наказания за его грехи или заточить его в больное тело или больной ум? Сможет ли у нас появиться желание наказать его или отомстить ему? Нет. В любви существует и порядок, и дисциплина, но любовь не наказывает и не пытается лишить какого-то блага.

По мере того как мы задумываемся над этим, мы получаем совершенно иное представление о Боге и начинаем осознавать тайну духовной жизни. Пока мы склонялись к такому представлению о Боге, который может дать нам нечто (даже благо!), – мы не подошли к пониманию истинной природы Бога. Богу нечего нам дать. Мы уже являемся всем тем, чем является Бог. Мы уже обладаем всем тем, что имеет Бог. И мы сможем испытать эту жизнь совершенства и полноты, если перестанем бояться того, что завтра нам будет чего-то не хватать, или, наоборот: что именно завтра и произойдет то, чего мы опасаемся. Сядьте когда-нибудь вечером у окна и, наблюдая за тьмой, за движением звезд и Луны, попробуйте просто просидеть так всю ночь, пока Луна и звезды не исчезнут, а на их месте не появится Солнце. А затем спросите себя о том, какую же роль во всем этом сыграли мы, – и что мы должны были делать со всем этим? Посмотрите на цветущие деревья и цветы и снова спросите себя о том, какое отношение ко всему этому имеем мы: заработали ли мы это, заслужили ли, достойны ли мы всего этого или нет; и тогда вы поймете, что Бог явил нам всю эту славу, не вопрошая о том, достойны мы этого или нет.

Бог – это бесконечная мудрость, бесконечный ум, бесконечное понимание. Нет необходимости что-то говорить Богу и нет необходимости просить Его о чем-то (за исключением, может быть, просьбы о большем свете, более глубоком понимании, более ясном видении). Управлять Божественным творением, сохранять и поддерживать его, – это Божественная функция, и все это Он делает без помощи человека. Бог не нуждается в каких-то предположениях или советах со стороны человека. Бог управляет нами только в той мере, в которой мы можем распознать Его правление и вверить себя Божественной заботе. Любая попытка сообщить Богу о том, в чем заключается наша нужда, – указывает на отсутствие доверия к Богу и отсутствие понимания самой сути Бога. И это действует подобно барьеру, удерживая нас от тех благословений, которые являются нашими по праву наследников Бога и сонаследников с Христом в Боге. Знать Его правильно – это жизнь вечная. Знать Его неправильно – это значит построить ощущение отделенности между собой и тем, что действительно является нашей жизнью, что является непрерывностью и гармонией нашего бытия.

Мы должны понять, что суть Бога – осуществление[28]. Тогда мы перестанем думать о Боге как о том, от Которого мы собираемся что-то получить. Бог – это осуществление. Бог осуществляет Самого Себя [самоосуществляется] так же, как Солнце – сияющее и изливающее свое тепло и свет – осуществляет себя в качестве Солнца. Мы не молимся Солнцу, чтобы оно послало нам больше света, или чтобы оно дало нам больше тепла. Если мы собираемся произнести какой-то тип молитвы в отношении Солнца, то наша молитва была бы внутренним осознаванием того, что оно есть: Солнце светит, Солнце есть свет, Солнце есть тепло.

То же самое в отношении Бога. Мы никогда не должны думать о Боге как о Том, от кого мы ожидаем некоторого добра. Мы никогда не должны думать о Боге как о Том, кто может принести мир на землю. Нет такого Бога. Единственный Бог, который существует, – это Бог, который есть жизнь вечная. Бог не дает нам жизнь вечную, Бог не может забрать жизнь вечную, – Он не дает нам жизнь сегодня, чтобы забрать ее, когда нам исполнится сто двадцать лет: Бог есть жизнь вечная. И наша молитва – это постижение данной истины. Бог есть осуществление. Если мы не ощущаем благо благодати Бога, то Бог здесь не причем – это мы сами в своем мышлении отделили себя от благодати Божьей. Дух не имеет отношения к человеческой картине бытия. Нельзя включить Дух Бога в материальное представление о жизни: ибо невозможно «спустить» духовное в материальное. Давайте поднимемся над материальным представлением о жизни, – поднимем свое представление о жизни на уровень Бога.

Искать Бога без всякой цели, не ожидая никакого результата – это и есть высшее духовное постижение. Чтобы достичь этого понимания, нужно прийти к такому состоянию сознания, где наше сердце и душа жаждут Бога и только Бога; а не какого-либо блага, гармонии, исцеления, или покоя. И в этом состоянии отдавания Ему всего себя мы можем сказать:

Я ничего не ищу, кроме Тебя, Я должен знать Тебя, а знать Тебя правильно – есть жизнь вечная. Позволь мне жить, двигаться и существовать в Тебе, с Тобой, – и тогда я смогу принять все, что только может прийти. Какая разница тогда, будет ли у меня тело или его не будет, здоров ли я буду или нет? «В Твоем присутствии полнота жизни».

Когда сознание поднимается до такой точки преданности, где Бог существует для нас только ради Него Самого, то именно тогда мы и достигаем Бесконечного Пути[The Infinite Way] жизни.

На Бесконечном Пути жизнь не знает никаких ограничений. Не существует никакого беспокойства о том, богаты мы или бедны, обладаем здоровьем или нет. И наша единственная цель в жизни – это знать Его правильно, встретиться с Богом лицом к лицу, быть способным сознательно священнодействовать с Ним, быть способным с Ним слиться. Это радость больше любой другой, которая когда-либо была известна человеку на земле, – независимо от того, насколько он был богат, многие ли чтили его или преклонялись перед ним. Ничто из всего этого не является равным той радости, тому покою и той бесконечной и вечной гармонии, которые переживает человек, осознающий Бога. Появляется полное равнодушие ко всем внешним явлениям[29], которые появляются в результате практики Присутствия. Все сердце, ум и душа сосредоточены на осознавании Присутствия настолько, что мы можем обратиться внутрь себя, туда, где пребывает в нас Дух Бога, – и испытать ту внутреннюю радость, которая есть Присутствие. Мы ощущаем этот пульсирующий Дух до самых кончиков пальцев. Все наше бытие и все наше тело является жизненным и пробужденным Им.

Встреча Бога лицом к лицу – это конец дороги. Больше нечего желать. Когда мы подходим к этому месту, мы знаем точно, что имел в виду Павел, когда сказал: «И уже не я живу, но живет во мне Христос». Это почти то же самое, как если бы мы, стоя за собственной спиной и выглядывая из-за плеча, – видели Христа, действующего в нас, через нас и для нас. Он идет перед нами и обеспечивает все нужное для нашего пути – будь это одежда, жилище или способ передвижения. Именно Он предоставляет нам все это. Нам никогда не нужно будет думать об этих вещах. Все, что мы должны будем делать, – это продолжать жить жизнью размышления[30]. И тогда мы обнаружим, что в том, чем мы занимаемся, – в нашей профессии или художественных интересах – мы обрели бoльшую способность распознавать, бoльшую ясность, вдохновение, радость и вознаграждение. Однако нам не надо молиться, чтобы достичь этих результатов: они будут приходить сами, подобно тому как Солнце поднимается утром или опускается вечером без каких-то сознательных попыток с чьей-либо стороны. Все, что нужно – это просто ждать, ждать столько, сколько понадобится, – и Солнце опять взойдет завтра утром и зайдет вечером. Мы не будем иметь к этому никакого отношения за исключением того, что будем созерцать, наблюдать и видеть это. Нам не надо молить Бога об этом и не надо для этого вспоминать определенное изречение истины.

Так и мы: мы учимся не предпринимать умственных усилий, манипулируя своими жизнями, не надеяться, что с утверждением некоторой истины в нашу жизнь войдет какое-либо благо. И тогда жизнь становится совершенной радостью, ибо точно так же, как нам не надо беспокоиться о движении солнца, луны и звезд, – нам не надо и ощущать ответственность за удовлетворение своих потребностей или за свое здоровье. Это все – от Божественной благодати. Единственная ответственность, лежащая на нас, заключается в том, чтобы Дух Бога пребывал в нас. Когда-нибудь мы должны начать переход от бытия человека, «чье дыхание в ноздрях его» (от бытия такого существа, кто не может угодить Богу и не находится под действием закона Бога), – к бытию Сына Божьего. И теперь мы уже не сможем потерпеть неудачу, ибо здесь все зависит от преданности[31].

Нельзя использовать Бога для своих нужд, но можно всецело отдаться Ему и позволить Богу использовать нас. Мы можем размышлять о делах Бога, медитировать над духовным, невидимым и непостижимым до тех пор, пока мы на самом деле не ощутим этот Дух и Присутствие Бога внутри себя. И тогда пусть нашей молитвой будет следующая:

Дай мне больше мудрости, дай мне больше света, научи меня пребывать в Твоем Слове. Научи меня стремиться к Тебе только ради Тебя Самого. Пусть я никогда не попрошу Тебя – ни о чем и ни о ком. Позволь мне слиться с Тобою. И пусть соединение с Тобою будет моей единственной целью.

Случайное прикосновение к Богу подобно тому зерну истины, о котором говорится, что оно явит чудеса. Но мы не можем ожидать полного и совершенного духовного существования просто потому, что однажды мы вспомнили о Боге и обратились к Нему, или потому, что посвятили несколько часов изучению духовных книг. Требуется непрестанная молитва, чтобы сделать жизнь постоянным переживанием блага. И тогда мы обнаруживаем, что Бог – являющийся всезнающим разумом, божественной вездесущностью, божественным всемогуществом и всезнанием, – всегда «идет перед нами», чтобы предоставить все необходимое для осуществления нашей жизни. Поэтому мы никогда не должны говорить Ему о том, в чем мы нуждаемся. Мы не должны сообщать Ему о том, что нам нужны деньги, крыша над головой, человеческое понимание, свобода или что-то еще. Мы никогда не должны сообщать Богу о своих нуждах.

Бог – это бесконечный ум вселенной, тот ум, который образовал ее, и тот, который поддерживает и питает ее, не пользуясь советами человека. Если Бог может сделать это для всей великой вселенной, давайте доверим наше индивидуальное бытие и тело тому же самому Присутствию, тому же самому Могуществу.

Существует только один тип молитвы, которая чтит Бога:

Отец внутри меня, Ты намного ближе ко мне, чем дыхание, и ближе, чем руки или стопы. Ты есть всезнающий ум этой вселенной, тот ум, который создал ее. Ты есть божественная любовь, которая наполнила эту землю растениями и камнями, ураном и нефтью, золотом, серебром, платиной. Ты наполнил небеса Славой Своей, – звездами, солнцем и луной; а океаны – ритмической деятельностью приливов и отливов. Я признаю Твое присутствие во всем и в качестве всего.

Еще до молитвы моей, Отец, Ты уже знаешь нужды мои. Еще до того, как я подниму глаза или подумаю о Тебе, Отец, – Ты не только уже знаешь нужды мои, но и благоволишь дать мне Царство. Я обращаюсь к Тебе сейчас не для того, чтобы сказать Тебе о потребности своей, а для того, чтобы воспринять ее осуществление. Я прихожу к Тебе сейчас не для того, чтобы искать вещей, людей, – но чтобы искать благодати Твоей, Твоего благословения, дара Тебя Самого.

Пусть покой, который превыше всякого ума, снизойдет на меня, – Твой покой, внутренний покой, внутренняя благодать, внутренняя радость и внутренняя гармония. Пусть Дух Святой окутает и обернет меня Собою. Пусть Дух Христа заполнит Душу мою, заполнит мой разум, все мое бытие и тело. В тишине и уповании будет крепость моя, потому что на мне – Дух Господа. Он и есть та сила покоя и благодать, которая существует для всего и для всех, кто соприкасается с моим сознанием.

Давайте обращаться к Богу за этой радостью: радостью переживания Бога в самих себе, и тогда увидим, что же это такое.

Теперь мы можем сделать важный шаг вперед – отказаться от желания. Мы должны отказаться от желания любого блага. С сегодняшнего дня существует только одно желание, которое мы можем позволить себе, и это желание – испытать[experience] Бога как реальность бытия.

Мы должны стремиться проявлять [demonstrate] Бога – Бога, а не людей, не вещи, не условия. И это – основной принцип всего Бесконечного Пути. Бесконечный Путь говорит о том, что у нас есть естественное право являть Дух Бога, право выражать постижение Бога, – но у нас нет права пытаться привести к проявлению что-либо во внешнем мире: человека, место или вещь. Мы должны быть уверены в том, что стремимся только к достижению Божественной благодати, только к тому, чтобы быть в Духе Господа. «Где Дух Господень, там свобода». Свобода от любых ограничений, разногласий и дисгармонии. И все, что мы проявляем вовне, должно включать в себя наше постижение Бога, выражение Бога и осознание Божественного присутствия.

Осознавание[32] и есть проявление вовне [воплощение]. Именно осознавание деятельности Бога в сознании и приводит все духовное благо к проявлению. Именно постижение того, что Божественная благодать является для нас достаточностью всего во всем, и осуществляет проявление этого понимания вовне. Осознавание любой духовной истины естественным образом влечет за собой ее воплощение. Просто слова: «Он совершит положенное мне», – ничего не сделают для нас, но постижение этой истины мгновенно сделает ее действенной в нашей жизни. Постижение и является воплощением [внешним проявлением], но это постижение должно быть осознаванием царства Божьего, осознаванием деятельности Бога, осознаванием Духа Бога; оно должно быть осознаванием Бога в качестве единого могущества, одной субстанции; осознанием Бога как одной-единственной причины, осознаванием Бога как Все-во-Всем. Осознавание Бога и есть проявление. [Постичь Бога и значит явить Его].