Глава 8. Цигун – тайна тайн Дальнего Востока

У дыхательных упражнений Йоги, которые мы описывали в предыдущей главе, и дыхательных упражнений Дальнего Востока, которые будут освещены в этой, есть два общих фундаментальных постулата:

1. Представление о всеобщей жизненной силе, или энергии, пронизывающей и определяющей все на свете. Следует отметить, что такое понимание мира отслеживается практически во всех более или менее развитых культурах с доисторических времен. «Прана» Индии и Тибета, древнегреческая «Пневма», славянский «Дух», «Ки» в японской традиции – все это в той или иной интерпретации синонимы китайской «Ци». Но только китайцы смогли придать этим знаниям вид стройной системы, объясняющей практически все феномены «тонкого» и «физического» миров, равно пригодной для устной и письменной передачи следующим поколениям.

2. Представление о том, что потоки энергии и эффекты, ею производимые, могут управляться сознанием человека.

В этой главе мы рассмотрим техники дыхательных упражнений в рамках учения о «Ци» – жизненной энергии в древнекитайской натуральной философии. Это понятие лежит в основе всей философии и методологии науки в целом и наук о человеке в частности Древнего Китая и стран, прилежащих к этому региону, – Японии, Вьетнама, Кореи, Лаоса. Китайские философия и медицина имеют не менее солидный «возраст», чем Йога. Крайне интересный «медицинский гибрид» возник на Тибете – естественной географической границе, разделяющей эти две культуры. Тибетская медицина впитала в себя все лучшее как из индийской науки о человеке, так и из китайской. В результате теория тибетской медицины приобрела некоторую «сумбурность», зато методология органично соединила лучшие достижения как Китая, так и Индии.

Впрочем, мы несколько увлеклись описанием «моста» между этими культурами – перейдем непосредственно к дыхательным упражнениям, в основе которых лежат древнекитайские представления о человеке и его месте в мире.

Цигун и его основные понятия

Краткий очерк основных понятий совершенно чужой нам культуры не может быть полным и последовательным – слишком большой объем новых для читателя понятий необходимо уместить в считанных строках. Поэтому сначала мы дадим общее определение цигуну, а затем рассмотрим основные понятия, на которых базируется этот метод.

Что такое Цигун?

«Цигун – одно из драгоценных наследий в сокровищнице традиционной китайской медицины и великое достояние китайской медицинской литературы. Это оздоровительная и общеукрепляющая система с отличительными национальными чертами. Гимнастика Цигун – совершенно уникальная система тренировки тела и психики посредством взращивания «жизненной эссенции», жизненной энергии и жизненного духа».

Вот так, не больше и не меньше, определяют это понятие китайские авторы. Надо бы и нам поучиться у них с таким уважением относиться к собственным национальным ценностям. Но это уже тема другого разговора, а наша задача – оценить дыхательные упражнения, которые нам предлагает цигун, и сделать на основе этой оценки выводы.

В первом приближении цигун можно определить как искусство тренировки Ци (жизненной энергии) и разума (психического сознания). Китайский иероглиф «Ци» означает дыхание, а «Гун» – процесс тщательной работы, в данном случае – непрерывного регулирования дыхания и положения тела, контроль за которыми осуществляет сознание. Заниматься цигуном – значит тренировать энергию (Ци) и сознание; сознание при этом должно направлять поток Ци по сети каналов для стимуляции и усиления функциональной активности внутренних органов и увеличения запасов Ян‑Ци (внутренней энергии). Управление потоками энергии помогает излечить болезни и сохранить крепкое здоровье. Изучающие цигун могут выбрать тип и вид гимнастики с учетом характера своего заболевания, возраста, телосложения и индивидуальных особенностей.

...

Заниматься цигуном – значит тренировать энергию (Ци) и сознание.

В настоящее время школы цигун в Китае можно классифицировать следующим образом:

Во‑первых, по форме движения цигун разделяют на статический, динамический и смешанный.

• Статический цигун (цзингун, что можно перевести как «статическая работа») характеризуется сидячими, лежачими и стоячими позами, внешне статичными. В статическом цигуне все работа происходит «внутри» – работают дыхание и мысль. При этом применяются такие методы как расслабление, успокоение, концентрация, правильное дыхание, делается упор на внутреннее закаливание тела, отсюда другое название метода– «внутренняя работа» (нэйгун). Однако, будучи методом тренировки, он, безусловно, не обходится совсем без движений.

• Динамический цигун (дунгун, или «динамическая работа») использует приемы движения конечностей в сочетании с работой сознания и Ци, а также самомассаж и другие приемы – с целью тренировки внутренних органов, укрепления костей, мышц и кожи. Поскольку этот вид цигуна предполагает движения, проявляющиеся вовне, его также называют «внешней работой» (вайгун); поскольку упражнения выполняются в условиях концентрации внимания и спокойного сознания, это метод «движения в покое». В процессе занятий динамическим цигуном человек совмещает внешнюю работу (с сосудами, костями, мышцами) и внутреннюю работу с Цзин, энергией Ци и духом Шэнь.

• Смешанный цигун – это соединение приемов статического и динамического цигуна. Он требует от занимающегося «внешней динамичности и внутренней статичности», т. е. «внешнего движения и внутреннего покоя».

По степени твердости цигун разделяется на жесткий и мягкий. Например, разбивание предметов, удержание очень тяжелых предметов – все это жесткий цигун, а когда человек может стоять на двух куриных яйцах или пустых коробках спичек, танцевать на осколках стекол босиком, качаться на бумажных лентах или внешней «Ци» лечить болезни – все это мягкий цигун; он больше, чем жесткий, развивает умственные способности.

По использованию цигун можно разделить на сидячий, стоячий и лежачий. Заниматься цигуном можно также во время бега, ходьбы.

По происхождению цигун бывает даосским, буддийским, воинским, медицинским и др.

Системе цигун в современном Китае уделяется серьезное внимание. Наши соотечественники, побывавшие в Китае по делам или для удовлетворения собственного любопытства, рассказывают о повальном увлечении этой системой, описывая, как проходят массовые занятия в городских парках. По статистике, в настоящее время в Китае более 60 млн. человек занимаются цигуном, многие на личном опыте убедились в его эффективности и действенности.

Основные физиологические и энергетические понятия китайского учения о ЦИ

Три сокровища

Поскольку эта глава посвящена китайскому искусству управления дыханием, энергией, а в итоге и собственным здоровьем, будем двигаться по ходу изложения именно в русле китайской традиции.

Согласно этой модели, корнями жизни являются «Три Сокровища» (сань бао), или «Три Начала» (сань юань), или «Три Основы» (сань бинь). Это, соответственно: Шэнь (дух), Цзин (семя) и Ци (энергия). «Даосская алхимия» [18] ставила своей целью преобразование Ци в Шэнь и обретение посредством этого полного бессмертия. Грубо говоря, седобородые отшельники трудились над созданием своего эфемерного двойника, в которого они могли бы переселиться в здравом уме и твердой памяти, навсегда оставив тяжкую плоть. Насколько они в этом преуспели, науке достоверно не известно, но, пожалуй, нигде в мире нет другой мифологии, настолько насыщенной образами чудотворных, «молодых» и шаловливых седобородых старцев, как в Китае.

...

Седобородые отшельники трудились над созданием своего эфемерного двойника, в которого они могли бы переселиться в здравом уме и твердой памяти, навсегда оставив тяжкую плоть.

И это, наверное, неспроста…

Нас в рамках задачи данной книги гораздо больше интересует работа с Ци и Цзин, поскольку в практике цигуна мы имеем дело именно с ними. Многие современные исследователи, правда, придерживаются мнения, что при работе с Ци и Цзин неизбежно, как бы автоматически «взращивается» и дух, однако большинство «старых авторитетов» не разделяют мнение об этом «автоматизме» духовного роста. Для части же популяризаторов, особенно коммерчески американизированного толка, вопрос о «взращивании Духа», т. е. «духовности», и вовсе интереса не представляет. «Дух» для них – это та специя, без которой «книжные гамбургеры в стиле ориент» и так достаточно успешно продаются. Вопрос этот вовсе не праздный, так как большинство людей, осознанно приходящих к практикам цигуна, ждут силы, здоровья, крепкого духа или просто ЧУДЕС… Чтобы разобраться, чего на самом деле можно ожидать от занятий цигуном, вернемся к основам теории.

Слово «Цзин» имеет очень много неоднозначных, иногда противоположных значений, выраженных даже разными частями речи. Применительно к нашей теме следует рассматривать «преднебесную» Цзин как некую изначальную сущность, воплотившуюся в конкретном предмете и являющуюся истинной природой данного предмета. Опираясь на привычные нам предметы и сравнения, можно сказать, что Цзин подобна «батарейке», которая при рождении вкладывается в тело. Чем качественнее и мощнее изделие, тем долговечнее, бодрее и здоровее существо. Цзин передается от родителей по наследству, но никакие внешние признаки не могут служить показателем или критерием будущности ребенка – слишком много факторов влияет на сам процесс передачи, да и материнский организм – не цифровой ксерокс.

Способов повлиять на исходный запас Цзин не существует, и самое большее, что в наших силах, – это разумная ее трата и, по возможности, экономия. Бывает и так, что индивид с малым ресурсом Цзин ведет активный образ жизни, утомляя родственников своей долговечностью. Но это лишь означает, что ему достался превосходный организм с высоким КПД использования топлива, и последнее расходуется очень эффективно и медленно. Если такое счастье не даровано природой, его можно приобрести путем усердных тренировок и ведения здорового образа жизни. Мы не можем восполнять наш «бензобак», но способны наловчиться сжигать его с чувством, толком и расстановкой. Именно поэтому существует мнение, что исходный потенциал не слишком сильно влияет на продолжительность жизни человека. На самом деле, это верно– при условии ежедневной, постоянной и правильной практики цигуна, но кто из читателей с чистой совестью может сказать, что уже сейчас таким образом готовится к здоровой и полноценной жизни в старости?

Весь фокус в том, что Цзин расходуется на протяжении всей жизни, но в процессе сна порция, израсходованная днем, частично восполняется – при условии полноценного отдыха, достаточного питания, здорового дыхания и уравновешенного психического состояния. И это «частично» может выглядеть как «почти полностью». Отсюда такое трепетное внимание китайцев и к самому отдыху, и к «фэн‑шую» места, который тоже влияет на восстановление Цзин.

Разумеется, картина гораздо сложнее, но на примитивном уровне все выглядит именно так: справедливости в распределении Цзин нет, и каждому из нас ее достается мало или много – как кому повезет.

Так вот, такая наследственная Цзин именуется «Юань Цзин», т. е. «изначальная Ци». Хранилищем Юань Цзин являются почки, поэтому народная китайская мудрость велит оберегать их особенно тщательно. Укрепление почек – это укрепление изначальной Цзин (гу цзин), болезнь или повреждение почек– это очень серьезный удар по ресурсам организма.

Собственно «внутренней энергией» считается Ци, пребывающая в двух основных ипостасях:

1. Юань Ци (изначальная Ци), которая образуется непосредственно из Юань Цзин в почках, перемещается в нижний даньтянь [19] («нижний котел») и там скапливается, ожидая часа своего применения и постепенно смешиваясь с «посленебесной» Ци, стекающей из верхнего даньтяня. Иногда ее называют «преднебесной» Ци (Сяньтянь Ци), так как еще не родившийся (не видевший неба) ребенок обладает лишь ею.

2. Хоутянь Ци («посленебесная» Ци) образуется из Хоу‑тянь Цзин, приходящей к нам с пищей и вдыхаемым воздухом. Юань Ци считается более тонкой энергией, по своей сути она является энергией Воды, способной успокаивать и охлаждать горячую и жесткую «посленебесную» Ци, энергию Огня. Одной из стратегических задач практики цигуна является изменение структуры Ци в пределах нашего тела, когда из Хоутянь Ци она трансформируется в Юань Ци. Это важно, поскольку избыток Хоутянь Ци вызывает перегрев органов и смятение духа. А Юань Ци – чистая, свежая и прохладная – приносит мир и долголетие.

Инь и Ян

Понять смысл учения цигун невозможно, если не коснуться самой фундаментальной составляющей китайского понимания мира, основанного на взаимодействии двух Начал Мироздания – Инь и Ян. Сегодня достаточно трудно встретить образованного человека, никогда не слышавшего об этом, и уж тем более сложно найти того, кто бы ни разу не видел знаменитый символ.

Эта концепция проста и гениальна, она определяет наше бытие как «борьбу и единство» двух противоположностей. В категорию Ян включается все сильное, жесткое, яркое, горячее, твердое, блестящее, устремленное и напористое. Самый емкий образ – Солнце. Это мужское начало. Напротив, Инь представляется началом женским, ее символом считается Луна, она объединяет мягкость, уступчивость, глубину, холод, темноту и т. д. Иногда говорят о значимости направления «вращения» знака, трактуя правостороннее вращение как созидательное, а левостороннее (против часовой стрелки) как разрушительное.

На рисунке всегда изображается абсолютная гармония Начал, при которой ни одно из них не преобладает над другим. В тот момент, когда Ян достигает своего пика, в его сердце прорастает зародыш Инь, и снова восстанавливается равновесие. Кстати, не только китайцами было подмечено, что решительно все, приближаясь к своему пределу, обретает противоположные качества.

Рис. 13. Инь и Ян

Разные виды энергии также могут быть «иньскими» или «янскими», холодными или горячими, и это ощущается во время занятий цигуном самым непосредственным и явным образом. Например, иньская земная Ци, которую мы тянем снизу, через ступни, – холодная, но в то же время она «живая», влажная и органичная, тогда как янская небесная Ци – сухая, жесткая и «космическая». Система «цзин‑ло»

Меридианы

Энергия проникает в наше тело не так, как вода просачивается сквозь пористую губку, а течет по достаточно хорошо известным каналам. Традиционно наиболее заинтересованными в использовании этих каналов целителями были иглотерапевты, в их сочинениях эта теория и изложена лучше всего. Система каналов, мест их соединения и накопления энергии традиционно носит название система «цзин‑ло». Характеристики и топография составных частей системы «цзин‑ло» изучены очень давно, а под названием «меридианы» они вошли в западную науку и медицину в XIX столетии, уже имея «за плечами» многотысячелетнюю историю. В полном виде (!) это учение изложено в тексте памятника традиционной китайской культуры «Хуан‑ди нэй‑цзин», или «Трактат Желтого Императора о внутреннем». Этот трактат представляет собой самый древний, сохранившийся на настоящий момент, классический труд по вопросам китайской медицины. Традиционная китайская историография относит время правления Хуан‑Ди kXXVI веку до н. э (!!!) – другими словами, на сегодняшний день этим знаниям более 4,5 тысячи лет, т. е. это учение как минимум в два раза старше Библии.

С точки зрения учения цигун наличие знаний о меридианах желательно для занимающихся дыхательными упражнениями, но подробно изучать этот вопрос не обязательно. Тех представлений о физиологической системе традиционной китайской медицины, которые сформируются у читателя к концу данного раздела, будет вполне достаточно.

...

Разные виды энергии также могут быть «иньскими» или «янскими», холодными или горячими, и это ощущается во время занятий цигуном самым непосредственным и явным образом.

Основа этого учения базируется на утверждении, что существует 14 постоянных («классических») меридианов, половина которых имеет природу Инь, а половина – Ян. «Янские» меридианы расположены преимущественно на наружной (разгибательной) стороне конечностей, по бокам туловища и вдоль спины, а «иньские» проходят по внутренней стороне конечностей, животу и груди. Каждый меридиан имеет свое название и связан с тем или иным органом или группой родственных органов. Помимо постоянных, существуют 8 «временных» меридианов, именуемых также «чудесными сосудами», но это не артерии или вены, а «резервуары», которые активизируются или проявляются лишь в случае нарушения баланса Ци в постоянных меридианах, выполняя функции перераспределения энергии, ликвидации ее избытков и восполнения недостатка. Это автоматический регулятор, поддерживающий гармонию и порядок.

Постоянные Инь‑меридианы: • легких;

• селезенки и поджелудочной железы;

• сердца;

• почек;

• перикарда;

• печени;

• переднесрединный.

Постоянные Ян‑меридианы: • толстой кишки;

• желудка;

• тонкой кишки;

• мочевого пузыря;

• желчного пузыря;

• трех «обогревателей»;

• заднесрединный.

«Чудесные сосуды»: • ду‑май;

• жэнь‑май;

• дай‑май;

• ян‑цзяо‑май;

• инь‑цзяо‑май;

• ян‑вэй‑май;

• инь‑вэй‑май;

• чжун‑май.

Итак, для плодотворных занятий цигуном знания меридианов полезны, но совсем необязательны, за исключением следующих основных каналов: «передне‑срединный», «заднесрединный» и «опоясывающий» каналы. Два первых образуют так называемый малый небесный круг циркуляции энергии, а третий, наиважнейший из «чудесных сосудов», играет (в числе многих других функций) роль перемычки для перенаправления потока Ци, например, в руки.

Очень часто переднесрединный меридиан именуют «каналом зачатия» (жэнь‑май), а заднесрединный – «управляющим каналом» (ду‑май), однако это не совсем верно. Действительно, орбиты классических переднесрединного и заднесрединного меридианов полностью совпадают с «чудесными сосудами» жэнь‑май и ду‑май, так что грубой ошибки здесь нет. Просто последние имеют некоторые ответвления, но это для наших целей не так важно. Именно поэтому в практике цигуна принято отождествлять понятия, говоря о переднесрединном меридиане как о «жэнь‑май», а о заднесрединном – как о «ду‑май», отражая, таким образом, их двойственную природу.

Три даньтяня Помимо каналов, говорят также о «киноварных полях», или «даньтянях», являющихся накопителями и центрами сосредоточения определенных типов энергии, которая в них поступает, хранится, смешивается с другими видами энергии, сгущается и т. д. Это понятие если не анатомически, то функционально очень плотно соотносится с индийским понятием чакр. Важно понимать, что даньтянь представляет собой функциональное объединение органов, причем органы эти выполняют функции, не совсем совпадающие с нашим традиционным западным представлением.

В классическом цигуне традиционно выделяются пять областей даньтянь:

1) голова с центром в точке инь‑тан [20] (между бровями);

2) грудь с центром в точке тань‑чжун (между грудными мышцами);

3) поясница с центром в точке мин‑мэнь;

4) живот с центром в точке ци‑хай (чуть ниже пупка);

5) малый таз с центром в точкехуэй‑инь (в промежности).

Даосская традиция выделяет лишь три даньтяня:

1) верхний (Шан даньтянь) – голова;

2) средний (Чжун даньтянь) – грудь;

3) нижний (Ся даньтянь) – живот.

Верхний даньтянь локализуется вокруг гипофиза, который является частью так называемого Хрустального дворца, расположенного в центре черепа и включающего шишковидную железу, таламус и гипоталамус. Он связан с каналом ду‑май через точку инь‑тан, именуемую также третьим глазом. Верхний даньтянь– это обиталище духа Шэнь– истинной сущности человека. Клетки мозга, а особенно желез, образующих Хрустальный дворец, обладают колоссальной энергетической емкостью, потому они способны поглощать громадное количество энергии, во много раз превышающие объемы энергии, хранящиеся в остальных даньтянях. Будучи насыщены энергией в достаточной степени, они порождают разнообразные феномены Духа – от простой жизнерадостности и творческих взлетов до активации экстраординарных способностей, но только в случае «питания» верхнего даньтяня чистой Юань Ци. Если вместо нее в голову проникнет грубая Хоу‑тянь Ци, тогда результат будет прямо противоположным: путанность бьющих ключом дурных мыслей (плюс сила для их воплощения), излишняя возбудимость, ночные кошмары, страхи и тому подобные сюрпризы.

Средний даньтянь – это одновременно место хранения «посленебесной» Ци (Хоутянь Ци) и «плавильная печь», в которой образуется Шэнь. Большинство даосских систем содержат техники «охлаждения» среднего даньтяня и Хоутянь Ци, которая находится в нем, пользоваться последней в чистом виде крайне нежелательно. К счастью, эта энергия не остается в среднем даньтяне навсегда, постепенно она «стекает» в нижний даньтянь и смешивается там с «преднебесной» Ци (Юань Ци).

Нижний даньтянь наиболее известен «в миру» даже людям, которые никогда не слышали о двух остальных. Например, в японских боевых искусствах он называется «тандэн». Мастера боевых искусств придают осознанию этого даньтяня важное значение. Многие направления Будо вообще немыслимы без практики «тандэна» и «точки» (айкидо, дзю‑дзюцу). Умение «держать живот» определяет, насколько человек устойчив как в физическом, так и в эмоциональном плане, а концентрация на нижнем даньтяне не чревата (в отличие от многих других видов концентрации) каким‑либо последствиями. Сосредоточиваясь, концентрируясь или, как сейчас модно говорить, медитируя на нижнем даньтяне, мы создаем благоприятные условия для накопления в нем энергии, а хороший запас Ци является залогом здоровья, длительной и активной жизни.

Слово «цигун» в прямом переводе означает «работа с Ци», но для того, чтобы с чем‑то работать, это «что‑то» надо иметь. Согласно учению цигун, начинать первые робкие попытки управления энергией можно только тогда, когда Ци переполняет нижний даньтянь, бурлит и рвется на свободу. Подобный эффект достигается длительной практикой сосредоточения, правильного дыхания и выполнения элементарных упражнений, включающих те или иные физические действия, движения, например тайцзи‑цигун.

Крайне важно правильно понимать физическую суть меридианов и даньтяней. Это отнюдь не явные материальные образования, а что‑то вроде линий и зон пространства со специфическими свойствами по отношению к тонким видам энергии. Они скорее похожи на силовые линии некоего энергетического поля.

Появившиеся в 60‑е годы работы корейского ученого Ким Бон Хана о системе «кенрак», которая объявлялась «материальным носителем «Ци», впоследствии ни одним исследователем не подтвердились и были признаны мистификацией. Однако в низкопробной «биоэнергетической» системе «кенрак» продолжает жить и здравствовать. Но это та сфера, где принимаются только удобные доводы…

...

Слово «цигун» в прямом переводе означает «работа с Ци», но для того, чтобы с чем‑то работать, это «что‑то» надо иметь.

Если опираться на некую модель из области привычных представлений, системуа «цзин‑ло» проще всего сравнить с системой оросительных каналов, где меридианы и являются собственно каналами, даньтяни – пруды и озера, а акупунктурные точки, расположенные на меридианах, – некие шлюзы и клапаны, регулирующие ток воды. Модель несколько упрощенная, но вполне наглядная.

Орбиты Как мы уже говорили, целью цигуна является направление Ци силой разума. Но направление не «абы как»: если Ци прочувствована и накоплена, ее следует направить циркулировать по «орбите».

Различают малую и большую «небесные» («космические») орбиты.

Рис. 14. Малая «микрокосмическая» орбита

Большая предполагает равномерную и беспрепятственную циркуляцию по всем каналам, без каких‑либо заторов и «пробок». Реально у абсолютного большинства людей такая циркуляция, разумеется, происходит (иначе это не человек, а труп), но далеко не так гармонично как она могла бы происходить, и уж точно не так хорошо, как нам хочется… Болезни выступают зримыми проявлениями энергетических нарушений, и восточная медицина, в отличие от западной, в первую очередь направляет усилия на нормализацию тока Ци при помощи иголок, трав, прижиганий и так далее. К сожалению, нормализация циркуляции по большой орбите требует многолетней вдумчивой работы и, прямо скажем, доступна лишь единицам, посвящающим этому благородному труду многие часы своей жизни ежедневно. Нас такое упорство может только удивлять, но для современного занятого человека это не лучший путь…

Однако можно попытаться достичь гармонии малой циркуляции по кольцу, образованному меридианами думай и жэнь‑май. Ду‑май объединяет и контролирует все Ян‑каналы (точка чан‑цян является их общим «сборным пунктом»), а жэнь‑май – все Инь‑каналы через точку хуэй‑инь. Существуют внутренние и наружные ходы меридианов. Обычно на схемах (в том числе и приведенных в этой книге) показан внешний, мышечно‑сухожильный путь.

Для меридиана ду‑май он начинается точкой чан‑цян, расположенной в промежности между анусом и копчиком, проходит по центру спины, далее по средней линии головы, через лоб и нос, заканчиваясь в середине уздечки верхней губы. На восходящем участке канала находятся «три заставы» («ворота», «узкие места»), которые должен преодолеть каждый, кто пытается нормализовать малую циркуляцию. Это точки чан‑цян, лин‑тай (между лопаток) и фэн‑фу.

Внешний путь жэнь‑май начинается точкой хуэй‑инь, расположенной между анусом и наружными половыми органами, как раз посередине. Иногда ее справедливо именуют «вратами жизни и смерти». Далее он поднимается по центральной линии живота, груди и шеи и заканчивается на подбородке, откуда два ответвления устремляются к глазам. Внутренний путь также начинается с точки хуэй‑инь и идет через малый таз, брюшную и грудную полости к горлу и гортани.

Сами по себе, естественным образом, верхние части меридианов ду‑май и жэнь‑май не соединяются. Чтобы замкнуть «орбиту», следует прикоснуться кончиком языка к небу за верхними зубами – так рекомендуется поступать непрерывно во время выполнения всех видов «внутренней» работы, за исключением особых случаев (например, при выдохе через рот контакт автоматически разрывается).

Внизу ду‑май и жэнь‑май замыкаются в области между точками чан‑цян и хуэй‑инь, на уровне их внутренних ходов. Это «короткое замыкание» происходит именно в тот момент, когда выполняется «поджимание» или «подтягивание» мышц ануса и промежности (об этом мы поговорим, когда будем обсуждать конкретные техники дыхания).

Рис. 15. «Опоясывающий» меридиан

Третий важный меридиан, о котором следует помнить и знать, – «чудесный сосуд» дай‑май, опоясывающий тело на уровне пупка. Он так и называется: «опоясывающий», или «сосуд пояса». На рис. 15 показаны различные варианты его изображения – в зависимости от разницы траекторий внутренних и внешних ходов. Но такие подробности могут интересовать только практикующих иглотерапевтов, нам же достаточно представлять этот меридиан наподобие пояса, через который возможен переход энергии по горизонтали, например, из нижнего даньтяня к спине, затем вверх и в руку. Движение Ци в канале дай‑май активизируется всевозможными скручивающими, вращательными движениями корпуса и поясницы, подкрепленными усилием сознания.

Однако даже по «малой микрокосмической [21] орбите» текут различные потоки энергии, отличающиеся по направлению и траектории движения энергии, соотносящиеся с различными типами дыхания (и об этом – чуть позже).

Выделяют три типа функционирования «малой орбиты»: путь Воды, путь Огня и путь Ветра.

Рис. 16. Три пути стихий по «малой орбите»

Путь Воды, при котором Ци поднимается по позвоночнику и попадает прямо в мозг, является одним из высших достижений практики цигун. Энергия движется в так называемом пронизывающем канале чун‑май, причем это не какая‑нибудь, а чистая «преднебесная» Юань Ци, имеющая природу Воды, отсюда и ее название. Накопленная в нижнем даньтяне Юань Ци опускается к самому концу копчика (точка чан‑цян) и откуда следует вверх, протекая внутри позвоночного столба. У каждого человека обязательно присутствует хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае этот орган погибнет. Однако сознательное, постоянное и обильное поступление Ци к мозгу этой дорогой доступно лишь истинным корифеям искусства цигун. Если поток энергии силен, он автоматически разделяется на два русла: часть течет путем Воды, а другая – путем Огня, по меридиану ду‑май. Чаще всего такой «прорыв» происходит ночью, во время сна. По этому же пути циркулирует смесь, образовавшаяся в нижнем даньтяне из Юань Ци и Хоутянь Ци. Путь Огня – естественный маршрут следования Ци. Именно он подразумевается, когда говорят о «малой небесной орбите». При этом энергия (смесь «преднебесной» и «посленебесной» Ци) опускается вдоль живота по меридиану жэнь‑май, а поднимается вдоль спины по меридиану ду‑май. Поскольку любая Ци подобна воде, мы не в состоянии «толкать» ее, а можем лишь «подтягивать» к нужному месту при помощи мысли, координируя процесс в соответствии с дыхательным ритмом.

...

У каждого человека обязательно присутствует хотя бы небольшая циркуляция по «водному пути», питающая мозг, так как в противном случае этот орган погибнет.

Путь Ветра не является естественным направлением циркуляции, хотя опытные мастера используют его для решения определенных частных задач. Энергия при этом движется в обратную сторону, опускаясь по спине и поднимаясь вдоль живота. Даже в самом названии заключен конфликт, поскольку Ветер задувает Огонь и гонит вспять Воду. К сожалению, в ряде пособий даются рекомендации, как направить потоки по пути Ветра, хотя знающие свое дело авторы не могут не догадываться, чем это грозит неискушенным ученикам. Заниматься такими практиками «просто так» не стоит. Активизировать Ветер позволительно, например:

• для уменьшения скорости естественной циркуляции, если энергия стала слишком Ян, бурной и горячей (из‑за болезни, волнения, скверной пищи, «семи огорчений»), так как ее распространение по остальным каналам может «перегреть» органы и вывести из равновесия разум;

• для «охлаждения» грубой Хоутянь Ци до того, как она опустится в нижний даньтянь и смешается с Юань Ци. Имеющая природу Воды, холодная «преднебесная» Ци направляется вверх, к среднему даньтяню, охлаждая и разбавляя горячую «посленебесную» Ци. Уровень самой Юань Ци в нижнем даньтяне при этом повышается, что является одной из стратегических задач практики цигун;

• для челночного перемещения Ци вверх и вниз между обеими даньтянями с целью установления равновесия между стихиями Огня и Воды и уплотнения Ци в сгусток, именуемый «Чудесной пилюлей», – но это уже очень (!) продвинутые стадии даосской алхимии бессмертия.

Дыхание «Ну, наконец‑то! – скажет нетерпеливый читатель. – Ведь эта книга о дыхании – вот мы и добрались до упражнений!» Но о дыхательных упражнениях мы поговорим чуть позже, а сейчас рассмотрим, что есть дыхание для человека, практикующего цигун чем этот подход отличается от Йоги и других методик.

Надо сказать, что цигун, как и Йога, приемлет только один путь для принятия воздуха– нос. В некоторых вариантах цигуна рассматриваются выдохи через рот (например, для «очищения»), но вдыхать через рот нельзя никогда.

За многие века китайские мудрецы, занимавшиеся вопросами дыхания и энергетики вдумчиво и пристрастно, разработали много видов дыхания («змеи», «черепахи», «птицы» и т. д.), но все они имеют узкую направленность для решения специфических задач. Основных же типов всего два – «прямое» и «обратное». Иногда их также называют «буддийским» и «даосским». Основными они являются потому, что, вольно или невольно чередуясь, используются нами в повседневной жизни, причем каждое при соответствующих обстоятельствах.

В «прямом» («буддийском») дыхании вдох происходит естественным образом за счет расслабления и выпячивания нижней части живота. При этом диафрагма опускается, ребра слегка (именно слегка!) расходятся, и воздух целиком заполняет легкие. Выдох производится в обратном порядке – живот напрягается и подтягивается, диафрагма поднимается, межреберные мышцы сокращаются, выдыхаемый воздух изгоняется прочь. Это естественный, природный рисунок дыхания, именно так дышат животные, дикари и младенцы. Тот, кто хочет заняться цигуном «с нуля», не имея предварительной подготовки, должен освоить данную методику как наиболее простую, способствующую достижению глубоких уровней расслабления и концентрации без опасности нанести вред энергетике организма.

Это так называемый однодыхательный буддийский цикл, при котором на вдохе разум направляет Ци от носа через нижний даньтянь в промежность (к точке хуэй‑инь), далее на выдохе – вдоль позвоночника обратно к носу – цикл завершен. Обязательно надо помнить, что между фазами нет четкой границы, как это может показаться при взгляде на рисунки. И после вдоха, и после выдоха обязательно есть маленькая, но явная пауза, во время которой ничего не происходит. Это не задержка дыхания, а крохотный промежуток «неделания», не принадлежащий ни той, ни другой стороне, словно вдох и выдох перемешались в нем, потеряв свои характерные черты. Взгляните еще раз на диаграмму Инь‑Ян: когда что‑то одно набирает полную силу, в нем уже вызревает зародыш противоположного начала. Способ назван буддийским, поскольку его практиковали монахи буддийских монастырей в Китае, в частности – знаменитого Шаолиня, успешно хранящего традицию и по сей день.

Рис. 17. Однодыхательный цикл буддийского дыхания

В «обратном» («даосском») дыхании движения живота противоположны естественным, поэтому этот метод часто называют парадоксальным [22]. На самом деле такая техника естественна ничуть не менее предыдущей, просто в обычной жизни она скрыта от глаз и применяется изредка, машинально, когда мы заняты работой, требующей больших физических усилий, – выталкиванием застрявшего автомобиля или поднятием тяжестей. При вдохе низ живота слегка напрягается и подтягивается вверх и внутрь, а диафрагма при этом, напротив, опускается вниз, позволяя воздуху наполнить легкие. На выдохе низ живота расслабляется и опускается, диафрагма же поднимается, выдавливая воздух. Такой способ дыхания позволяет чудесным образом высвобождать огромные физические ресурсы, что мы неосознанно и делаем, когда перемещаем громоздкие предметы или поднимаем тяжести. Схематически однодыхательный даосский цикл совпадает с буддийским, только фазы вдоха и выдоха меняются местами.

Рис. 18. Однодыхательный цикл даосского дыхания

Такое название этот метод получил потому, что эта форма дыхания была описана, проанализирована и активно использовалась даосскими отшельниками в практике цигун. Однодыхательными эти дыхательные циклы названы потому, что полный оборот энергии происходит за один полный дыхательный цикл (вдох‑выдох). Известен также двудыхательный цикл, применяемый даосами, но его описание и использование выходит за рамки задачи нашей книги. Цигун предполагает использование прямого и обратного дыхания в одинаковой степени, но пробовать практиковать обратное дыхание следует не раньше, чем освоено прямое. Нужно уточнить: естественность буддийского цикла отнюдь не подразумевает, что каждый из нас владеет им с рождения. К сожалению, большинство из нас дышит не животом, а привычно использует «смесь брюшного и грудного дыхания», когда диафрагма опускается лишь чуть‑чуть и так же слегка раздвигаются ребра. При этом легкие не вентилируются полностью, а о сколько‑нибудь интенсивной циркуляции энергии и говорить не приходится. Только когда живот осознанно и ритмично работает подобно насосу, создаются благоприятные условия для работы «орбиты».

Необходимо упомянуть об одном крайне важном аспекте, без которого любые занятия цигуном, какими бы усердными и длительными они ни были, будут безрезультатны. Речь идет о «работе» промежности и ануса, состоящей в координации легкого напряжения и расслабления мышц промежности в строгом соответствии с фазами дыхательного упражнения и работой дыхательных мышц. Принцип очень прост – когда мышцы живота расслаблены, не подтянуты, мышцы промежности тоже расслабляются, а когда живот втягивается, анус также слегка «приподнимается». Важным условием является легкость такой «работы», при которой имеет место скорее образ напряжения и расслабления, чем активные физические действия. Все происходит на грани «то ли есть, то ли нет», поскольку грубые мышечные сокращения могут осложнить практику, да и объем движений в этой области значительным быть не может. Соответственно, прямое дыхание предполагает расслабление ануса на вдохе, а подтягивание – на выдохе. В обратном цикле – втягивание на вдохе и расслабление на выдохе. Замена одного способа другим на любой фазе не представляет затруднений, но лишь тогда, когда оба способа освоены одинаково хорошо. Это возможно потому, что при правильном исполнении приоритет отдается именно втягиванию промежности, а отнюдь не «качанию» воздуха животом. Глубинная суть различий не в порядке или форме движения брюшной стенки и диафрагмы, а в том, когда производится «поджатие» промежности.

...

К сожалению, большинство из нас дышит не животом, а привычно использует «смесь брюшного и грудного дыхания», когда диафрагма опускается лишь чуть‑чуть и так же слегка раздвигаются ребра.

Этот момент настолько важен, что без него практика любой системы «внутреннего» толка лишается всякого смысла. Активизация промежности позволяет в короткий срок реально почувствовать многие энергетические процессы, а также закрывает дорогу большой группе заболеваний области малого таза, связанных с застоем крови и Ци.

Накопление энергии Чтобы иметь возможность чувствовать Ци, а уж тем более что‑либо с нею делать, для начала было бы неплохо накопить ее в более или менее ощутимом количестве. К счастью, энергия имеет свойство сама собой стремиться туда, куда направлено внимание, что позволяет путем сосредоточения (медитации) на нижнем даньтяне рано или поздно скопить хороший ее запас [23].

...

Накопление Ци, особенно в положении стоя, – это уже самый настоящий цигун, базовая ступень любой системы.

Кроме всего прочего, нижний даньтянь – сосуд весьма ненадежный, поэтому наполнять его энергией надо ежедневно. Занятия от случая к случаю, пусть даже регулярные, мало что дадут – только ежедневная работа.

Концентрировать внимание на нижнем даньтяне можно лежа, сидя и стоя. Самый коварный вариант – лежа, поскольку качественное расслабление частенько погружает человека в сон. Наверное, именно поэтому такой метод рекомендуется больным и ослабленным людям.

Но накопление Ци, особенно в положении стоя, – это уже самый настоящий цигун, базовая ступень любой системы.

Практика цигуна

«Собирание Ци» и «стояние столбом»

Итак, выполнять базовый компонент цигуна – накопление Ци в нижнем даньтяне – можно лежа, сидя и стоя. Вариант лежа рекомендуется людям больным и ослабленным, вариант сидя хорош в плане оттачивания техники дыхания и ощущения «первых признаков» энергетических феноменов – поэтому с него рекомендуется начинать. Настоящая же работа с накоплением Ци начинается в положении стоя, она так и называется – «стояние столбом».

Сидеть можно по‑разному, например на стуле, положив руки на колени и держа ровно (!) спину. Расслабление в данном случае не самоцель, а лишь важнейший из сопутствующих факторов, а согнутая спина препятствует Ци свободно скользить по «орбите». Лучше всего выбрать испытанный веками способ сидения в «полулотосе» или «по‑турецки», но обязательно на подушечке или свернутом одеяле, чтобы высота импровизированного насеста была порядка 7 см (каждый должен подобрать свой размер). Без такой подкладки трудно будет держать позвоночник прямо. Руки свободно лежат на коленях, либо чуть прижаты к даньтяню. Комфортная расслабленность, глубокое медленное дыхание и легкая (!) привязка внимания к нижнему даньтяню обеспечат медленное, но неуклонное накапливание Ци. Такое накапливание рано или поздно проявит себя ощущением тепла или некоторого распирания внизу живота и промежности.

Можно рассмотреть три варианта «стояния столбом». Первый, как и положение сидя, можно условно назвать «ознакомительным»: руки располагаются на даньтяне, ноги не сильно, но «пружинисто» согнуты, глаза чуть‑чуть или полностью прикрыты.

Рис. 19. Три стойки статического цигуна

Два других способа «собирания Ци» в стойке относятся к практике «столба» и считаются обязательным компонентом любой «внутренней» школы. Параметры, которые нужно обязательно выдерживать, следующие: ноги на ширине плеч, ступни параллельны, колени немного согнуты, позвоночник прямой и вертикальный. Необходимо сделать несколько замечаний: практически все новички ставят ступни носками в стороны, и стоит немалых трудов приучить их следить за соблюдением правильной постановки. Вертикальность и прямизна позвоночника – это не одно и то же, так как многие склонны заваливаться назад или наклоняться вперед, умудряясь сохранять спину относительно прямой. В идеале должно возникать ощущение, будто вы «подвешены» за макушку, невесомо паря над грешной землей. Для этого достаточно слегка «поджать хвост», подав таз вперед, и сместить подбородок на себя и вверх, словно вы хотите подпереть макушкой небесный свод. В результате этих действий выправятся два изгиба– поясничный и грудной, позвоночник будет абсолютно прямым, и току энергии ничего не будет мешать. Не нужно браво выпячивать плечи и грудь, наоборот – их лучше чуть‑чуть «вобрать», повесить, «опустошить». Это то, что касается первого положения.

Варианты второй и третий представляют собой различное исполнение знаменитой «позы трех кругов», признанной классики стояния «столбом». Руки, расслабленно протянутые вперед, словно охватывают некий круглый предмет (бочку, бревно и т. д.). Круги повсюду: между кистями рук, между самими руками, между руками и телом, все направлено на нижний даньтянь, на него же нацелены внимание и «внутренний взор». Фактически, мы должны ощущать себя в пространстве даньтянем, думать даньтянем и осознавать себя им же, но только на грани «то ли есть, то ли нет», так как концентрация необходимой глубины развивается только через «не усилие». Вместо того чтобы ломиться в дверь, следует долго и тихо прохаживаться вблизи нее, дожидаясь, когда она отворится сама собой. Энергию нельзя хватать, волоча за шиворот в то или иное место. Ум либо «останавливается» в данной точке, либо «проходит» через нее. В первом случае энергия концентрируется, во втором – движется.

Сама же техника дыхания проста до неприличия: стоим неподвижно, дышим ровно, спокойно и естественно через нос, выполняя все условия правильного выполнения упражнения, которые были описаны выше, когда речь шла о буддийском дыхании, и мысленно ведем Ци по пути Воды.

Не рекомендуется «скакать» от формы к форме, меняя высоту положения рук, поскольку она соотносится либо с нижним (варианты 1 и 2), либо со средним (вариант 3) даньтянем. Но допустимо и даже полезно начинать тренировку, положив руки на живот, чтобы затем вывести их вперед на тот или иной уровень. Относительно времени пребывания в «столбе» советы специалистов и личный опыт современников совпадают – не менее 5 минут, это для начала. Результаты появятся только после посвящения тренировкам ежедневно 20–30 минут, а настоящие корифеи проводят за этим приятным занятием по три часа.

Строго говоря, одного лишь «стояния столбом» в правильной позиции и ритмичного естественного дыхания с избытком хватает для решения многих проблем, связанных с нарушением энергетических процессов, а если добавить к этому успешную умственную практику «малой орбиты», успехи достигнут небес. Увы, это трудный путь, и мало кто обладает достаточным энтузиазмом и терпением, чтобы его пройти.

Внешний цигун

Техника «стояния столбом» – это предел совершенства, но люди сами по себе несовершенны. Мало кто начинает практиковать цигун с целью сохранить то, что имеет, – гораздо чаще цигун выступает в качестве инструмента для приобретения новых способностей. В качестве примера мы рассмотрим техники внешнего («жесткого») цигуна в шаолиньской традиции. Этот вариант уже имеет свои показания и противопоказания, а также рекомендации по организации занятий. Итак…

Общие рекомендации. Это не правила или предписания, которых следует неукоснительно придерживаться, а скорее «Правила техники безопасности», делающие выполняемые техники более безопасными и эффективными для практикующего.

Противопоказания к занятиям. Серьезные нарушения психики. Употребление наркотиков и психотропных средств, алкоголя. Для женщин – во время беременности и кормления грудью, а также менструаций занятия желательно или прекращать совсем или снижать их интенсивность.

Место занятий. Рекомендуется заниматься на улице в тихую погоду, либо в хорошо проветриваемом помещении без сквозняков и без примесей каких‑либо ароматов или химических веществ в воздухе. Не рекомендуется заниматься в помещении, стены или пол которого покрыты кафелем, а также линолеумом, в этом случае следует покрыть пол ковром. Любые деревянные поверхности допустимы и желательны. Не рекомендуется заниматься при включенных электроприборах, особенно компьютере. Также нежелательно смотреть телевизор, слушать радио или музыку, лучше отключить средства связи – телефоны и т. д. Если это возможно, уменьшите громкость дверного звонка.

Домашних животных во время выполнения упражнений лучше закрывать в другом помещении: их реакция на ваши занятия может быть неадекватной.

Также в процессе выполнения упражнений не следует общаться с другими людьми. Все контакты на время занятий должны быть прекращены. Более того, внешнее вмешательство во время вашего сосредоточения на дыхании может иметь серьезные негативные последствия.

Одежда. В идеале выполнять упражнения лучше всего обнаженным. Однако в холодное время года это не лучший вариант. Одежда, если вы ее используете, должна быть свободной, она не должна стеснять вас. Только натуральные ткани, синтетика исключается полностью. Мужчинам рекомендуется снять нижнее белье, чтобы половые органы, особенно яички, были полностью свободны. Женщинам обязательно нужно снять бюстгальтер, чтобы грудь находилась в свободном не стесненном состоянии.

Прием пищи. Не рекомендуются крайности – ни занятия на голодный желудок, ни занятия сразу после еды. Оптимально – через 30–60 минут после умеренного принятия теплой (!) пищи.

Не рекомендуется курить, употреблять холодную воду, фрукты, мороженое до и после занятий. Любая охлажденная пища и жидкость забирают энергию у желудка и сводят на нет весь эффект от занятий, следует постоянно помнить об опасности употребления подобной пищи и напитков.

Вопросы гигиены. Не рекомендуется принимать душ или ванну за час до занятий и в течение часа после – соприкосновение со стихией Воды в это время может снизить эффективность занятий. Не рекомендуется посещать туалет в течение часа после занятий, так как при расслаблении сфинктеров из тела уходит энергия. Однако начинать выполнение упражнений рекомендуется со свободным кишечником и мочевым пузырем.

Режим занятий. Заниматься лучше вечером перед сном или утром после сна. Не следует заниматься, если вы сильно устали, не выспались или перенервничали. Занятия следует выполнять только в спокойном состоянии духа.

Буддийское дыхание

Прежде чем мы перейдем к конкретному описанию методик, необходимо сделать одно уточнение. Это уточнение касается последовательности этапов «внутренней работы». Таких этапов шесть:

• движение тела;

• движение дыхания;

движение сознания;

движение Ци;

• движение Шэнь;

отказ от контроля над каким‑либо действием – жу‑дин (погруженность в созерцание) – стадия достижимая, но достичь ее удастся очень нескоро…

В этом же порядке будут излагаться и сами методики. Все три методики буддийского дыхания (а точнее – три уровня одной методики) имеют одно и то же предназначение: лечебно‑оздоровительное, укрепляющее, развивающее (поднимающее уровень Ци), дисциплинирующее сознание.

Каждый из уровней рекомендуется выполнять молодым здоровым людям в течение 30 дней по 30 минут ежедневно. При любых отклонениях в состоянии здоровья – или ищите наставника, или будьте предельно осторожны. О некоторых негативных последствиях практик и их предупреждении мы будем говорить в разделе «Предупреждение негативных последствий» в конце этой главы.

Первый уровень Движение тела: Позиция сидя – мы с ней уже знакомы. Очень важно поддерживать плечи и грудную клетку в одном положении, ноги (стопы) обязательно должны находиться на полу или опоре.

Движение сознания: Внимание концентрируется на нижней части живота, а точнее – на точке ци‑хай на животе. Следует отметить, что ци‑хай в большинстве случаев является наружной проекцией центра тяжести.

Движение дыхания: Вдох– производится животом, грудная клетка и плечи не поднимаются и не меняют своего положения. На вдохе живот расширяется, на выдохе – втягивается, подбирается. Вдох и выдох равны друг другу по продолжительности, между ними отсутствуют задержки. Дыхание осуществляется через нос. Рот прикрыт, зубы плотно сомкнуты, кончик языка прижат к небу сразу за передними зубами.

Рекомендуется выполнять длинные вдох и выдох на счет

4 или 8 (4 счета вдох – 4 счета выдох, или 8 счетов вдох – 8 счетов выдох). Средняя длительность вдоха или выдоха доходит до 15 секунд.

Такое дыхание часто сравнивают с морским прибоем. Волна накатывает и откатывает, снова набегает – нет пауз и остановок. Вдох должен быть таким, чтобы после его окончания вы смогли бы сделать еще один маленький вдох, а после выдоха еще один маленький выдох. Такой «резерв» поможет избежать лишнего перенапряжения живота при дыхании. В шаолиньской традиции допускается, чтобы зубы не смыкались, а губы приоткрывались при вдохе и закрывались при выдохе. Однако, учитывая даосские практики «железной рубашки», рекомендуется плотно смыкать зубы в процессе дыхания. Мантэк Чиа называет такое смыкание зубов «внутричерепным насосом». Считается, что в таком положении при дыхании кости черепа совершают микродвижения, в результате чего происходит изменение внутричерепного давления, а затем изменяется и давление внутри позвоночного столба – происходит увеличение тока спинномозговой жидкости в полости черепа.

В области копчика располагается копчиковый насос, который подключается на более поздних этапах освоения техники правильного дыхания.

Дыхание должно быть плавным и медленным. Следует избегать судорожных и резких дыхательных движений. На первых порах могут возникнуть позывы к зевоте – не надо ее сдерживать.

Не стоит сразу пытаться правильно дышать все 30 минут. Рекомендуется начинать правильно дышать с 1 минуты и постепенно доводить время выполнения упражнения до 10 минут. После достижения 10 минут переходим на 30 минут.

Второй уровень В процесс дыхания относительно первого уровня добавляются новые компоненты:

1. Концентрация дыхания переносится с точки ци‑хай на пупок;

2. На вдохе копчик тянется вниз и назад, на выдохе – вверх и вперед;

3. Создается ощущение, что при вдохе раздувается не только живот, но и вся область вокруг позвоночника в районе 1–2 поясничных позвонков;

4. На выдохе поджимается промежность и подтягиваются яички (у мужчин), а на вдохе промежность расслабляется, яички свободно свисают.

Третий уровень

В процесс дыхания относительно второго уровня добавляются новые компоненты:

1. Концентрация внимания переносится с пупка на область истинного даньтяня. Эта область определяется следующим образом: если взять пупок и парные точки шень‑шу и соединить их между собой, мы получим некое пространство в форме треугольника внутри брюшной полости. Если внутрь этого треугольника поместить шар, это и будет истинный даньтянь.

2. Добавляется движение позвоночника, которое называется «шелковичный червь ползет по стеблю»: на вдохе производится змеиное движение позвоночником, которое начинается с копчика. Копчик тянется вниз и назад, одновременно производится прогиб в пояснице и живот, надуваясь, движется вперед. Грудной отдел позвоночника отводится назад, шейный отдел движется вперед и вверх. Представьте себе гусеницу, ползущую по стеблю, – вы должны совершить нечто подобное позвоночником. На вдохе вы растягиваете позвоночник и как бы вырастаете, а на выдохе – сжимаетесь.

При этом визуально движения позвоночника должны иметь минимальную амплитуду – «то ли есть, то ли нет». Мы уже рассматривали этот принцип. Вы должны больше представлять движение, чем его выполнять. Если движения позвоночника выполняются неправильно, в процесс дыхания моментально включаются верхние отделы легких и грудная клетка. Если они не задействуются, это значит, что позвоночник изгибается правильно.

3. На вдохе воздух с шумом втягивается, на выдохе он так же с шумом выходит. При этом носовые пазухи нагреваются. Можно усилить этот эффект, представляя, что на выдохе из вашего носа бьет мощная струя огня, как у дракона. Следует отметить, что дыхание при этом остается таким же медленным и плавным.

Буддийский тип дыхания укрепляет легкие и увеличивает их объем, выносливость организма в целом. Это дыхание способствует увеличению физической силы и тренирует «прыгучесть».

По терминологии «даосской алхимии бессмертия» этот тип дыхания можно отнести к «разогреванию котла» или «разжиганию тигля». Котлом называют область нижнего даньтяня. По теории «внутренней пилюли бессмертия» в котле приготовляются все необходимые компоненты пилюли. Иногда их называют «золотая перегнанная киноварь», а область нижнего даньтяня – киноварным полем.

Разогревая при помощи дыхания киноварное поле, мы создаем условия для открытия так называемой микрокос‑мической орбиты.

«Даосское» дыхание

Открытие «малого небесного цикла» – микрокосмическая орбита

Предназначение этого типа дыхательной практики – лечебно‑оздоровительное, он также используется в качестве подготовки к практике боевого дыхания. Продолжительность выполнения упражнений – примерно 90 дней, по 30 минут ежедневно.

1. Дыхание проводится через нос.

2. Дыхание даосское: схоже с буддийским дыханием, но вдох и выдох меняются местами. На вдохе живот, сфинктеры, промежность, позвоночник сжимаются, на выдохе – расширяются.

3. Язык на вдохе поднимается к основанию центральных верхних резцов, на выдохе опускается вниз.

4. Концентрация внимания ведет Ци следующим путем: вдох от пупка по средней линии живота идет вниз в промежность, к крестцу, затем по задней поверхности позвоночника поднимается в макушку, выдох из макушки, по передней поверхности позвоночника опускаемся в пупок, т. е. Ци идет по пути Огня.

Такое дыхание укрепляет сердце, конечности и усиливает эффекты первого типа дыхания. В практике боевых искусств одновременно с этим дыханием приступают к упражнениям на укрепление конечностей.

«Дыхание большого небесного цикла» – макрокосмическая орбита Практикуется в течение 180 дней по 30 минут ежедневно.

1. Вдох через нос – выдох через рот.

2. Дыхание по даосскому типу.

3. На вдохе кончик языка располагается у основания центральных верхних резцов. На выдохе язык располагается у основания центральных нижних резцов.

4. Дыхание начинается от стоп из точек юн‑цюань.

5. Концентрация внимания ведет Ци следующим путем: на вдохе из юн‑цюань поднимаемся по пяткам и задней поверхности ног в промежность (в точку хуэй‑инь), затем в копчик, а оттуда по малой орбите путем Огня в макушку. Выдох по малой орбите через руки, сердце и легкие (в качестве дополнения), в пупок, а затем в промежность и по передней поверхности ног в юн‑цюань.

Это дыхание используется в лечебных целях и при занятиях боевыми искусствами. Научившись проводить Ци через конечности, человек приобретает способность разрушать твердые предметы: в ударную конечность проводится дыхание, а затем наносится удар. При правильной технике дыхания вырабатывается способность переносить боль. Это начальный уровень «железной рубашки».

«Регулирующее дыхание» Применяется для восстановления равновесия в организме в течение 60 дней, по 30 минут в день. Дыхание по даосскому типу, через нос, проводится по макрокосмической орбите. В отличие от буддийского дыхания, более медленное.

«Горловое дыхание» Практикуется в течение 90 дней, по 30 минут ежедневно, по типу «макрокосмической орбиты». Добавляется следующий компонент: на вдохе надувается горло, на выдохе – расслабляется. Этот вид дыхания очень полезен для горла и голосовых связок, повышает иммунитет.

«Дыхание младенца» Проводится в течение 300 дней, по 30 минут ежедневно. Дыхание по типу «макрокосмической орбиты» – его сравнивают с дыханием младенца в утробе матери. Дыхание младенца очень медленное и тихое. В идеале после тренировки этого вида дыхания должен проводиться один дыхательный цикл в минуту. Вы сами не должны слышать своего дыхания.

Дышим и худеем

Отбирая материал для написания этого раздела, с трудом удалось избежать искушения привести какую‑либо методику излечения конкретного заболевания: гипертонии, рака, астмы, мастопатии. Цигун – это сильнодействующее средство, особенно цигун лечебный. Подобные методики требуют тщательного ежедневного руководства, присутствия при тренировках опытного наставника. Поэтому приводим в этом разделе методику эффективную, но «минимальную» по своему вмешательству в процесс циркуляции энергии – получить негативные результаты при ее использовании очень сложно.

Форма цигуна под названием «цзяньфэй» не очень широко известна. Поклонники цигуна в нашей стране обычно «замахиваются» на цели глобальные, такие мелочи их не интересуют. А «цзяньфэй» в переводе с китайского означает «сбросить жир». Этот комплекс включает всего 3 упражнения – «волна», «лягушка» и «лотос» – но благодаря им можно за короткий срок похудеть, на протяжении всей жизни поддерживать стройность фигуры, сохранять прекрасное состояние здоровья. Результаты, конечно, не фантастические, но они достигаются только за счет правильного дыхания, без диет и «сжигателей жира» – 4–4,5 килограмма в месяц.

...

Цигун – это сильнодействующее средство, особенно цигун лечебный.

Особенностью данного комплекса является то, что первая его часть – «волна» – позволяет полностью избавиться от ощущения голода или существенно снижает аппетит, помогает сократить объем потребляемой пищи, в том числе людьми, которые не могут сесть на диету из‑за появления слабости, головных болей и т. д.

«Лягушка» и «лотос» снимают усталость, нормализуют обмен веществ, предупреждают обострение имеющихся хронических заболеваний.

Волна

Исходное положение: лежа на спине, ноги полусогнуты (угол в коленном суставе около 90°), стопы плотно прижаты к полу. Левая ладонь лежит на нижнем даньтяне (точка лао‑гун левой руки лежит на пупке), правая ладонь – на груди (правая лао‑гун проецируется на тань‑чжун). Тело расслаблено, пальцы выпрямлены, на лице– «улыбка Будды» [24].

Форма дыхания: на первых порах руки должны слегка помогать дыханию, облегчая усвоение формы. Затем давление рук сводится к минимуму, но их тепло должно прогревать лежащие под ними области, особенно область расположения точки лао‑гун.

При вдохе расправить грудь, втянуть живот. При выдохе, наоборот, втянуть грудь, надуть живот (по возможности полнее, но без чрезмерных усилий) – даосское дыхание. Последовательные движения груди (вверх‑вниз) и живота (вверх‑вниз) образуют волны, которые словно прокатываются по телу. Частота дыхания – в привычном ритме.

Движение Ци: после освоения собственно формы дыхания подключаем движение Ци силой сознания – «микрокосмическая орбита» либо путь Воды, либо путь Огня. Выбор можно сделать или на основании измерения частоты пульса, или опытным путем – упражнение должно полностью либо частично снимать ощущения голода и «сосания под ложечкой». После нескольких правильно проведенных тренировок можно попробовать «подпитывать» комок Ци, циркулирующий по орбите, резонирующими выбросами из точек лао‑гун, как бы толкая его руками, но это уже более высокий уровень освоения техники.

Количество повторений: 40–60 дыхательных циклов, в первые дни по 2 раза в день (утром и вечером), затем – по мере появления чувства голода; после второго месяца тренировок – 1 раз в день.

Когда вы научитесь дышать правильно, упражнение можно выполнять лежа, сидя, на ходу, в транспорте, даже во время езды на велосипеде.

Лягушка

Исходное положение: сидя на стуле такой высоты, чтобы ноги сгибались в коленях под прямым углом, стопы плотно стоят на полу, колени раздвинуты на ширину плеч. Женщины сжимают левую кисть в кулак, обхватывают ее правой и располагают в области нижнего даньтяня пальцами левой руки к животу (мужчины наоборот – правый кулак обхватывают левой рукой). Нужно расслабить тело, сбросить напряжение, внутренне настроиться на приятное времяпрепровождение и получение удовольствия.

Форма дыхания: вдох через нос, выдох через рот. На вдохе живот «вздувается», на выдохе опадает. Грудь неподвижна. Именно из‑за вздувающегося живота и получило свое название это упражнение – так выглядит дышащая лягушка. После вдоха делается ненапряженная задержка дыхания продолжительностью около 2 секунд. Ритм дыхания ровный и естественный.

Движение Ци: буддийское дыхание, микрокосмическая орбита, путь Воды.

Количество повто