Пятая дхьяна

Следующий уровень - дхьяна Мира Без Форм.

Следующий шаг в концентрации, являющийся вершиной четырех состояний, называется “бесформенным”. Первые четыре дхьяны достигались концентрацией на материальной форме или некоторой концепции, полученной из предыдущих концентраций. Бесформенных состояний достигают путем выхода за пределы восприятия всякой формы. Для выхода в первые четыре дхьяны медитирующий должен был опустошать свой ум от мыслей. Для входа в каждую из последующих бесформенных дхьян йогин, один за другим, замещает объекты концентрации на более тонкие. Все бесформенные дхьяны включают в себя однонаправленность и уравновешенность, но на каждом уровне эти факторы становятся более утонченными. Концентрация становится нерушимой. Ничто не может вывести медитирующего из нее, но он сам через определенные, установленные им самим промежутки времени, выходит из нее, возвращаясь в то же самое состояние, в каком он был перед вхождением в нее.

Когда вы достигаете состояния четвертой дхьяны, у вас уходит привязанность к форме. Объект концентрации уже не так важен, он служит просто фокусировкой вашего сознания. Начинает открываться ваше сверхподсознание. На этом уровне у вас может появиться отвращение к внешним объектам. Нама и рупа - имя и форма - могут отрицаться. Все, что имеет имя и форму, становится чрезвычайно неприятным. Не хочется слушать музыку или видеть себя, других в форме, потому что сознание находится в неописуемом бесформенном состоянии. У вас могут быть сны, где вы можете видеть бесформенный купол неба над собой, или могут всплывать самскары, когда вы смотрите на океан или бескрайнее пространство.

Когда вы, одну за другой, усиливаете свои дхьяны, вы проходите четыре уровня Мира Без Форм. Мы не будем подробно описывать эти состояния, практически - это уровни достижения Раджа-йоги.

Затем мы, один за другим, переживаем состояния Бесконечного Пространства, Бесконечного Сознания и Пустоты, усиливая свое сознание.

Наконец, пройдя эти четыре уровня, вы испытываете ни с чем не сравнимое состояние Атмана. Это состояние седьмой-восьмой дхьяны. Когда вы открываете состояние глубинного осознавания, не существует мыслей, значит и не существует бхаван. Вы видите мир из этой высшей точки. Ваше сознание за счет концентрации проделало путь от периферии к состоянию Истинного Я. В процессе концентрации оно изживает все самскары.

Например, вы берете доску и дрель и начинаете сверлить. Вы проходите разные слои и доходите до самой сердцевины этой доски. Ваше сознание - доска, концентрация - сверло. Когда вы добираетесь до Атмана, все ваши обусловленности теряются. Вы перестаете воспринимать мир старым образом, и это и называется достижением состояния Освобождения и Просветления.

Есть ли вопросы?

Почему во время концентрации точка начинает светиться и меняться?

Это часть вашей ясности. Начинает проявляться подсознание. Ощущение света, различных эффектов - все это происходит на уровне между первой и третьей дхьяной. Это нормально. Это ни плохо, ни хорошо - это признак продвижения. Наоборот, когда вы концентрируетесь на пламени, пламя начинает в центре казаться темным или начинает образовываться маленькое пламя внутри, а затем пламя начинает окрашиваться цветами различных элементов. У вас могут быть видения божеств, Ишта - Дэвата. Но во время концентрации нужно рассматривать все это как помехи.

Не возникнет ли привязанность к этому состоянию?

Если вы не имеете доктрины более высокой, чем Раджа-йога, то, я думаю, возникнет. Если вы не имеете принципа самоосвобождения, то она неизбежно возникнет.

Что происходит? Медитатор просто пробил такой туннель в своем сознании. Он добрался до истинного сознания, но он может ходить только этим туннелем. Но, смотрите: биджи, васаны и самскары не уничтожены. Он может чувствовать себя Атманом только когда ходит по этому туннелю, только когда он концентрируется. Как только он выходит за пределы туннеля - все сметается, он все теряет. Поэтому Раджа-йогинам говорится: нужно сидеть до конца жизни и концентрироваться, а если куда-либо выйдешь, то годы медитации за три дня будут просто потеряны и все утратишь. Не обладая более высокими учениями типа Кундалини-йоги и Адвайта-Лайя-йоги, Сахаджа-йоги и принципа самоосвобождения, практикующий очень слаб и зависим от объекта концентрации. Ему нужно всю жизнь прятаться, чтобы не утратить дхьяну.

Опыты концентрации нужны для углубления сознания, чтобы понять: это сознание, которое находится за пределами всех мирских связанностей, чувств, ума и тела и испытать наивысшие состояния сознания. Практикующий же высшую йогу может возвращаться из этих состояний в поверхностное сознание и даже иметь мысли. Поскольку он понял теперь их пустотность, иллюзорность, они уже не захватывают его. Более того, этот путь предпочтителен. Практикуя Майя-Рупа-йогу, йогу иллюзорного тела и самоосвобождение, он начинает расширять пробуравленный концентрацией коридор - получается уже сегмент сознания. Если практикуется самоосвобождение, то даже если мысли появляются, бхаваны не возникают, потому что он постоянно созерцает свое сверхподсознание.

Представьте: мысли появляются, но бхаваны не возникают. Астральное тело направлено все время на сверхподсознание. Будут ли воздействовать объекты? Нет! Будет ли иллюзия? Нет! Даже если находишься в поверхностном сознании, допускаешь мысли, то бхавана совершенно другая, есть связь с подсознанием и сверхподсознанием. И как только мысли останавливаются, например, во сне без сновидений, сознание углубляется и испытывается свет и бесконечное сознание, сверхподсознание. А в момент Бардо, когда стирается поверхностный слой, естественно, сознание глубоко осознает сверхподсознание и реализует Исконный Ясный Свет.

Во время медитации я часто вижу коридор, туннель, а в конце него свет...

Нет, туннель в сознании - это просто схема, вы не должны визуально это видеть...

Первый раз это появилось во время непосредственного введения, когда появился промежуток между мыслями, коридор, а в конце - свет. А после, когда сама медитировала, этот коридор расширялся.

Как вы думаете, если смотреть на мир глазами третьей дхьяны, когда нет мыслей и различающего сознания, что вы увидите? То, о чем говорит Падма Джьоти. Если пора руководить приготовлением прасада, а ты смотришь на мир глазами ребенка - не видишь ни прасада, ничего: что прасад, что колонна - все одно и то же. Как это называется?

Нет, все понимаешь, все видишь и осознаешь...

На самом деле это хорошее, продвинутое состояние с точки зрения Раджа-йогина. Единственное, нужно в любой момент уметь направить сознание в нужную точку - либо наружу, либо вовнутрь. Практикующий Адвайта-Лайю-йогу не зависит от концентрации. У него нет фиксированной точки сознания. В зависимости от ситуации, он может предельно уйти в сверхподсознание или в поверхностное сознание, даже допустить различение и мысли, но при этом это не настоящее различение, это практика игры, иллюзорного тела.

А прозрачный свет в конце туннеля?

Различные виды света существуют в районе второй-третьей дхьяны. Затем, когда мы углубляемся, мы видим три фундаментальных света, они находятся в сверхподсознании. Но чтобы три фундаментальных света увидеть, нужно очень долго концентрироваться. Они не могут вот так спонтанно появиться - это очень глубокие виды света. Практически, чтобы пробраться в сверхподсознание, нужно пять часов самадхи в падмасане.

Сначала водоворот темного света, а потом идут прозрачные света...

Да, скорее всего, это относится к трем видам света, которые находятся в подсознании. Как можно чаще испытывать эти три вида света, а затем погружаться в Исконный Ясный Свет Истинного Я - это нужно сделать практикой, чтобы ввести это в сон без сновидений. В сущности, это и есть Достижение. Это очень высокий уровень, не многие могут испытывать это.

Если точкой для концентрации сделать все?

Если вы сделаете точкой все, тогда у вас будет не коридор, а сегмент или даже круг. Но это следующая практика, когда вы концентрируетесь на Атма - вичаре, а затем на Природе Ума. Это следующая ступень, и вы, на самом деле, должны будете точкой сделать все. В сущности, чем отличается путь Раджа-йоги от Сахаджа-йоги? Раджа-йогин концентрируется на точке и за счет этого открывает Атман. Сахаджа-йогин концентрируется на всем проявленном как на своем сознании и достигает вот такого интенсивного сознания. Но в начале это сделать невозможно.

Даже если вы достигнете первой дхьяны на вот этом всем, то вы сможете достичь Освобождения в Бардо. Сознание в Бардо будет постепенно втягиваться и преодолевать слой за слоем, пока не достигнет Исконного Света. Другими словами, тот, кто овладел самоосвобождением, овладел очень мощным инструментом. Нужно только глубоко его понять. Даже если вы, практикуя иллюзорное тело и самоосвобождение, пребываете в поверхностном сознании, у вас есть шанс достичь Освобождения в Бардо, потому что будет происходить интеграция с более глубокими слоями сознания.

Непрерывное удержание ума и его самоосвобождение - как это соотносится с дхьянами?

В сущности, самоосвобождение у нас сводится к осознаванию Природы Ума. Это уже не дхьяны, а уровни праджни. Дхьяна присутствует, когда есть сужение сознания. Праджня - это не суженное, а, наоборот, расфиксированное сознание. Но принципы переживаний, которые возникают, похожи. Также возникает радость, также возникает ясность, а затем недвойственность. Когда вы концентрируетесь на чувстве “я”, Ахам-вритти - это сукшма-дхьяна, тонкая дхьяна. Ахам-вритти играет роль точки. Но почему так трудно концентрироваться в Атма-вичаре на Ахам-вритти? Потому, что нет этого сознания, которое бы обладало такой большой силой, чтобы взяться за Ахам-вритти и достичь 8-й дхьны. Поэтому нужно начать с концентрации на точке. Достигнув большой силы концентрации на точке, вы без труда сможете держаться А хам-вритти длительное время и входить в самадхи.

Практикующая мирянка, которая достигла некоторых успехов в концентрации, говорила, что у неё возникла проблема - ее сознание как бы прилипало к окружающим объектам.

Это основная проблема практикующих Раджа-йогу. В сущности, она сделала ошибку. Будучи мирянкой, она выполняла практику, противоположную своему статусу. Представьте: человек практикует Раджа-йогу в квартире. Его сознание прилипает ко всему, благодаря концентрации. А затем он выходит на улицу, и его сознание увозят автомобили, его сознание прилипает к магазинам, продуктам, ко всем этим ужасным вещам. И он не может выбраться из этого. Для Раджа-йоги нужно отречение, обстановка небесная, чтобы можно было всю жизнь концентрироваться. И если не владеешь более высокими учениями самоосвобождения, чтобы контролировать свой ум, то на этом все закончится.

Сиддхартха посоветовал Праджня Преме дзадзен -медитацию. Он сказал: “Сиди, ничего не делай, все само наступит”. Но вы же знаете Праджня Прему!

Например, человек плавать не умеет и приходит к тренеру, а тренер говорит: “Ты прыгай в воду и оставайся в ней, она сама тебя понесет!” Лучше тот тренер, который скажет: “Правой рукой греби, затем левой, а теперь ногами...” Нужно начать с постепенного метода.

Но Праджня Премя очень талантливая практикующая. Она сказала: “Я сидела в дзадзен, но сама увидела какую-то точку и смотрела на нее”. То есть, то, что она делала - это была концентрация. И когда я ей рассказал о концентрации, она обрадовалась и сказала: “Это то, о чем я мечтала все 30 лет своей жизни”. Я нарисовал ей эту схему и, думаю, у нее будут хорошие опыты.

Это самый легкий путь получения опытов, изменения сознания. Самоосвобождение - это высший путь. Можно сказать - вы получили высшее понимание, а теперь нужно заняться углублением своего сознания практикой концентрации.

Какая дхьяна возникает при непосредственном введении?

Нет, здесь нет концентрации. Непосредственное введение затрагивает слой поверхностного сознания, ум. Мы начинаем его анализировать, мы самоосвобождаем мысли. Что это означает? Мысли перестают давать бхавану. Они становятся неважными. Процесс мышления как бы взламывается и тоже становится неважным. Это касается не вот этого коридора и не точки, а всей сферы. Представьте: у всего круга начинает взламываться периферия. Вот, если это бублик - тороид, и его внешняя каемочка ломается, то что внутри него остается? Пустота, дырка! Поэтому многие после непосредственного введения находятся немного в шоке, как будто их по голове ударили. Они отбрасываются в подсознание или к Истинному Я, но в подсознании они еще не существуют, они себя там еще не идентифицировали. Это затрагивает самую сущность человека. Минуя все доктрины и теории, разламывается поверхностное сознание человека, он отбрасывается в подсознание. И он не может это отрицать потому, что он чувствует это как нечто истинное, очень глубокое. И тогда я ему говорю: “Становись самана!”

Это можно делать через разные виды сознания. Существует бхава - самадхи. Это самадхи низкого уровня. Практикуя сахаджа-медитацию, киртан, воспевание святых имен, концентрацию на радости вы можете достичь третьей дхьяны. Высшей дхьяны достичь проблематично. Бхава - самадхи - это формирование сильного различения в отношении объекта своей медитации. Затем это полностью вас захватывает. Говорится, что бхакты часто испытывают дрожь в голосе, подъем волос на теле, экстаз. Что это такое? Да это же первая-вторая дхьяна! Вы можете дойти до третьей дхьяны. На этом уровне у вас могут возникнуть сильные опыты ясности. Тот, кто обладает пониманием непосредственного введения, на этом уровне может почувствовать: Ахам Брахмасми - недвойственность.

Можно ли выполнять концентрацию не на объект, а на пространство?

Это не концентрация, это уже интеграция. Это следующий этап. Концентрация выполняется именно на объекте. Все достигается за счет сужения сознания, вы делаете его очень узким. Мир для вас сводится к точке и тогда все получается быстро. Есть практики, когда выполняется концентрация на некотором объекте внутри, при визуализации.

Например, практика шаматхи. Практикующие буддизма достигают шаматхи, состояния примерно седьмой дхьяны через время от полугода до полутора лет в ритрите. Но если вы практикуете концентрацию на точке, вы сможете достичь этого быстрее. Например, состояния третьей дхьяны вы сможете достичь за полтора месяца; четвертой дхьяны - за два месяца концентрации. Поэтому, я думаю, у нас будут практикующие, достигшие за три месяца пятой дхьяны.

Когда вы испытываете различные опыты, вы должны открыть раздел I - Раджа-йога, поискать и сравнить свои опыты с этой картой сознания. Процесс очень простой: вы концентрируетесь, получаете опыты, затем смотрите, какой дхьяны вы достигли. Когда вы ставите крестик напротив восьмой дхьяны - вы достигли состояния Просветления. Все очень просто - нужно сидеть и концентрироваться.

Соответственно, чем глубже дхьяна, тем более глубинная карма проявляется?

Считается, что достигшие уровня Архата или состояния Будды, очень высокого уровня, не через праджню, а через дхьяну могут жить в этом мире как угодно долго, вплоть до нескольких кальп. Что они делают? Это называется путь четвертой дхьяны. Они входят в четвертую дхьяну, где есть самскары, относящиеся к жизни и смерти, блокируют эти самскары и вносят другую информацию, например, о здоровье и долголетии. За счет блокировки на уровне четвертой дхьяны этих самскар, они могут оставаться в этом мире сколь угодно долго.

Когда Будда Шакьямуни собирался уйти в Нирвану, он спрашивал ученика Ананду: “Силой четвертой дхьяны я могу остановить самскары и оставаться здесь сколько пожелаю, а могу уйти - мне все равно”. Но Ананда, говорил: “Ну, Учение все равно распространилось, поэтому можешь уходить спокойно”. И Будда Шакьямуни спрашивал три раза. И Ананда так отвечал три раза. Наконец, на четвертый раз, Ананда понял что-то и просил остаться, но Будда Шакьямуни уже отпустил свою дхьяну и позволил этой карме проявиться.

Чтение дхарани, решимостей, молитв, в сущности, есть тоже концентрация?

Через них вы создаете сильное различение в отношении определенных самскар, и, благодаря различению, вы создаете определенные самскары, которые становятся вашей новой кармой. Ведь все есть проявление этой кармы, и что вы введете в свое сознание, то начнет проявляться. Это ключ к изменению своей судьбы.

Вы усиленно представляете себя сидящим в падмасане, излучающим потоки света в Нирвикальпа-самадхи. Вы молитесь для этого. Через некоторое время все так складывается, что вы именно такую позицию и занимаете.

Вы молитесь о йоге сновидений, усиленно представляете себя сиддхом, достигшим в йоге сновидений. Через некоторое время энергия привлекается, созданы соответствующие самскары, вы получаете опыты йоги сновидений.

Благодаря сильному различению, через молитвы создаются самскары, которые проходят в подсознание и вы получаете то, что просите. Вопрос в том, насколько вы концентрированно это делаете.

К примеру, вы не можете испытать самадхи. Проходит год, второй, третий, но самадхи света не приходит. Но если вы выполните ритрит и в ритрите будете практиковать не столько медитацию, сколько направленность сознания, то внезапно у вас начнет происходить самадхи.