Санньяса, или монашеская жизнь

1. Когда человек исполнил все обязанности и обязательства ступени жизни, определенной его рождением, и устремления зовут его к поиску духовной жизни и к полному отказу от мирской погони за имуществом, славой или властью, когда его прозрение в природу этого мира возрастает и он видит его непостоянство, раздоры, страдания и ничтожность его даров, когда он отворачивается от всего этого, тогда он начинает искать истинное – Вечную Любовь, Прибежище. Он совершает полное отречение (санньяса) от мирского положения, собственности и имени и отправляется в странствие по миру, чтобы вести жизнь, полную самопожертвования, в неустанном поиске духовного знания, стремясь достичь совершенства в любви и сострадании и обрести непреходящее прозрение. Собирая жемчужины мудрости годами медитации, дисциплины и пытливости, он становится учителем и, в свою очередь, передает ищущим ученикам, мирским или принявшим обет, все, что возможно, из своей мудрости и великодушия.

2. Санньясин не может принадлежать никакой религии, ибо его жизнь – это жизнь независимой мысли, которая черпает из всех религий; его жизнь – это жизнь непосредственного познания, а не простой теории или верования, и еще менее – догмы.

3. Истинная цель санньясы – <жить> «во имя высшей свободы Я и на благо мира». Без санньясы невозможно познать Брахмана – так утверждают Веды и веданта. Не слушайте тех, кто говорит: «Мы будем вести мирскую жизнь и в то же время познаем Брахмана». Это всего лишь самоутешение искателей тайных удовольствий.

4. Нет свободы без самоотречения. Высшей Любви к Богу невозможно достичь без самоотречения.

5. Никто не достигнет свободы, не стряхнув с себя путы мирских забот. То, что человек живет мирской жизнью, уже доказывает, что он привязан к ней как раб того или иного пристрастия. В противном случае, зачем ему вообще держаться за нее? Он раб вожделения или золота, положения в обществе или славы, учебы или учености. Только освободившись от подобной зависимости, человек может встать на путь свободы. Пусть люди сколько угодно кричат и доказывают противоположное, но я убежден, что никто не может спастись, не отказавшись от всех этих оков, не приняв монашескую жизнь; без этого достижение брахмаджняны невозможно.

6. На благо многим, ради счастья многих рождается санньясин. Поистине никчемна жизнь того, кто, приняв саньясу, забывает об этом идеале. Санньясин действительно приходит в этот мир, чтобы отдать свою жизнь за других: утишить горький плач людей; осушить слезы вдовы; успокоить душу матери, понесшей утрату; снабдить невежественные массы всем необходимым для борьбы за существование; чтобы, распространяя духовные учения, принести всем мирское и духовное благополучие, и, пролив свет знания, пробудить в каждом спящего льва – Брахмана.

7. Встань, пробудись; проснись сам и пробуждай других. Приди к цели своей жизни, прежде чем наступит смерть: «Воспрянь, пробудись, и не останавливайся, пока не достигнешь цели!»^[45]

8. Когда кто-нибудь, воплотившись в человеческом теле, ощущает сильное стремление к свободе, и в то же самое время получает благословение духовного человека, его стремление к Самопознанию становится еще сильнее. В противном случае ум людей, предающихся вожделению и алчности, никогда не обращается к этому пути. Как может желание познать Брахмана возникнуть у человека, жаждущего радостей семейной жизни, богатства или славы? Только тот, кто готов отречься от всего, кто среди стремительного потока двойственности добра и зла, счастья и горя остается спокойным, стойким, уравновешенным и ясно осознает свой идеал, – только он пытается достичь самопознания. Только он своей собственной силой разрывает в клочья сети мира:

«Он выходит, как лев, ломая преграды Майи!»

9. Необходима и внутренняя, и внешняя санньяса – отречение в духе и формальное отречение... Если отсутствует бесстрастное отношение к миру, если отречения не произошло, если человек не отказался от желания наслаждений – он ничего не достигнет в духовной жизни. «Это не конфетка в руках ребенка, которую можно отнять при помощи какой-нибудь уловки».

10.Во всех известных религиях были и есть санньясины, или монахи. Есть индуистские, буддийские и христианские монахи, даже ислам был вынужден отказаться от своего непримиримого отрицания и основать целые ордена нищенствующих монахов.

11. Но тогда как быть с удивительным переживанием, когда стоишь один, отказавшись от всякой помощи, встречая грудью жизненные бури, трудишься без всякого желания награды,

без томительного чувства долга? Трудишься всю жизнь – радостно, свободно, – ибо тебя не подгоняют в работе, как раба, ложная человеческая любовь или амбиции?

Испытать это может лишь монах. А как же религия? Должна она сохраниться или исчезнуть? Если она сохранится, ей будут нужны свои специалисты, свои воины. Монах – специалист по религии, ведь он сделал религию единственным занятием своей жизни. Он – воин Господа. И как религия может умереть, пока у нее столько преданных монахов?

12. Что бы ни лежало у истоков санньясы, цель человеческой жизни состоит в том, чтобы познать Брахмана, приняв обет отречения. Высшая задача – принять жизнь в санньясе. Только те поистине благословенны, кто сумел оторваться от мирской жизни, восприняв дух отречения.

13. Если я не найду блаженства в жизни Духа, стану ли я искать удовлетворения в жизни чувств? Если я не найду нектар, упаду ли я снова в канаву с грязной водой?

14. Человек может достичь политической и социальной независимости, но если он раб своих страстей и желаний, он не ощутит чистой радости истинной свободы.

15. Если человек отбрасывает всю суету и тщеславие мира, его называют безумным, но эти люди – соль земли. Из такого безумия рождались силы, приводившие мир в движение, и только из такого безумия появятся грядущие силы, которые будут двигать мир.

16. Истинный санньясин – учитель мирян. Именно благодаря свету и учению, полученному от них, миряне в прошлом неоднократно одерживали победы в битвах жизни. Миряне дают садху пищу и одежду в благодарность за их бесценные наставления. Если бы в Индии не было такого взаимного обмена, ее народ к настоящему времени уже бы вымер, как индейцы в Америке. Благодаря тому, что миряне по-прежнему дают садху кусок хлеба, они все еще способны твердо держатся на пути прогресса. Санньясины не праздны. В действительности, они источник всякой деятельности. Миряне видят, как возвышенные идеалы становятся реальностью, воплощаясь в жизни садху, и перенимают от них благородные идеи; именно это позволяло людям до сих пор сражаться в жизненных битвах на полях кармы. Пример святых садху побуждает их воплощать священные идеи в жизнь и наполняет истинной энергией для труда. Санньясины вдохновляют мирян на благородные дела, воплощая собственной жизнью высший принцип отречения во имя Бога и на благо мира, и взамен миряне дают им немного пищи. И само желание и умение вырастить урожай развивается в людях благодаря благословениям и добрым пожеланиям отрекшихся от всего монахов. Люди упрекают институт монашества только из-за неспособности понять глубинные результаты. Как бы ни обстояло дело в других странах, на этой земле корабль жизни мирянина не тонет только потому, что саньясины стоят у его штурвала.

17. Имея в виду определенные цели, мы должны использовать и определенные средства. Эти средства могут быть различны в зависимости от времени, места, личности и т.д., но цель всегда остается неизменной. Цель санньясина – достичь освобождения высшего Я и приносить добро миру, а из всех способов ее достижения самым главным является отречение от камини-канчаны. Помните, отречение заключается в полном отсутствии эгоистичных побуждений, а не только в воздержании от внешних контактов, как, например, когда человек избегает прикасаться к деньгам, которые держит у другого, и в то же время наслаждается всеми их преимуществами. Разве это можно назвать отречением? В достижении двух целей, обозначенных выше, поход за подаянием оказал бы неоценимую помощь санньясину в те времена, когда миряне строго следовали предписаниям Ману и других законодателей и каждый день оставляли часть своей пищи для гостей-аскетов. Сегодня все очень изменилось, особенно в Бенгалии, где система мад-хукари не в ходу. Здесь жить по мадхукари было бы пустой тратой сил, и это ни к чему бы не привело. Следование бхикше (нищенствованию) – один из способов служить этим двум целям, но применять его сегодня невозможно. Поэтому в таких обстоятельствах не будет нарушением принципа отречения, если санньясин обеспечивает свои насущные жизненные потребности, при этом посвящая всю свою энергию достижению тех целей, во имя которых он и принял санньясу. Если по невежеству придавать слишком большое значение способам, можно внести путаницу в жизнь санньясина. Никогда нельзя терять из виду цель.

18.В этой стране (США) духовенство получает зарплату в тридцать, сорок, пятьдесят и даже

девяносто тысяч рупий в год только за двухчасовую проповедь по воскресеньям всего шесть месяцев в году. Посмотрите на многие и многие миллионы, которые они тратят, чтобы поддержать свою религию; а юному бенгальцу твердят, что саньясины – эти богоподобные, совершенно бескорыстные люди, как Камбли Свами, – ленивые бродяги.

«Тех, кто предан Моим почитателям, считаю лучшими из преданных».

Возьмем даже крайний случай, например, очень невежественного вайраги. Даже он, когда приходит в деревню, изо всех сил старается научить ее жителей всему, что знает сам, из Тулсидаса, или «Чайтаньи Чаритамриты», или альваров из Южной Индии. Разве это не приносит никакой пользы? И все за кусок хлеба и клочок одежды. Прежде чем немилосердно критиковать их, подумай, брат мой, что делаешь ты для своих бедных соотечественников, за чей счет ты получил образование, благодаря чьим мучениям ты сохраняешь положение в обществе и платишь своим учителям, которые учат тебя тому что бабаджи – это всего лишь бродяги.

19. Санньясин не должен иметь ничего общего с богатыми, его долг – быть с бедными. Он должен относиться к бедным с любовной заботой и радостно служить им всеми силами. Оказывать почести богатым и полагаться на их поддержку — это всегда было несчастьем для всех общин санньясинов в нашей стране (Индии). Истинный санньясин должен старательно избегать этого. Такое поведение скорее подходит публичной женщине, чем человеку, давшему обет отречения от мирского.

20. Санньясин должен избегать пищи, постели и т. д., к которым прикасались или которыми пользовались миряне, – не из-за ненависти к ним, но чтобы спастись, – до тех пор, пока он не достиг высшей ступени, то есть не стал парамахамсой.

21. Быть в миру, но не принадлежать ему – вот истинное испытание для санньясина.

22. Нет Истине пути туда, где похоть, алчность, жажда славы обитают.

Тому, кто видит женщину своей женой, нет способа достигнуть совершенства,

Как и тому, кто обладает даже малым, кого оковы ярости томят, –

Ворота Майи для таких навек закрыты.

Так отрекись, о дерзкий санньясин! Скажи: «Ом Тат Сат, Ом!»

23.Где ищешь ты? Мой друг, свободу

Тебе не даст ни этот мир, ни тот.

Напрасно в книгах, в храмах ищешь ты.

Твоя рука сама же держит путы.

Свой горький плач останови и отпусти их.

Дерзкий санньясин, скажи: «Ом Тат Сат, Ом!»

24.Пусть у тебя не будет дома. И чем, мой друг, тебя удержит дом?

Небо – тебе крыша, а трава – постель,

Еду пускай тебе подарит случай, хорошую, плохую – не тужи о том:

Вода и хлеб не могут запятнать святое Я, познавшее Себя.

Подобно быстрой речке, вечно будешь

Свободен, дерзкий санньясин! Скажи: «Ом Тат Сат, Ом!»