Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
Васильев вечер
|
|
Глава 3. Празднично-обрядовая культура на Руси
Праздники на Руси
Каждый народный праздник в России сопровождается обрядами и песнями. Их происхождение, содержание и цель отличаются от церковных празднеств.
Большая часть народных праздников возникла во времена еще самого глубокого язычества, когда с богослужебными обрядами соединены были различные правительственные постановления, торговые операции и пр. Там, где был торг, там были и суд, и расправа, и торжественный праздник.
Очевидно, эти обычаи можно объяснить германским влиянием, где жрецы были в то же время и судьями, а местность, которая отводилась для собрания народа, считалась священной и всегда находилась близ рек и дорог.
Такое общение язычников на сборищах, где они молились богам, совещались о делах, разбирали тяжбы с помощью жрецов или, прибегая к их мудрости, прося советов, не могло остаться бесследно забытым, поскольку лежало в основе жизни народа и сохранилось в его памяти.
Когда христианство пришло на смену язычеству, то языческим обрядам был положен конец. Но множество из них, не входящих в состав прямого языческого богослужения, сохранилось до сих пор в форме увеселений, обычаев, празднеств. Некоторые из них постепенно стали неотъемлемой частью христианского обряда.
Святки
Святки, святые вечера,— так обычно называются на Руси, да и за границей, дни празднества, веселья и священного торжества Рождества Христова, начинающегося с 25 декабря (7 января) и оканчивавшегося обыкновенно 5 (18) января следующего года. Это торжество соответствовало священным ночам у немцев. По другим наречиям, «святки» (swiatki) обозначают праздники.
В Малороссии, в Польше, в Белоруссии многие праздники известны под именем Святок (swiatki), как, например, Зеленые святки, то есть Троицкая неделя. Большая часть народных игрищ перешла на север с юга и запада Руси.
Мы начали со Святок именно потому, что нет ни одного празднования на Руси, которое бы сопровождалось таким богатым выбором обычаев, обрядов, примет и прочего, как Святки. На Святках мы встречаем странную смесь обычаев из языческого обряда, смешанных с некоторыми христианскими воспоминаниями о Спасителе мира.
Бесспорно, что к обрядам языческим, а не иначе, принадлежат гадание, игры, наряды и пр., которые выражают свою изобретательную сторону торжества, совершенно не имеющую ничего общего с христианскими целями и настроением духа, и славление, то есть хождение детей, а иногда и взрослых со звездой и другими предметами.
Само слово «святки» передает представление о значении святости дней отрадного для христиан события.
«Кормчая книга» говорит, что Святки заимствованы от эллинов (греков); подтверждение происхождения коляд от эллинов видим и в 62 правиле «Стоглава». История говорит, что обычай этот существовал в Римской империи, Египте, Греции и Индии. Так, египетские жрецы, празднуя восстание Озириса или новый год, надевали на себя маски и костюмы, соответствующие божествам, и ходили по улицам города [2, с. 480].
Барельефы и иероглифы в Мемфисе и Фивах указывают, что такие маскарады совершались в новолуние и считались священным обрядом. Такие же обряды совершались у персов в день рождения Митры, у индийцев — Перун Монгол и Угады. У римлян эти праздники назывались «днями Солнца».
Напрасно Константин Великий, Тертуллиан, св. Иоанн Златоуст протестовали против святочных волхвований и безумных игр (Календ),— обычаи гадать и наряжаться все равно сохранились, хотя и в довольно измененной форме.
Даже сам император Петр I,по возвращении из путешествия в Россию, наряжал Зотова Папой, а других своих любимцев — кардиналами, дьяконами и церемониймейстерами и, в сопровождении хора певчих, о Святках ходил с ними к боярам по домам славить.
Валсамон, патриарх XII века, говорит, что, несмотря на запрещение Церкви, на Западе продолжались переодевания в шутовские наряды, в сатиров, комедиантов, скотов, кумиров и чудовища; кроме того, нередко представляли рождение Сына Божия, явление ангелов пастырям, обрезание, звезду, трех царей и другие сюжеты. Эта традиция затем перешла и в Россию.
Константин Багрянородный упоминает о Готских играх, которые совершались при дворе в присутствии императора на Рождество Христово. Это были ряженные в вывороченные тулупы или шубы, или в масках, или с раскрашенными лицами, которые вертелись, бегали и аккомпанировали себе на музыкальных инструментах. Название «Готские» игры получили потому, что греки наряжались по-готски, когда приходили к императору. Во время оживленных отношений России с Византийским двором святочные обычаи, как и многие другие, перешли в Россию [2, с. 481].
Вообще Рождественские праздники, несмотря на холодное зимнее время года, дышат весельем, как и канун Рождества впрочем, Сочельник на Руси менее весел как день постный, как день приготовления и встречи праздника.
У простого народа всегда найдется бездна смешных преданий по случаю этого дня, и ночь перед Рождеством бывает свидетельницей множества суеверных наблюдений.
Коляда
24 декабря русские язычники славили Коляду. Коляда был бог пиршеств и мира. По созвучию происхождение этого названия связывали с римскими календами.
Иногда наш Рождественский праздник связывают с праздником Януса. Это предположение, скорее всего, связано с римским влиянием на славянские народы, причем каждый народ, усваивая и принимая чужие понятия и верования, всегда искал в них внешнего или внутреннего сходства со своими собственными понятиями и верованиями.
Боснийцы, кроаты и другие славянские народы под Колядою разумеют подарок на Новый год. Тогда в римско-католических церквах раздавались народу сделанные из теста ясли, пеленки и другие принадлежности к месту рождения Иисуса Христа, что называлось Колендами.
Знаменитый переводчик Гомера, Гнедич, производит Коляду от греч. Tladeij (кишки) - колбасы, кольцо которой выпрашивали себе колядовщики в Малороссии.
Наконец, от слова «колядование» произошло слово «колдование».
Коляда не упоминается у Нестора как божество в числе богов Владимировых; но св. Димитрий Туптало (митрополит Ростовский) в своей «Четьи Минеи» упоминает о Коляде как о шестом боге, боге празднеств. Но, скорее всего, это — не божество, а праздник, который олицетворяют сказания и народные песни [2, с. 481].
Коляда в Южной и Западной Руси, собственно, канун праздника Рождества Христова, который известен на северо-востоке России под именем Авсеня, или Таусеня, а у литовцев известен под именем вечера колодок, или Блоккова, в который почти везде в славянском мире готовится из зернового хлеба каша и из пшена и плодов кутья, напоминающая индийский Перун-Монгол и Угады, во время приготовления которых по варению пшена угадывали жребий в наступающем году [1].
Обычно празднуют две Коляды: Васильевскую, накануне Нового года, и Крещенскую, накануне Крещения, или водокрещей. Первая — богатая, а вторая — бедная, или постная.
В Малороссии Колядой называется хождение с вертепом и звездой, сделанной из бумаги, и пенье виноградья известно под именем Коляды. Даже в Москве и в Петербурге до сих пор существует обычай славления ребятишками Рождества Христова целыми группами под предводительством старшего, несущего звезду с фонариком. После каждого славления с пением молитвы в доме говорится: «С праздником хозяина поздравляем, здравия вам желаем», и пр.; иногда — что-нибудь более шутливое.
Было время, когда не принять так называемых христославов считалось грехом для домовладельца.
Под Москвой был обычай называть Сочельник «коледой» и в ночь на Рождество возить в санях девушку, одетую поверх теплой одежды в рубашку.
Есть предположение, что празднование Коляды и ее название перешло из Новгорода в Костромскую и другие Великороссийские губернии в XV и XVI веках, о чем свидетельствует старинная песня, которую в некоторых местностях поют о Святках так: «Шла Коляда из Новогорода..» [1].
В Великороссии Святки, кроме славления по домам, сопровождаются наряживанием в маски и костюмы с целью не быть узнаваемыми, а также загадываниями. Как гадания, так и переодевание в разные костюмы производятся вечером, а гадают часто по ночам.
Маски известны с глубокой древности, когда на праздниках Бахуса их надевали, чтобы избавить себя от колдовства. Между греками и латинами в средние века бытовало мнение, будто в продолжение 8 дней после Рождества Христова дьяволы скитаются по земле, в тревоге и тоске рыскают по улицам в мрачном и огненном виде, терзая и мучая встречных. Один древний писатель объясняет силу масок тем, что они своим стройным и нелепым видом скрывают очарование лиц, которые их носят [1].
В русской истории есть свидетельство, что и царь Иван Васильевич Грозный со своими опричниками маскировался подобно скоморохам и даже казнил К. Репнина за то, что тот не надел личины.
В Новгороде Святки известны под именем Окрутников, которые со второго дня праздника Рождества Христова до Богоявления ходили ряжеными по городу в те дома, где выставлялись зажженные свечи на окнах, и тешили хозяев шутками, карикатурными представлениями, песнями и плясками.
В Тихвине на Святки снаряжалась большая лодка, которая ставилась на несколько саней и возилась несколькими лошадьми по городу. Верхом на лошадях, везущих лодку, сидели окрутники. Те же окрутники и святочники сидели в лодке, украшенной разноцветными флагами. Все они были в костюмах и масках.
В Тихвине ряженые назывались то окрутниками, то кудесниками, то куликами, то щеголями. Во время поездки они пели, играли на разных инструментах и выкидывали разные штуки. Ряженых сопровождали толпы народа, а зажиточные граждане угощали этих ряженых вином и кушаньем.
В Новгородской и Вологодской губерниях Святки до сих пор называются Кудесами, как в летописях чародеи и колдуны — кудесниками и кобниками, которые гадали и, вероятно, кудесили, как колдуны, кобенились, как шаманы.
В Торопце Псковской губернии Святки называются Субботками. Тогда незамужние дочери обывателей этого городка собираются у бедных вдов, которые делают к этому нужные приготовления: для посетительниц изготавливают скамьи уступами от пола до потолка в виде амфитеатра, потом среди комнаты к потолку подвешивается большой фонарь из цветной бумаги, украшенный лентами и множеством свечей. По сторонам этой же горницы ставятся скамейки для мужчин.
Богатые и бедные девушки стараются обязательно побывать на таких вечеринках, или субботках. Собираясь в дом вдовы, одеваются как можно лучше. Когда все девушки из числа приглашенных собрались, тогда ворота отворяются, и начинается прибытие холостых молодых людей. Приход каждого молодого гостя девушки встречают песнями, которые исстари поются на субботках. За эту честь каждый гость должен заплатить деньгами, которые потом отдаются в пользу хозяйки дома, небогатой вдовы. Женатые и замужние сюда не допускаются [2, с. 490].
Петр I любил святочные игрища, в которых сам принимал участие. В его время святочные игры бывали не только в городах и в сельских приютах, но и в царских теремах, где царевны святочничали с верховыми сенными девушками и боярынями [2, с. 492].
Васильев вечер
Васильев вечер, канун Нового года, слившийся в наше время со Святками, или Колядой, в прежнее время именовался то «богатым вечером», то Авсенем, то Овсенем, то Таусеном, то Усеном, то иногда Говсенемзом или Бауценем,— в губерниях Рязанской, Симбирской, Владимирской, Нижегородской и отчасти в Пензенской, а в некоторых губерниях — Каледой и Таусенем, так как эти два праздника ныне сливаются в одни Святки [1].
Под влиянием христианства народ забывал своих главных богов. Но в его памяти сохранились представления о богах второстепенных, особенно если они касались житейских потребностей. К ним относят Авсеня, или Таусеня.
Если у нас год начинался с марта, то понятно, что Авсень было божество, покровительствовавшее первым весенним посевам (ср.: нем. awsten — посев, или лат. Avena — овес, а также Owsen — овес). «Овсень» также может происходить от выражения «О весне» [2, с. 492].
Петр I изменил древнее летосчисление и предписал считать начало года с 1 января. Поэтому празднование Авсеня перешло на Васильев вечер.
Однако предания об Авсене сохранились в народе. Когда деревенские славильщики, ходя по избам своих односельчан с песнями, при входе в каждый дом бросают на пол по нескольку хлебных зерен, эти зерна собираются старухами и хозяйками дома и сберегаются до весеннего посева.
Масленица (Сырная неделя)
По сказаниям церковных историков, в эти дни безумствовали, то есть надевали на себя личины (маски), костюмы, причем переряжались мужчины в женские костюмы, а женщины — в мужской наряд. Иногда мужчины наряжались в странные костюмы (пугалами), чтобы казаться страшнее.
Такая костюмировка (народный маскарад) служила на Масленице поводом к самому веселому разгулу, неистовству и разврату, в котором принимали участие и женщины.
Таким было начало карнавала, существующего и до сих пор от Дня трех королей до Пепельной среды. Древние языческие обряды Сатурналий облекались в новые формы; из Италии они перешли в другие христианские страны, где были образцами для подражания и где с ними смешивались отечественные обычаи.
В церковных книгах Масленица называется Сырной неделей, подобно предшествующей седмице, на которой в среду и пяток едят сыр и яйца.
На Руси Масленица начинается после Вселенской субботы, в которую вспоминают усопших родственников. А Церковь в Сырную неделю воспоминает изгнание Адама из рая, приготовляя христиан к Великому посту. Тогда народ предается масленичным удовольствиям, катаньям с гор на санях, попойкам и пиршествам, а в старину предавались даже кулачным потехам.
Во всю Масленицу пекут блины, пряженцы, оладьи. В народе Масленица слывет честной, а по разгульное и раздолью — широкой, так как русский человек в эти дни предается широкому разгулу.
Масличное пиршество можно разделить на три части: 1) встреча Масленицы, это понедельник; 2) разгул, или широкая Масленица, то есть четверг, и 3) прощанье — воскресенье.
Главную роль в русской Масленице играют блины, которые хозяйками пекутся всю неделю; на блины зовут гостей и повсюду угощают блинами. Как все народы, пекли пресные лепешки на угольях, прежде чем научились готовить заквасное тесто, поскольку блины символизируют древние хлеба.
По общепринятому обычаю, блинами поминают усопших. В Тамбовской и других губерниях первый блин, испеченный на Сырной неделе, кладут на слуховое окошко, посвящая родительским душам.
Блины у русского народа до сих пор служат символом поминовения усопших. В книгах Священного Писания мы встречаем, что царь Давид раздавал по случаю празднества при перенесении Кивота Завета по млину сковрадному (блину сковородному).
Катанье на санях везде и повсюду после мясного заговенья начинается в понедельник, хотя площадные удовольствия открываются после 12 часов пополудни в Москве, в Петербурге и в других многолюдных городах России. Но преимущественно предаются таким экипажным прогулкам с четверга Сырной недели.
Раньше эта конная и экипажная езда была сопряжена с песнями и музыкой. В Петербурге в прежнее время масличное гулянье устраивалось на Исаакиевской площади. Тут были и балаганы, и ледяные горы, и карусели, а по окраинам или за пределами мест, отведенных для удовольствия публики, была установлена езда в экипажах, прогулка аристократии и богатого народа.
В Москве до конца XVIII века катание о Масленице производилось на Москве-реке и на Неглинной от Воскресенских до Троицких ворот. Конторини в 1473 году видел на Москве-реке конные ристания и всякие увеселения.
Торжественный маскарад 1722 г. По заключении Петром Великим Нейштадтского мира в 1722 году император дал в Москве знаменитый, еще невиданный до того времени маскарад и санное катание на 4-й день Сырной недели [2, с. 493].
Свадьба шута
«На площади между Адмиралтейством и Зимним дворцом в С.-Петербурге, в 1739 г. был построен Ледяной дом, в котором даже дрова были изо льда. В назначенный день к крыльцу между Ледяным домом и дворцом подъехала золотая десятистекольная карета, запряженная восемью неаполитанскими лошадьми, украшенными золотой сбруей и страусовыми перьями на головах. В ней сидела государыня императрица Анна Иоанновна с придворной дамой. Когда поезд тронулся, 12 пеших гайдуков сопровождали лошадей по шести с каждой стороны. Кучера, сидевшие на козлах, одеты были в ливрейные шубы, украшенные золотыми галунами, в башмаках и шелковых чулках. Блестящие пажи во французских кафтанах и блондах окружали карету государыни. Два арапа в золотых шубах и в белых чалмах, 12 сержантов в гренадерских мундирах и в шляпах с плюмажем охраняли карету верхами.
Позади этой кареты следовали несколько других с великими княжнами. В одной из них сидела дочь Петра Великого, Елизавета Петровна, будущая императрица. Тут же Анна Леопольдовна. Далее — карета герцога Курляндского (Бирона), окруженная его собственными гусарами, скороходами, егерями и пажами. Рядом с ним его жена, с головы до ног залитая в бриллианты, которые оценивали в два миллиона. Там Миних... и другие, а затем уже, в хвосте придворного кортежа, ехали не придворные, а все те, которые почему-либо хотели участвовать в поезде. В голове шествия рота гвардейцев: треугольные шляпы солдат украшены еловыми и дубовыми ветвями, у офицеров — лаврами. Они так и ходили, возвратившись из славного турецкого похода.
Вот выступает громадный слон в теплых котах. Вожак с молотком сидит на хребте. На спине была помещена железная клетка, в которой сидел шут Кульковский с супругой, барской барыней Подачкиной; оба, сидя один против другого, блистали через железную решетку клетки золотом и бархатом. Они ехали из церкви на обед, сопровождаемые оригинальной свитой.
За экипажем новобрачных ехали на оленях остяки, за ними новгородцы на паре козлов, малороссы на волах, чухонцы на ослах, татарин со своей татаркой на откормленных свиньях. Финны на своих шведских лошадях, камчадалы на собаках, белорусы под войлоком колтуна, зыряне, ярославцы и проч. Всё до 150 самых разнообразных костюмов свидетельствовало о разнообразии племен.
Картина была чудная и привлекла весь Петербург; она оживлялась звоном бубенчиков, колокольчиков и криками животных самого разнообразного характера.
По воле государыни поезд сделал два оборота по Луговой линии и потянулся к манежу Бирона, где был приготовлен обед для новобрачных и гостей на 303 человека. Гостей встретили музыкой и посадили всех за стол, причем каждому представителю нации было подано его национальное кушанье.
Государыня с блестящей свитой придворных расположилась на возвышении...
После обеда начались пляски: каждая пара свою национальную. Пир кончен, и новобрачные в том же порядке отправлены в Ледяной дом, где их и заперли до утра. Поезд распущен, и часовые стали караулить дверь Ледяного дома, дабы влюбленная чета не могла освободиться ранее» [2, с. 494].
Лубочные комедии и игрища
Народные комедии, или «Камеди», появились в России, а именно в Москве, с XVIII века. Иностранные авторы стали знакомить русский народ с разными немецкими масленичными играми, которые, очевидно, и закрепились на русской почве. Наряжались козой с рогами, к которым привешивались бубенчики, и это называлось: «Козу в мешке играть, Ману в глаза пущать, или морочить» [2, с. 494].
Еще недавно такое игрище или гулянье существовало в Москве под Новинском, где урочище Куковинка, напоминавшее немецких фокусников, которые, по словам профессора Снегирева, издавна показывая свои райки и штуки, приглашали смотреть словом «Киске» и где на Святую неделю кокались красными яйцами [1].
Борьба и кулачный бой составляли издавна любимую народную потеху, преимущественно на Сырной неделе, чему, может быть, способствовали морозы и возможность погреться. Эти гимнастические упражнения назывались играми, или игрищами. Часто в старину кулачными боями любовались наши цари и князья.
Сожигание Масленицы
В больших вотчинах, в Сыропустное воскресенье, собирается съезд из нескольких сот лошадей, под названием обоза. При этом некоторые ездят верхом, наряженные в соломенные колпаки и кафтаны. К вечеру того дня молодые люди в своем селении на улицах поют песни и, взяв по снопу соломы, вместе сжигают ее. Этот обряд, встречающийся и в других местах Руси, называется сожиганием соломенного мужика или Масленицы. Очевидно, этот обряд остался от языческих треб и обрядов [2, с. 495].
В воскресенье Сырной недели, которое по большей части приходится около 1 марта, до сих пор ходят нерехотские жители и некоторых других мест России на кладбища прощаться. В Силезии и Польше, в воспоминанье истребления идолов 965 года, в воскресенье Сырной недели бросают в реки и пруды чучела из соломы [1].
В Сибири на Масленицу соединялись вместе несколько саней огромного размера и устраивался на них корабль с парусами и снастями. Тут садились и люди, и медведь, и госпожа Масленица, и разные паяцы. Все это слыло Масленицей. В сани впрягали по 20 лошадей и возили ее по улицам. За этим поездом следовали толпы ребят с песнями и разными прибаутками. Там блины заменяются хворостами (род пирожного).
В Пензенской и Симбирской губерниях в субботу на Масленице крестьянские ребята строят на реке из снега род города с башнями и двумя воротами, между которыми сделана прорубь. Игра начинается так. Ребята разделяются на две партии — на конницу и пехоту. Конница осаждает город, а пехота защищает его.
Устраиваясь в боевой порядок, конные по данному знаку пускаются во всю прыть на взятие городка, а пешие, вооруженные помолами и метлами, стараются маханием испугать лошадей, чтобы не допустить к городку. Но некоторые из конных, невзирая на сопротивление, прорываются сквозь пехоту и на всем скаку въезжают в ледяные ворота, что и значит: взят городок. Победителя купают в проруби, после чего угощают вином всех ратоборцев, отличившихся в пехоте и коннице. Потом, сломав крепость, возвращаются в деревню с песнями.
Этой игрой оканчивается Масленица. Происхождение этого обычая приписывают какому-нибудь местному историческому событию.
В Ярославле есть традиция на Сырной неделе петь коляду, которую обыкновенно распевают на Святках. С четверга этой недели фабричные с бубнами, балалайками, рожками и другими народными музыкальными инструментами ходят по домам и, приходя на двор, поздравляют хозяина с праздником и просят позволения коляду пропеть. Получив разрешение, они поют. После этого хозяин подносит им вина и обделяет деньгами.
В Сольвычегодске на Масленицу сваренное в складчину пиво вместе распивается, и этот обычай варить пиво в складчину называется «братниною». В Костромской губернии тоже варят пиво целой деревней и принимают общее участие как в варении его, так и в употреблении.
Прощеное воскресенье
Сцены русской Масленицы заключаются провожанием ее и прощанием «На Масленице,— пишет очевидец Маржерет в начале XVII столетия,— русские посещают друг друга, целуются, прощаются, мирятся, если оскорбили друг друга в чем-либо в продолжение года словом или делом, встретясь даже на улице, и, хотя бы никогда прежде не видались, приветствуют друг друга взаимным поцелуем. "Прости меня, пожалуйста",— говорит один; "Бог тебе простит!" — отвечает другой. При этом нужно заметить, что не только мужчины, но и женщины считают поцелуй знаком приветствия, когда готовятся в путь или встретятся после долговременной разлуки. По окончании Масленицы все идут в баню» [1].
Традиция эта существует до сих пор и соблюдается между родными и знакомыми. У некоторых старинных людей существует обычай посещать в Прощеное воскресенье, или воскресенье на Масленице, могилы родственников и прощаться с ними. А в Нерехте наведываются также к священникам и своим духовникам; в этот день новобрачные родственникам возят пряники, а молодые новобрачным — большие косяки мыла. И в прежнее время запрещалось вечером этого последнего дня разводить огни и зажигать свечи [2, с. 296].
Заключение Масленицы
В этом последнем зимнем празднике, оканчивающем зиму, видно сочетание языческой и христианской стихий, старых обычаев с новыми, иностранных с русскими.
Так, олицетворение Масленицы в виде мужика, соломенного чучела или деревянного истукана, скоморошеские игры, коляда, сожжение чучел, бросание их в воду принадлежат к языческим обрядам. А прощание с людьми накануне Великого поста, хождение на кладбище прощаться с покойниками принадлежат к новым обычаям христианства.
Впрочем, сожжение чучел и бросание их в воду также связывают с началом христианства как воспоминание вечного торжества христианства над язычеством.
В некоторых приволжских губерниях хлебные яства, оставшиеся с Масленицы на Чистый понедельник, считаются погаными. Точно так же это мнение существует и поныне между староверами и простым народом, живущим под влиянием старинных обычаев. Самый бедный брезгает куском хлеба, оставшимся от Масленицы, и бросает его или отдает домашним животным, а также меняет посуду, лудит или тщательно промывает и даже освящает жилище с помощью священника. В Юго-Восточной России, в приволжском крае обычно все остатки масленичной снеди отдают бедным кочевым калмыкам [2, с. 496].
Date: 2015-07-22; view: 274; Нарушение авторских прав