Уточнение вестей первого и второго ангелов

В конце 1840-х и на протяжении 1850-х годов субботствую­щие адвентисты внесли определенные поправки в свое изна­чальное понимание первой и второй ангельских вестей. Они не только стали считать, что весть третьего ангела включает в себя Откр. 14:12 и что зазвучала она в октябре 1844, но и убедились, что все три вести в период после 1844 года нужно провозглашать одновременно, хотя они и начинали звучать последовательно, одна за другой. Субботствующие адвенти­сты пришли к пониманию, что должны проповедовать все три вести, а не только третью. Так что они стали говорить, что их движение провозглашаем не только весть третьего ангела, но и трехангельскую весть в целом.

Что касается вести второго ангела из Откр. 14:8, то суббот­ствующие адвентисты по-прежнему придерживались толкова­ния Чарльза Фича, считая, что Вавилон включает в себя и от­ступнический протестантизм, и римский католицизм. Как пи­сал Джеймс Уайт в 1859 году, «мы без колебаний относим Вавилон Апокалипсиса ко всему разложившемуся христианст­ву». Разложение, по его мнению, подразумевало и нравствен­ное падение, и смешивание христианских учений с нехристи­анскими представлениями, такими, как бессмертие души. По­следний фактор оставлял церкви беззащитными перед такими течениями, как спиритизм. Короче говоря, Вавилон означает смешанные церкви (Ревью энд Геральд, 10 марта 1859 г.,с. 122, 123).

Одним из важных векторов осмысления второй ангельской вести субботствующими адвентистами было истолкование па­дения Вавилона как двухфазного, или поступательного, разло­жения. Если Фич рассматривал Откр. 14:8 и 18:1—4 как одно событие, то Джеймс Уайт и его собратья стали истолковывать эти тексты как два разных события. По его утверждениям, па­дение Вавилона, описанное в 14:8, «состоялось в прошлом», тогда как падение, о котором идет речь в 18:1—4, происходит в настоящем и будет происходить в будущем. Как писал он в 1859 году, «во-первых, он падает [14:8]; во-вторых, стано­вится жилищем бесов и „пристанищем всякому нечистому духу"; в-третьих, к Божьему народу обращен призыв выйти из него; и в-четвертых, на него изливаются язвы» (там же). Та­ким образом, хотя религиозный мир и совершил серьезный промах в начале 1840-х годов, отвергнув библейское учение о Втором пришествии и начав гонения на приверженцев это­го учения, то падение было лишь началом смятения и смеше­ния. Ход событий в преддверии конца времен приведет церк­ви в гораздо больший нравственный и вероучительный беспо­рядок, пока Бог, наконец, не оставит эти безнадежно запутав­шиеся церкви, решившие стать частью Вавилона.

Субботствующие адвентисты внесли одну серьезную по­правку и в миллеритское понимание первой ангельской вести. Если миллериты увязывали сцену суда в 7-й главе Книги Да­ниила, очищение святилища из Дан. 8:14 и наступление часа суда из Откр. 14:7 с тем судом, который должен произойти при Втором пришествии, то субботствующие адвентисты пришли к выводу, что речь идет о суде, предшествующем воз­вращению Христа, и стали называть его следственным судом. Впрочем, не все они сразу приняли концепцию следственного суда. Какое-то время по этому вопросу были разногласия даже у Бейтса и Джеймса Уайта.

Концепция предваряющего пришествие суда возникла еще до октябрьского разочарования 1844 года. Джосайя Лич раз­работал ее в 1840 году и опубликовал в 1841. Его основная мысль на тот момент состояла в том, что воскресению мерт­вых должен предшествовать суд (Address to the Public, 37). Год спустя он написал, что «ни один человеческий трибунал не станет вершить приговор над узником до судебного про­цесса; тем более Бог». Таким образом, Бог, прежде чем вос­крешать людей, приведет всякое человеческое деяние на суд, а во время воскресения приведет приговор в исполнение на ос­новании судебного решения, принятого на судебном процес­се, предварявшем пришествие (Prophetic Expositions, vol. 1, 49—54). Некоторые миллериты приняли концепцию Лича еще до октября 1844 года.

Затем, в промежутке между октябрьским разочарованием и 1850 годом, идею суда, предваряющего пришествие и начав­шегося во время великого разочарования, приняли еще не­сколько человек, включая Бейтса. Енох Джейкобе, например, изложив свои мысли по поводу наперсника, надеваемого пер­восвященником в день очищения, пришел в ноябре 1844 года к выводу о том, что, «если в десятый день [22 октября 1844 г.] не произошло ничего столь кардинального, как нача­ло суда, то предсказанное не осуществилось», пророчество не исполнилось и мы по-прежнему во мраке (Western Midnight Cry, Nov. 29, 1844, [19]). Опять же, в январе 1845 года Аполлос Хейл и Джозеф Тернер призвали к более глубокому ана­лизу «брачных» притч. В частности, они указывали, что в притче о браке из 12-й главы Евангелия от Луки говорится о том, что людям нужно было ждать, пока Христос вернется с брачного пира. Далее они отмечали, что в брачной притче из 22-й главы Евангелия от Матфея нарисована сцена суда, где царь проверяет своих гостей, облачились они в брачные одеж­ды или нет. Тернер и Хейл связали эти брачные притчи со Христом, принимающим царство в сцене суда в 7-й главе Кни­ги Даниила. Они пришли к выводу, что, начиная с 22 октября, Христос стал выполнять новое служение в «невидимом мире», и тут же провозгласили: «Суд уже начался!» (Advent Mirror, January 1845, 3).

Именно в ходе такого рода рассуждений некоторые адвен­тисты, пережившие великое разочарование, стали усматри­вать в центральных миллеритских текстах, таких, как суд в 7-й главе Книги Даниила и прибытие жениха на брачный пир, указание на пришествие Христа на суд, предшествующий Его возвращению, а не как на само это возвращение на облаках небесных. Тот же подход они применили и к очищению свя­тилища в Дан. 8:14 и часу суда в Откр. 14:7. «Что касается слов „наступил час суда Его", — писал Бейтс в 1847 году, — у Бога должны быть судебная процедура и время для рассмот­рения дел всех праведников, дабы вписать их имена в книгу жизни Агнца и дабы они были полностью приготовлены к знаменательному мгновению, когда из смертных они станут бессмертными» (Second Advent Way Marks, 6). В понимании Бейтса совершенствование святых на земле должно сопрово­ждаться очищением небесного святилища перед пришествием (то есть судом; см. J. Bates, Vindication of the Seventh-day Sabbath, 69).

Джеймс Уайт был совершенно не согласен с Бейтсом по во­просу о предваряющем пришествие суде. В 1847 году Уайт писал, что «вовсе не обязательно, чтобы окончательный при­говор был вынесен до первого воскресения, как учат тому не­которые [к примеру, Бейтс]; ибо имена святых записаны на небесах и Иисус с ангелами безусловно знают, кого воскре­шать и забирать в новый Иерусалим» (Слово к малому стаду, с. 24). В сентябре 1850 года он снова высказал ту же мысль: «Великий судный день будет длиться одну тысячу лет» и «начнется со Второго пришествия». «Многие умы, — отме­чал он, — смущены противоречивыми взглядами, высказывае­мыми на эту тему в разного рода изданиях. Некоторые на­стаивают, что день суда наступил до Второго пришествия. Этот взгляд не находит никакого подтверждения в Слове Божьем» (Advent Review, September 1850, 49).

Однако в период между 1850 и 1857 годами Уайт так или иначе сблизился с Бейтсом по вопросу суда. На эту перемену указывает статья Дж. Н. Лафборо, которую Джеймс опубли­ковал в февральском номере Ревью энд Геральд за 1854 год, где автор увязывает весть первого ангела с судом, предваряющим пришествие Христа. Хотя Лафборо и не предназначал свой труд для публикации, Уайт в кратком вступительном слове от­мечает, что все равно принял решение обнародовать его, по­тому что «он отвечает на вопросы, которые нам постоянно задают» (Ревью энд Геральд, 14 февраля 1854 г., с. 29). Все со­мнения по поводу позиции, занимаемой Джеймсом, отпали в январе 1857 года, когда он опубликовал целое исследование о «следственном суде», причем под собственным именем (Ревью энд Геральд, 29 января 1857 г., с. 100,101). Сам термин «следственный суд» был впервые использован в печати ранее в том же месяце в статье Э. Эвертса (Ревью энд Геральд, 1 ян­варя 1857 г., с. 72). К тому времени субботствующие адвенти­сты в большинстве своем уже приняли концепцию предва­ряющего пришествие суда.