Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
Происхождение библейских книг 2 page
|
|
НОВЫЙ ЗАВЕТ
Появление книг Нового Завета связано с возникновением новойрелигии, ставшей впоследствии одной из самых распространенных религийв мире, - с появлением христианства. *Мессианизм и христианство* Новая религия возникла среди евреевдиаспоры и очень быстро нашла себе дорогу к широким массам другихнациональностей, населявших Римскую империю в начале нашей эры.Сложившаяся общественно-историческая обстановка благоприятствовалараспространению новой религии среди угнетенных масс многочисленныхнародов Римской империи. Поэтому христианство очень быстропревратилось из иудейской секты в новую религию, охватившую различныенароды, окончательно порвавшую с иудаизмом и ставшую в решительнуюоппозицию к нему. Как уже говорилось, среди евреев издавна существовала вера в то,что должен прийти мессия (помазанник), который спасет избранный Яхвенарод от всех бед. Эта вера то усиливалась, то ослабевала взависимости от исторических обстоятельств. Чем тяжелей складываласьвнешнеполитическая обстановка, чем сильней был внутренний классовыйгнет рабовладельцев и жрецов, тем более яркие формы принимало ожиданиепришествия мессии. Когда Иудея была присоединена к Римской империи инад народными массами навис тяжелый гнет римских чиновников,выкачивавших из страны почти все, что производилось, вера в пришествиемессии стала основой национально-освободительной борьбы противримского владычества. Наиболее ярко выражена была эта идеология врелигиозно-политической партии зелотов, открыто и активнопроповедовавшей под флагом мессианизма восстание против Рима. Далеко не все евреи шли за зелотами. Была партия саддукеев,выражавшая интересы привилегированной верхушки - земледельческой,рабовладельческой и жреческой знати; она легко находила общий язык споработителями-римлянами и ничего не имела против существующегоположения. Была партия фарисеев, менее связанная с иноземнымизахватчиками и в острые моменты борьбы сотрудничавшая с зелотами. Нообщественно-историческая обстановка того времени породила ирелигиозно-политические группировки особого порядка. Тяжесть испытывавшегося трудящимися социального и национальногогнета вызывала в некоторых группах настроения бренности и тщетностивсего земного, стремление к уходу от кипучей общественно-политическойи религиозной борьбы в мир мистических переживаний, связанных только собязанностями человека по отношению к богу. Наряду с мессианизмомвоинственным возник мессианизм пассивный, проповедовавшийнепротивление в ожидании пришествия мессии. Эта идеология нашла своевыражение у терапевтов, эссенов и в других еврейских сектах тоговремени. Особенно типичной в этом отношении была секта эссенов,которую можно в некоторых отношениях считать предшественницейраннехристианских общин. Эссены, или, как их иногда называют, ессеи, образовали впустынных и диких местах на берегу Мертвого моря свои поселения,отдаленные от центров общественной борьбы. Они жили замкнутымиобщинами, где все имущество находилось в общей собственности, гдеглавным требованием, предъявляемым к человеку, являлась тихая,трезвая, строго умеренная жизнь, связанная с абсолютно точнымвыполнением обрядов, из которых главными были омовение и священнаятрапеза. Эссены были против жертвоприношений, против пышнойобрядности, против всего, что соединяет человека с суетным миром. Ониосуждали как римский гнет, так и гнет иерусалимского жречества, но нив коем случае не призывали к борьбе против него. В их собственнойсреде сохранялось неравенство, существовали четыре группы членовобщин, располагавшие различными правами. Внутри общин господствовалачрезвычайно строгая дисциплина, требовалось абсолютное повиновениестаршим. Во главе отдельных групп сектантов стояли надзиратели, общиныв целом также возглавлялись надзирателями. Эссены считали, что в мирепроисходит борьба двух противоположных начал - добра и зла,добродетели и греха, света и тьмы. Эта борьба, как они полагали,должна кончится неизбежной победой "сынов света" над "сынами тьмы",которая наступит только с пришествием мессии, ибо оно повлечет засобой божий суд над нечестивыми и полное торжество справедливости. *Кумранские раскопки и проблема происхождения христианства* Напобережье Мертвого моря в течение последнего десятилетия найденобольшое количество вещественных и письменных памятников, относящихся кжизни и идеологии эссенов. Раскопано целое поселение эссенской общиныв Хирбет-Кумране, причем найдено большое количество археологическихпамятников, которые в достаточной мере еще не изучены и даже далеко неполностью опубликованы, но которые уже сейчас дают известный материалдля выводов. Кумранское поселение эссенов возникло, вероятно, в конце II векадо н.э., т.е. примерно за двести лет до появления христианства. Вовремя иудейской войны 66-73 годов оно было разгромлено римскимивойсками и покинуто обитателями. Есть все основания полагать, что,уходя из Кумрана под натиском римлян, эссены спрятали в окрестныхпещерах те свитки рукописей, которые теперь найдены археологами. Средиэтих рукописей обнаружены и документы, довольно отчетливо отражающиекак внутреннюю структуру, так и идеологию эссенской секты. Мы коснемсялишь одного вопроса, относящегося к истории христианства. Одна из рукописей представляет собой так называемый мидраш(толкование, комментарий) к библейской книге Аввакума. В нем говоритсяо некоем "учителе справедливости", который погиб от рук нечестивыхиерусалимских жрецов. Мидраш ополчается против "предателей вместе счеловеком лжи, ибо они не верили тому, что услышал учительсправедливости из уст божиих". Об "учителе справедливости" говорится,как о помазаннике (мессии!), которому бог объяснил тайный смысл речейвсех своих пророков и который сам в тоже время является божественнымсуществом. Всех верующих в него бог в свое время "спасет из дома сударади их страданий и ради их веры в учителя справедливости". Сампострадавший "учитель справедливости" в конце дней будет судить всехлюдей по их добрым делам и прегрешениям. Мы видим здесь ясновыраженную веру в пришествие мессии, имеющую ряд точек соприкосновенияс раннехристианским мессианизмом. Сходство оказалось настолько большим, что некоторые исследователистали считать кумранскую секту чуть ли не раннехристианской общиной, а"учителя справедливости" - Иисусом Христом. В иностранной литературебыл поднят в первое время большой шум в связи с текстом мидраша об"учителе справедливости". Некоторые богословы и историки считали, чторечь здесь идет именно об Иисусе: сказано ведь о мессии, которыйзамучен иерусалимскими жрецами! На первый взгляд могло показаться, чтонайдено, наконец, документальное подтверждение историческогосуществования Иисуса. Это, однако, ни в какой степени неподтвердилось. Переводчик и исследователь кумранских текстов Миллар Берроусподробно разобрал в своей монографии вопрос о том, что дают эти текстыдля исследования Нового Завета. Он пишет по этому поводу: "Послесемилетнего изучения рукописей Мертвого моря я не нахожу мое пониманиеНового Завета существенно изменившимся. Его еврейская основа(backgraund - фон) ясней и лучше понимается, но его значение неизменилось и в чем-либо значительном не прояснилось". И дальше онпрямо намекает на то, что некоторые исследователи тенденциозноистолковывают результаты раскопок: "Возможно, что я просто не вижутого, что перед моими глазами. Осматривая археологические раскопки, яиногда оказывался неспособен при всем моем желании увидеть то, чтовидят люди, производившие раскопки"[Millar Burrows, The Dead SeaScrolls, N.Y. 1956, p.343.]. Сам Берроус всячески старается найти черты сходства междукумранскими документами и новозаветной литературой. Он постояннопроводит параллели между тем и другим. "Наиболее удивительнойсловесной параллелью" он считает сопоставление одной цитаты изкумранского Устава дисциплины с евангелием от Иоанна. В Уставесказано: "Все, что существует, он (бог. - И.К.) устанавливает согласносвоим намерениям, и без него ничто не может быть"[Ibid., p.338.]. Еслиничего более удивительного Берроус не нашел, чем совпадение самыхшироко распространенных, самых тривиальных религиозных идей, то ужясно, что дальнейших параллелей искать нечего. Сам же он находит вкумранских текстах много такого, что составляет прямой контраст сдухом Нового Завета. Что же касается пресловутого "учителя справедливости", то Берроусне находит в нем вообще ничего общего с Христом. Утверждения, говоритон, многих ученых, что "учитель справедливости был божий избранник имессия... не вытекают из текста комментария (к Аввакуму. - И.К.) илидругих рукописей... Нет признаков того, что в учителя справедливостиверили, как в мессию или спасителя мира"[Ibid., p.330.]. Не виднотакже, говорит он дальше, что кумранские сектанты ожидали второгопришествия "учителя справедливости". Нет, следовательно, никакихоснований видеть в нем Христа. Когда оказались несостоятельными попытки использовать кумранскиенаходки для подтверждения исторического существования Христа,богословы и церковники избрали другую тактику. Они стали подчеркиватьабсолютную оригинальность христианства и его неповторимость. Например,английский богослов Грейстон говорит уже о "громадной пропасти",которая отделяет Новый Завет от кумранских рукописей. Он ищет впоследних уже не параллели с новозаветной литературой, а материалдругого рода: "...внимательное сличение рукописей страница застраницей с евангелиями Нового Завета должно (!) принести большуюподдержку учению об уникальности Христа и потустороннем характере тойрелигии, которую он основал"[G. Graystone, The Dead Sea Scrolls andthe Originality of Christ. London 1956, p.97.]. К тем доводам, которыеприводит Берроус, Грейстон еще прибавляет, что "учительсправедливости" не творил чудес, как Христос, что его противникамибыли совсем другие люди, чем у Христа, не саддукеи, не фарисеи и некнижники, а какие-то безвестные люди, и т.д.[См. там же, стр.75 и сл.]В общем, из кумранских находок ничего о Христе извлечь невозможно.Признав такое неприятное обстоятельство, богословы делают хорошую минупри плохой игре и начинают говорить о том, что никаких подтвержденийздесь и не могло быть, ибо Христос - явление потустороннее, он былниспослан людям, когда бог счел это нужным, так что искать на землеследы подготовки его прихода нет оснований... Все это лишний раз подтверждает, что Иисуса Христа следуетрассматривать не как историческую личность, а как мифическое существо,созданное религиозной фантазией людей. Помимо всего сказанного, надо отметить, что документ, о которомидет речь, датируется временем не позже середины I века до н.э.Следовательно, об Иисусе Христе здесь вообще не могло быть и речи:ведь христианская легенда относит его существование к первой половинеI века н.э., т.е. на сто лет позже. В общем, однако, для вопроса о происхождении христианствараскопанные в Хирбет-Кумране материалы имеют большое значение, так какони дополняют представления историков о секте эссенов как онаправлении в еврейском мессианизме периода, непосредственнопредшествовавшего христианству. Секта зелотов представляла собой направление в мессианизме,звавшее людей в бой под руководством того или иного реального вождя,который тут же производился в мессии. Секта эссенов не была стольвоинственной, она призывала дожидаться того момента, когда придеттаинственный спаситель, который возглавит "сынов света". Это былодругое крыло мессианизма, и именно оно было предшественникомхристианства. Чтобы возобладала эта идеология пассивного ожидания пришествиямессии, нужно было, чтобы воинствующий мессианизм зелотов потерпелтяжелое поражение. *Крах воинственного мессианизма* Во второй половине 60-х годов дон.э. в Иудее вспыхнуло восстание против римского владычества. Шлаотчаянная борьба между мощной военной машиной Римской империи ивосставшим народом. Силы были весьма неравны, надежд на победувосставших при трезвом подходе к делу питать было нельзя. Но партиянаиболее непримиримо настроенных повстанцев - зелоты - требовалаборьбы до конца и убеждала верующих в том, что им на помощь придетбожий посланец - мессия, который возглавит восстание, одолеет римлян исоздаст новое еврейское государство, охватывающее весь мир. Пока небыло мессии, во главе восстания стояли обыкновенные люди - Елезар,Симон бар Гиора и Иоанн из Гисхалы. В случае победы любой из них могсойти за мессию и принять на себя все вытекавшие из этого званиябожественные обязанности и права. Но победа не наступила. Римские легионы возглавлял Флавий Веспасиан. Он брал один задругим города Галилеи и Иудеи, расправляясь с их населением примернотакими же способами, какими когда-то евреи расправлялись с кореннымнаселением Ханаана: в Иотапате он истребил 11 тысяч человек, вТивериаде перебил 12 тысяч нетрудоспособных, 30 тысяч продал врабство, а 6 тысяч наиболее сильных мужчин отправил скованными вГрецию на рытье канала через Истм. Веспасиан неуклонно продвигался кИерусалиму. Там собрались остатки разбитых войск повстанцев и три их вождя.Так как богатые и знатные граждане были склонны к капитуляции, ихперебили. Один из вождей повстанцев объявил себя мессией, но обадругих не хотели его признать таковым и не прочь были сами занять этоместо. Началась внутренняя междоусобная борьба между кандидатами вмессии. Между тем в апреле 70 г. сменивший Веспасиана Тит подошел кИерусалиму. После осады, длившейся несколько месяцев, город был взятштурмом. Около месяца шли уличные бои, но результат был предрешен.Иерусалим был разрушен, храм - сожжен, золотая богослужебная утварь -захвачена для того, чтобы потом составлять одно из наиболее эффектныхукрашений триумфального шествия победителя по улицам Рима. Вождивосстания были взяты в плен и преданы мучительной казни. Не помог богЯхве "избранному" им народу. Все мессии, на которых по очередивозлагались надежды, не оправдывали этих надежд, - не побеждали онивсех врагов, не овладевали троном Давида, раньше или позже терпелипоражение и погибали. Религиозная фантазия подсказывала другие возможные решения.Эссенский вариант мессианической легенды становился все болееубедительным. Может быть, так и надо, чтобы мессия сам погибал, аспасение приходило именно в результате этой смерти? Может быть,действительно мессия - не реальный политический вождь, а жертва людей,закланный за них агнец, своими страданиями и смертью искупающий ихгрехи? Конечно, когда-нибудь спасение наступит и реально, но пока этотолько спасение "в духе", в идее, в принципе. Такого рода ученияначинают распространятся среди потерпевших тяжелое поражение,потерявших всякие следы национальной самостоятельности евреев вовторой половине I века до н.э. Сказанное относится не только к жителям Палестины, но и к евреямдиаспоры, более того - к населению всей Римской империи. Тяжелоепоражение, понесенное в Палестине, не могло не отразится на моральномсостоянии евреев независимо от места их проживания, ибо их объединялаобщая религия, центром которой был Иерусалим с его храмом. Однако, длятого чтобы понять социально-исторические корни первоначальногохристианства, надо рассмотреть, в каких условиях жил трудящийся людРимской империи в целом. *Религиозные движения в народных массах Римской империи* Тяжелыйи безысходный кризис, охвативший Римскую рабовладельческую империю ирабовладельческое хозяйство в целом, разразился в конце II века и впоследующих веках нашей эры. Однако положение угнетенных масс было ужево второй половине I века настолько тяжелым, что питало религиознуюфантазию настроениями, враждебными существующему строю. Рабы, обезземеленные крестьяне, разоренные ремесленники,люмпен-пролетариат, т.е. люди без определенных занятий, жившие за счетобщественной благотворительности, - все эти социальные группыпредставляли собой весьма беспокойную, постоянно волновавшуюся массу,среди которой нередко вспыхивали восстания. Кроме того, империю сотрясали восстания порабощенных Римомнародов. Они не могли, однако, вызвать ее крушения. Даже самые мощныеиз них, например широко известное восстание Спартака, были подавленыРимом и потоплены в крови восставших. Зверская жестокость, с которойподавлялись восстания, рождала в массах настроения безнадежности иуныния, чувство безысходности. Поражение восстания евреев в иудейской войне оказало гнетущеевлияние на умонастроение всех остальных угнетенных в Римской империи -оно подчеркнуло бесплодность ожиданий освобождения от владычестваримского рабовладельческого государства. И здесь вступал в силу закон,который всегда в истории питал все религиозные мистические движения:отчаявшись в реальном освобождении, в действительном улучшении своейжизни путем борьбы с оружием в руках, люди пытались найти другие пути,связанные с вмешательством сверхъестественных сил в земные дела. Людидавали тогда волю своей фантазии, сочиняющей утешительные легенды,охотно прислушивались к тому, что сочиняла фантазия других людей на теже темы. Легковерие людей в такие эпохи поистине удивительно. Стоилотолько возникнуть какому-нибудь утешительному слуху о чуде, опоявившемся где-нибудь пророке, о знамениях и признаках грядущегоповорота, и люди не ждали подтверждения, не требовали доказательств -они верили. Обстановка тяжелого общественного кризиса порождала настроениябезысходности и разочарования в старых религиях, а это в свою очередьприводило к постоянным поискам новых религий и богов, чтоспособствовало распространению среди населения религиозных верований,заимствованных от других народов. Особенно большое значение в Риме идругих городах Римской империи получают культы, пришедшие с Востока -из Египта, Сирии, Малой Азии. Так, египетский культ Исидыраспространяется сначала среди моряков, часто плавающих в Египет,среди населения прибрежных местностей Италии, потом приобретаетпопулярность среди римской знати и распространяется во всех слояхнаселения. С культом Исиды успешно конкурирует малоазийский культКибелы, матери богов. Несколько позже получила распространениеперсидская религия Митры, которая одно время довольно успешнооспаривала влияние даже у христианства. Культ Исиды и Кибелы сыграли особую роль в возникновениихристианских религиозных представлений. Оба они основаны на легендах орождении, страданиях, смерти и воскресении молодого прекрасногобожества. В культе Исиды этим божеством является Осирис, которогогубит злой бог Сет, а жена Осириса Исида добивается воскрешенияпогибшего мужа. В культе Кибелы роль умирающего и воскресающего богаиграет Аттис, возлюбленный матери богов. В обоих этих культах смерть и воскресение богов символизировалиежегодное увядание растительности осенью и новый расцвет жизни вприроде весной и летом. Культ Исиды и Кибелы был связан у древнихнародов Востока с весенними земледельческими праздниками, имевшимиповсеместное распространение в бассейне Средиземного моря. Широко известны были народам Римской империи и мессианскиекульты, связанные с ожиданием конца света и верой в спасение людейбожественным посланцем небес. Следы этих верований обнаруживаются вдревнеегипетской религии (спаситель - Осирис), в религии древнихнародов Передней Азии, в особенности у древних персов (спаситель -Саошиант) и у народов Малой Азии. В эпоху эллинизма, когда особенноокрепли политические и идеологические связи между народамисредиземноморского бассейна, восточный мессианизм широкораспространился на Запад и слился там с мессианическими культами,выросшими на местной почве. Так, например, в Греции существовал культ Диониса, грядущегоспасителя людей от всех бедствий. После того как Рим завоевал странысредиземноморского бассейна, мессианические культы не толькораспространились среди самих римлян, но даже были использованыгосударством для укрепления его идеологических и политических позиций.Спасителями, мессиями, объявляли себя римские императоры. Так,например, император Август официально именовался Спасителем.Сохранился ряд стел с надписями такого рода. В одной из них Августименуется "Спасителем всего рода человеческого, все молитвы коегоПровидение не только исполнило, но и дало больше, ибо умиротвореныморе и земля, города же изобилуют благозаконием, согласием иблаголепием". В одном из произведений римского поэта Виргилия (IVэклога), жившего в I веке до н.э., проводится идея неизбежностинаступления "нового века", "счастливого века Сатурна". Наступлениесчастливого века связывается у Виргилия с рождением чудесногомладенца, "отпрыска богов", "питомца Юпитера". В дальнейшемхристианские церковники считали IV эклогу прямым пророчествомпришествия Иисуса Христа. Конечно, ни о каком пророчестве здесь неможет быть и речи, но в другом отношении IV эклога Виргилия весьмапоказательна: она ярко свидетельствует о распространении мессианскихверований среди римлян начала новой эры. Таким образом, мы видим, что мессианизм представлял собой вдревности отнюдь не только иудейское явление. Широкое распространениеего среди различных народов имело социальные причины. Тяжелая жизньшироких народных масс, страдавших под гнетом рабовладельческойэксплуатации и не находивших реальных путей изменения положения клучшему, толкала их на путь фантастических мечтаний о пришествиинебесного спасителя. Поэтому легенда о спасителе Иисусе оказалась какнельзя больше соответствовавшей идеологии народных масс Римскойимперии. Мессианические верования различных народов сплелись иперемешались с иудейским мессианизмом, и отдельные их стороны нашлисвое выражение в складывающемся мифе о Христе, в результате чего этотмиф претерпел серьезнейшие изменения. Шел двусторонний процесс:верующие в Исиду, Кибелу или Диониса приобщались к иудейскоймессианической легенде, и в то же время они привносили в нее своипредставления и свои легенды. Получался своего рода сплав, в которомпотом только при помощи научного анализа можно различить его составныеэлементы. Помимо чисто религиозных и мифологических элементов, наскладывавшуюся легенду о Христе оказали немалое влияние существовавшиев то время идеалистические философские учения. Вместе с Бруно БауэромЭнгельс называл отцом христианства Филона Александрийского, а дядейего - римского философа Сенеку. Он имел при этом ввиду то влияние,которое было оказано на первоначальное христианство, с одной стороны,философией гностицизма (гносис в переводе с греческого означаетзнание), проповедовавшейся Филоном, с другой - философией стоицизма,одним из видных приверженцев которой был Сенека. Гностицизм представлял собой в высшей степени темную имистическую философия, претендовавшую на познание самых высших,сокровенных тайн бытия. Это было последовательно идеалистическоеучение, основанное не на данных естествознания и других наук своеговремени, а на мистических построениях, близких к религиознымпредставлениям. Гностики считали, что над "низменной" материейвозвышается единый бог, соприкасающийся с миром только черезпосредство некоего таинственного логоса (слова). Логос обладаетразличными сторонами, силами (эонами), через посредством которых онсносится с миром и оказывает на него свое влияние. В христианстве эти мистические построения получили болееконкретное выражение, более понятное широким массам: логос - сын бога,эоны - ангелы и т.д. Но иногда в новозаветных книгах гностическиеформулы даны почти в неприкосновенном виде, как например в евангелииот Иоанна: "В начале было слово (логос. - И.К.) и слово было у бога, ислово было бог..." Гностицизм стал оказывать влияние на христианствотолько во II веке. Философия стоиков, и в частности Сенеки, оказала влияние преждевсего на моральные поучения Нового Завета. Проповедь милосердия инепротивления злу, любви к ближнему и прощения обид в сочиненияхСенеки выражена не менее ярко, чем в Новом Завете. Сам Сенека при этомотнюдь не подавал примера практического выполнения своей проповеди. Вовсяком случае, пропагандировавшиеся им бедность и презрение к земнымблагам никак не соблазняли его самого. Энгельс говорит о нем, что онбыл "первым интриганом при дворе Нерона, причем дело не обходилось безпресмыкательства; он добивался от Нерона подарков деньгами, имениями,садами, дворцами и, проповедуя бедность евангельского Лазаря, сам-то вдействительности был богачом из той же притчи"[К. Маркс и Ф. Энгельс,О религии, стр.155.]. Но и в этом отношении Сенека не был ни первым,ни тем более последним: в истории христианской церкви, да и не толькохристианской, есть много не менее вопиющих образцов расхождения словас делом. Все эти идеологические влияния не могли не сказаться на характерелегенды о Христе и запечатлевших ее книгах Нового Завета, когда эталегенда перешла из среды евреев диаспоры в среду "языческого"населения Римской империи. Христианская легенда отнюдь не возникласразу, как нечто готовое и законченное. Она формировалась постепенно,и в ходе этого формирования различные социальные слои и национальныегруппы, приобщавшиеся к христианству, накладывали на него свойотпечаток, привносили в него часть своих прежних верований,перерабатывали его в соответствии со своей классовой и национальнойидеологией. *Первая книга Нового Завета - Апокалипсис* Формированиехристианской легенды начинается в первой новозаветной книге -Апокалипсис, или Откровение Иоанна Богослова. В предшествующей главемы рассказывали об анализе этого произведения, который был данЭнгельсом. Анализ Энгельса остался непревзойденным образцомисследования по истории религии: все его положения не только непоколеблены до сих пор, но нашли полное подтверждение в дальнейшемразвитии науки. Напомним, что, согласно Энгельсу, Апокалипсис написан в периодвторой половины 68 г. - первой половины января 69 г. н.э. А Апокалипсисе мы видим самое начало процесса отпочкованияхристианства от иудейской религии. Здесь иудейский религиозный элементеще сильнее, чем христианский. Как по форме, так и по содержаниюАпокалипсис мало чем отличается от многочисленных иудейскихапокалипсисов. Можно сказать, что он непосредственно примыкает кпоследнему по времени произведению Ветхого Завета - к книге Даниила, атакже к не вошедшим в канон апокалипсисам Варуха, Еноха, Ездры, Моисеяи т.д. Об Иисусе Христе как человеке в Апокалипсисе еще нет ни слова.Речь идет только о небесном существе, притом говорится о немчрезвычайно загадочно и неясно. Он именуется агнцем божиим, а иногдаИисусом и Христом, но все эти имена означают не человека, реальножившего на земле, а таинственное потустороннее существо, сына бога. Советский историк Р.Ю. Виппер высказал предположение о том, чтопроизведение, известное нам теперь под названием Апокалипсиса, состоитиз двух пластов, первый из которых появился в 68 г., а второй былприсоединен к первому только через несколько десятилетий. АгнцемХристос именуется в ранней основе Апокалипсиса, наименование же ИисусаХриста - более позднего происхождения. Возможно, что это и так. Вовсяком случае, остается незыблемым, что основа Апокалипсисапредставляет собой первую новозаветную книгу и что в этой книгеговорится не о человеке по имени Иисус, а о боге или божественномсуществе. В Апокалипсисе нет речи о земной жизни Иисуса Христа какчеловека. Позднейшего учения Нового Завета о первом и второмпришествиях Христа еще нет. В прошлом была жертва агнца богу, в оченьдалеком прошлом, еще "при сотворении мира". А в будущем Христос долженявиться сразу во "всей славе", причем свет спасения тогда возгоритсялишь для евреев, а отнюдь не для всего человечества. Весь стройобразов и изречений Апокалипсиса выдержан в духе иудаизма. Одвенадцати "коленах Израилевых" говорится как об основном элементебудущего царства мессии. В числе спасенных фигурируют по 12 тысяччеловек от каждого колена, что составляет всего 144 тысячиправедников, спасаемых в первую очередь; имена "колен Израилевых"присваиваются Апокалипсисом двенадцати воротам "сияющего града".Центром, в котором должен возродиться мир, признается Иерусалим.Ветхозаветным духом буквально дышит каждая строчка Апокалипсиса. Онпроникнут гневом в отношении Рима, "вавилонской блудницы", он ждет егосокрушения и гибели. Никакого всепрощения и любви нет еще и в помине.Наоборот, жажда мести и предвкушение этой мести наполняют Апокалипсис.Правда, имеется в виду, что мстить будут не люди, а мессия, когда онпридет. Апокалипсис полон нетерпения, он взывает к мессии: "ей, гряди,господи!", приди скорей, ибо невмоготу уже становится теперь. Он прямоупрекает бога: почему так долго не мстишь за страдания праведников? Легко понять, как сложилось такое умонастроение в периодпоявления Апокалипсиса. Иудейская война была в разгаре, но ееперспективы не могли вызывать сомнений: восстание было обречено напоражение. Запертым в нескольких городах повстанцам, изолированнымфактически от остального мира, предстояло после ожесточенногосопротивления сложить оружие и частью пойти на распятие, частью -заполнить рабские рынки Римской империи. У еврейства диаспоры,знавшего мощь римской военной машины, не могло быть в этом сомнений.Единственное, на что можно было надеяться, - это месть за всестрадания! Но реально мстить они были бессильны, приходилось надеятьсяна то, что за них отомстит мессия. Эта мечта утешала и поэтому могла увлечь массы. Больше того, онатаила в себе возможность нового фантастического построения о том, чтомессия уже пришел и сделал что-то важное для спасения людей. Но далеконе все, ибо реальных перемен еще нет. Значит, он придет еще раз... Представим себе общину верующих в Александрии или другом городееврейской диаспоры. Люди буквально живут ожиданием скорого пришествиямессии, чутко прислушиваются ко всему, что рассказывается о другихгородах и странах: не объявился ли там, наконец, долгожданный мессия?И вот уже стали говорить, что он явился... Но где? Конечно, вПалестине, в самом центре избранного Яхве народа. Это - тот самыйагнец, о котором сказано в Апокалипсисе. Правда, там говорится, чтозаклан он был еще при сотворении мира, но все это так туманно ипротиворечиво, что возможны всякие варианты, тем более что все можнотолковать иносказательно: может быть, под сотворением мира следуетпонимать именно тот момент, когда в мир придет агнец? Итак, все произошло, как предсказано: пострадал, погиб за грехинаши, но воскрес и вознесся на небо; скоро явится опять и на этот раз"во всей славе своей". Надо ждать этого второго пришествия, а темвременем верить, поклоняться, жить так, как требовал мессия в свойпервый приход. Второе пришествие должно было наступить скоро, в самом ближайшембудущем. Но шли годы и десятилетия, а мессия все не приходил, грозныесобытия, обещанные Апокалипсисом, никак не наступали. А тем временеммессианические настроения охватывали все более широкие круги населенияи, что самое главное, не только еврейского народа, а и многочисленныхдругих народов, соприкасавшихся с евреями в городах диаспоры. Апокалипсис был написан на греческом языке, но плохо, с грубымистилистическими ошибками. Это является еще одним доказательством того,что автором его был не грек, а еврей, живший в одном из городовраспространения элинистической культуры, может быть, в Александрии.Решающее значение имело, однако, не то, из каких кругов первоначальноэтот документ появился, а в каких кругах его идеи стали пользоватьсяпопулярностью, среди кого они нашли наибольшее количество самыхактивных и влиятельных приверженцев. Если бы Апокалипсис распространился только среди евреев, егопостигла бы та же судьба, что постигла и все остальные еврейскиеапокалипсисы, в крайнем случае, он был бы, как и Апокалипсис Даниила,включен в канон Ветхого Завета. Но он соответствовал умонастроению нетолько евреев диаспоры, но трудящихся и угнетенных многих другихнациональностей, населявших Римскую империю. Идеи Апокалипсиса нашлипоэтому отклик в нееврейской среде и широко распространились. *Первоначальные христианские общины* Чрезвычайно скудны теисторические материалы, по которым можно судить о первоначальныххристианских общинах. По церковному учению, они существовали уже вбольшом количестве в середине I века н.э., так что в 64 г. императорНерон организовал уже будто бы гонения на христиан, казнив многих изних. Название христиан стало употребляться только во II веке, притомвозможно, что только в средние века. Но главное, конечно, не в этом.Общины последователей одного из мессианических культов к моментупоявления Апокалипсиса уже, видимо, существовали; в одной илинескольких из таких общин и был создан Апокалипсис. Но их было, надополагать, в это время еще очень мало. Во всяком случае, авторАпокалипсиса адресуется к семи общинам, вряд ли в это время их былозначительно больше. По своему характеру и составу это были организацииодной из иудейских сект. Как уже говорилось, исторические условия сложились так, что идеи,выраженные в Апокалипсисе и, возможно, в других, не дошедших до наспроизведениях нового мессианизма, стали широко распространятся внееврейских массах. Новая версия мессианской легенды обладаланекоторыми сильными сторонами, делавшими ее особенно притягательной посравнению с прежними. Одна из этих сильных ее сторон заключалась втом, что ее трудно было проверить. По этой легенде мессия уже пришели, сделав свое дело, ушел. Произошло это якобы где-то в далекой Иудееи никаких непосредственных последствий для периферии не могло и недолжно было иметь. Ни доказать, ни опровергнуть такую легенду былонельзя. Каким образом могли легковерные, взбудораженные люди,ожидающие чудесного избавления от всех бед при помощи небесногоспасителя, проверить истинность сообщений о том, что их ожидания ужечастично сбылись, что предварительный приход его уже состоялся, что онуже приходил, но не здесь, а в другой стране, отстоящей на тысячукилометров? Им прежде всего не хочется проверять, им, наоборот,хочется сразу поверить, ибо на это толкает их властная внутренняяпотребность, обусловленная тяжелым положением этих обездоленныхугнетенных людей. Люди не только верят, они даже представляют себе,как происходили соответствующие события, они дополняют их в своемвоображении новыми подробностями, создаваемыми их собственнойфантазией. Легенда передается из уст в уста, обрастает все новымидеталями и закрепляется в сознании людей. Больше того, одна легендапорождает другую. Последующие легенды так же не могут быть проверены,как и первая, но поскольку первая принята за истину, нет оснований неверить и остальным. В течение нескольких десятилетий после появления Апокалипсиса шелпроцесс роста христианских общин, их появления и развития все в новыхпунктах Римской империи. Их идеология с каждым годом все больше теряласвой иудейский характер, впитывая в себя особенности верований икультов тех народов, среди которых эти общины находили приверженцев.Новая религия поэтому приобретала все более ясно выраженный новыйоблик. Иудейское содержание Апокалипсиса вытеснялось в новой религииновым содержанием, не связанным с иудаизмом; заодно конкретизироваласьи легенда об основавшем ее мессии. В начале II века христианство былоуже не одной из сект иудейства, а самостоятельной новой религией. Егоучение нашло свое выражение в ряде религиозных книг, вошедшихвпоследствии в Новый Завет. После Апокалипсиса появляются в свет книги, именуемые в НовомЗавете Посланиями апостола Павла. *Послания Павла или Маркиона?* В конце I или в начале II векапоявляются некоторые из посланий, приписываемых апостолу Павлу.Вероятней всего, это были четыре послания: к Римлянам, к Коринфянам(два), к Галатам. В этих произведениях мы видим уже следующий этапформирования легенды о Христе и христианского вероучения в целом. Здесь же более конкретно выглядит образ Иисуса Христа какспасителя человечества, который родился на земле, от земной женщины,претерпел все предназначенные ему муки, был казнен и воскрес.Идеологические потребности этого времени уже не удовлетворялисьтуманными видениями Апокалипсиса; требовалась конкретизация их в болееосязаемых формах, обещающих более реальные и потому более утешительныеперспективы. И религиозная фантазия отражала эти требования. В первыхПосланиях Павла Иисус уже не просто бог, но богочеловек, однаждыприходивший на землю в человеческом образе. Однако земной биографииИисуса послания не содержат. Никаких данных о времени и месте рожденияего здесь еще нет, как нет и никакого повествования об обстоятельствахего жизни и смерти. Через несколько десятилетий, вероятно не раньше 30-х годов IIвека, появляются остальные послания: к Фессалоникийцам (второе, аможет быть, и первое), к Ефесянам и к Колоссянам. В них отразилсяпрежде всего новый этап в формировании христианской церкви. Речь идетуже не об отельных разрозненных общинах, а о церкви как организации,обладающей известным единством, в некоторой мере централизованной. Вних упоминаются звания чинов христианского духовенства, появившиеся нераньше середины II века, - епископы, пресвитеры. Что касается учения оХристе, то и в этих посланиях мы не видим большей конкретизации его,чем то, которое дается в первых. И в этих посланиях еще нет ничего обИисусе как человеке. Для посланий, приписываемых апостолу Павлу, характерна новаяпостановка вопроса об отношении к иудейству и к религии Яхве всравнении с тем, что мы видели в Апокалипсисе. Наметилась довольноясная линия разрыва с религией Яхве, с ее многочисленными законами ипредписаниями, первое место среди которых занимало требованиеобрезания. Примыкавшие к новому учению "язычники" вовсе не собиралисьстановится иудеями, их привлекала совсем другая перспектива, чемприсоединение к избранному Яхве народу. Они искали нового бога и новуюрелигию, притом такого бога и такую религию, которые не были быскомпрометированы тем, что на протяжении длительной истории непринесли их последователям ничего хорошего. Для обоснования формирующейся новой религии требовалосьдальнейшее развитие легенды о спасителе Христе. Такая легендаскладывалась и все больше отрывалась от старых, яхвистских сказаний обизбранном народе. Поэтому послания провозглашают равенство перед богомвсех народов; перед ним нет ни иудея, ни эллина. Знаменательно, чтопослания обращаются прямо к язычникам и мотивируют это тем, чтоязычники восприимчивей к учению Христа, чем иудеи, ибо последниеиспорчены формалистическим исполнением культа Яхве и показной,формальной набожностью. Первое и основное отличие христианской идеологии отиудейско-апокалиптической заключалось в том, что грядущее спасениемыслилось уже не только для еврейского народа, а для всегочеловечества. Отсюда вытекало изменение всей системырелигиозно-фантастических взглядов. Мессия должен был спасать еврейский народ от последствий егогрехов, основным из которых являлось несоблюдение договора с Яхве.Новый же мессия должен был спасти {все} человечество, искупитькакой-то общечеловеческий грех. Какой? На помощь приходитветхозаветное сказание о грехопадении первых людей. Вот этот грех идолжен своими страданиями и смертью искупить мессия. Разрыв христианства с иудейством был, видимо, ускорен поражениемевреев в очередном антиримском восстании. В 132-135 годах происходиловосстание Бар-Кохбы ("сына звезды") против римского владычества.Вначале восставшие имели некоторые успехи и их вождь был объявленмессией. Когда же римляне сосредоточили для борьбы с восставшимикрупные силы и восстание было разгромлено, а сам мессия убит,иудейскому воинственному мессианизму был нанесен новый удар.Окончательно была доказана бесплодность ожидания нового мессии,который возглавит антиримское восстание и, свергнув римскоевладычество, произведет переворот в земных отношениях людей. Ещебольше укрепилась христианская версия мессианической легенды,основанная на том, что следует мирно ждать второго пришествия уже разприходившего Христа. К этому времени проповедь скорого пришествия мессии, характернаядля первых десятилетий христианства, не имела уже смысла. Ведьвторое-то пришествие могло произойти только в условиях широкойгласности, "во всей славе", оно никак не могло пройти незамеченным,как прошло первое! Но несмотря на все предсказания, пришествие все ненаступало. И послания уже предостерегают от необоснованного ожиданияконца света в ближайшем будущем, они ориентируют верующих надлительные сроки, в течение которых они должны спокойно заниматьсясвоими будничными делами, выполняя те требования, которые налагает наних церковь. Практически это означало примирение с существующим строем. Впосланиях Рим - это уже не преисполненный грехов и преступленийВавилон, не блудница, которая обречена на гибель с приходом мессии, апросто арена жизни и деятельности братьев во Христе, присоединиться ккоторым приглашаются все люди, без различия национальности исоциального положения. От апокалиптической ненависти к существующемупорядку вещей в посланиях уже ничего не остается. Наоборот, в нихсодержатся призывы к полному подчинению всем властям, сформулированопресловутое учение о том, что нет власти, которая была бы дана людямне от бога. Послания требуют от рабов полного подчинения своемуположению. Подчиняться, терпеть, ждать, исполнять предписания новой религии- вот все, что теперь требовалось от верующих. Предписания эти быливесьма несложны. Обременительные, многочисленные, непривычные длянеевреев обряды Ветхого Завета по существу отменяются посланиями. Надополагать, что к этому времени они были фактически отменены уже жизнью,и послания только зафиксировали сложившееся положение. Во всякомслучае, то, что христианство создало сравнительно простой и дешевыйкульт, в большей степени способствовало его распространению срединеевреев. К этому времени основную массу христиан в сильно выросших ираспространившихся общинах составляли уже не евреи, а бывшие"язычники" - сирийцы, египтяне, греки, жители Малой Азии иАпеннийского полуострова. Любопытно, что послания, приписываемые Павлу, появились из МалойАзии. Сохранились некоторые сведения о тех обстоятельствах, прикоторых они были обнародованы и введены в религиозное употреблениеглавными христианскими общинами. До конца 30-х годов II века о них ничего не было известно вкрупнейших общинах. В 139 г. из Малой Азии прибыл в Рим впоследствииизвестный христианский деятель - "еретик" Маркион. Он и привез с собойосновные из посланий, которые представил верующим как посланияапостола Павла, сохранившиеся в Малой Азии. Нет сомнений в том, что кчасти этих посланий сам Маркион приложил руку: некоторые, вероятно,были прямо написаны им, другие подвергнуты редактированию. Но первыечетыре послания, видимо, относятся к более ранней эпохе, к концу I илиначалу II века. Таким образом, послания, приписываемые Павлу, являются плодомколлективного творчества отдельных деятелей раннего христианства,работавших в течение примерно полувека. Был ли среди них сам апостолПавел? Человек под именем Павла мог, конечно, иметь какое-нибудьотношение к составлению посланий, мог быть и автором некоторых из них.Но, конечно, это не был тот Павел, о котором говорит церковь и от лицакоторого послания написаны. Апостола Христа - Павла, жившего якобы впервой половине I века и умершего в начале второй половины, никогда небыло. Как мы уже говорили, самые ранние из посланий датируютсявременем никак не раньше конца I века. Автором их не был еврей, закакового выдается апостол Павел, во всяком случае - не палестинскийеврей. Послания не только написаны на хорошем греческом языке, нокогда в них цитируется Ветхий Завет, то при этом используется недревнееврейский его подлинник, а греческий перевод. Это было бысовершенно невозможно, если бы автором посланий был, как учит церковь,человек происходивший из набожной палестинской еврейской семьи и,значит, хорошо знавший Ветхий Завет в древнееврейском подлиннике. Мы не будем останавливаться на остальных посланиях, приписываемыхдругим деятелям раннехристианской церкви. По содержанию своему они недают ничего нового ни для понимания истории христианства, ни дляистории библейских книг. Перейдем к произведениям, составляющим основуНового Завета, к евангелиям. *Появление евангелий* В различных христианских общинах вероучениесначала передавалось путем устной проповеди или при помощи случайнопопадавших в данную общину рукописей Апокалипсиса или другихраннехристианских сочинений. Надо принять во внимание относительнуюредкость рукописных книг в то время и их дороговизну; далеко не всегдаможно было пользоваться священными книгами, заимствованными из другихобщин. Устная же традиция оказывалась слишком ненадежным средством длятого, чтобы воспитывать в верующих приверженность к определенным,отлившимся в обязательные формы религиозным догмам. Требовался к томуже материал для богослужения более или менее устойчивый, постоянный, ккоторому можно было бы привыкнуть так, чтобы соответствующие текстыпроизносились наизусть, как заклинание. Все эти обстоятельстваспособствовали тому, чтобы в христианских общинах начался процесссоздания религиозных книг, закреплявших основы вероучения. Крупные общины находили возможность создавать свои произведения,в которых фиксировались основы христианского вероучения так, какпредставлялось членам этих общин. Чаще всего в создаваемых, такимобразом, книгах рассказывалось о том, как мессия приходил на землю,как выполнил свою миссию и чего требовал от верующих. Материалом дляэтих произведений было, во-первых, устное предание; во-вторых, имевшиехождение книги, созданные в других общинах. Некоторые из них до нас недошли, и можно только по косвенным признакам догадываться, что онипослужили источником для тех книг, которые мы теперь знаем. Так,известно, что существовала книга "Изречения Иисуса", существовали"Воспоминания апостолов". Была также в ходу книга "Акты Пилата",содержавшая мифические распоряжения прокуратора Иудеи Понтия Пилата,отдавшего будто бы Христа на распятие. Видимо, значительная частьматериала этих книг вошла впоследствии в евангелия. Само слово "евангелие" означает благая весть. Действительно, всознании верующих евангелия должны были представлять собой доброеизвестие о том, что долгожданный мессия приходил на землю. Вполнепонятно, что для людей, которые уверовали в небесного спасителя,сообщение о том, что он уже начал свою деятельность, было утешительными "благим". Но это сообщение должно было быть конкретным, здесь уженельзя было ограничиваться туманными намеками и аллегориями. Для того,чтобы убедить верующих, нужны были факты или, по меньшей мере,сообщения о них, более или менее связное изложение того, что было икак было. И в евангелиях делается шаг к историзации образа ИисусаХриста: рассказывается довольно подробно о его земной жизни, отворившихся им чудесах, излагается история его ареста, казни,воскресения, явления людям после воскресения, вознесения на небо. Внекоторых евангелиях рассказывается и чудесная история его рождения. Как было уже сказано, этих евангелий было много, значительнобольше, чем те четыре, которые теперь числятся в составе новозаветногоканона. Так как они возникали в разных общинах, расположенных вразличных местах христианской периферии, то не удивительно, что ониочень сильно различались между собой. Некоторые из них имели своимиосновными источниками указанные выше не дошедшие до нас книги. Но,помимо того, на каждое из евангелий оказывали влияние местныеверования и прежние религиозные представления членов даннойхристианской общины. Нет ничего удивительного в том, что религиознаяфантазия египетских христиан насыщала легенду о Христе подробностями,заимствованными из египетского культа Осириса и Исиды, что длясирийских христиан Иисус в значительной мере напоминал Адониса, а умалоазийцев Иисус и Мария имели много общего с Аттисом и Кибелой. И действительно, многие евангельские повествования о жизни исмерти Иисуса Христа совпадают с легендами и мифами самых различныхнародов древности. Возьмем, например, легенду о непорочном зачатии ирождении Иисуса. Философ Платон, как считали его ученики, родился отбога Аполлона, который оплодотворил его мать Периктиону до того, какона вступила в супружеские отношения со своим мужем. То же самоерассказывается о рождении Александра Македонского. Большое сходство обнаруживается между евангельским рассказом орождении Христа и мифами о рождении бога Будды. Царица Майя увидела восне, как в ее тело вошел белый слон, от этого она зачала и родилаБудду. Рождение бога ознаменовалось чудесами: тряслась земля, с небаслышалась музыка и лился свет, наполнявший всю землю, больныевыздоравливали, глупые и безумные мгновенно обретали мудрость, напоклонение божественному младенцу явились многочисленные сонмы духов иангелов. Евангельский рассказ о тех опасностях, которым подвергсяИисус после рождения, тоже имеет массу параллелей в религиозных идругих сказаниях многочисленных народов. Еще Моисей чуть якобы непогиб в младенчестве оттого, что фараон, по Ветхому Завету, приказалубивать всех еврейских младенцев мужского пола. Известны подобныелегенды о первых днях жизни персидского царя Кира, основателя РимаРомула, римского императора Августа. По поводу последнего, например,существовала легенда, что римский сенат, заранее получив предсказаниео том, что в ближайшем году родится человек, который уничтожитреспублику и захватит власть, отдал распоряжение убивать всехмладенцев мужского пола, которые родятся в этом году. Вспомним, что,по евангелиям, Ирод отдает точно такое же приказание с целью убийствамладенца Иисуса. Действительных фактов жизни Иисуса в распоряжении авторовевангелий, естественно, не было, и они должны были либо выдумывать их,либо заимствовать. Поэтому шли в дело всевозможные легенды и мифы,бытовавшие у тех народов, из которых вербовались членыраннехристианских общин. Заимствования делались и у отдаленных народов- это мы видим на примере заимствования индийских сказаний о Будде. Как было уже сказано выше, при написании евангелий использовалисьи некоторые письменные источники, такие, как "Изречения Иисуса" и др.Большую роль играла также устная традиция - всевозможные слухи,рассказы, пересказы, сообщения людей о том, что они слышали в другихобщинах и т.д. Содержание всех этих сообщений не может считатьсяисторически достоверным. Ни одно из канонических евангелий не отмечено определеннойзафиксированной датой. Церковь, правда, считает, что они появились вовторой половине I века, но это совершенно невероятно. Евангелия написаны на греческом языке. Это значит, что они былирассчитаны не на палестинских евреев, а на широкие круги населенияРимской империи, для которых греческий язык был чем-то вродеинтернационального литературного языка. Следовательно, они относятся ктому времени, когда уже не евреи составляли основной костякхристианских общин, а представители других национальностей. Но этоболее поздний период, чем тот, к которому церковь относит появлениеевангелий. Авторами евангелий были совсем не те люди, которым церковь ихприписывает. В греческом подлиннике они называются: евангелие поМатфею, по Марку и т.д., а не от Матфея, от Марка. Сами составителиевангелий сообщают, таким образом, по каким источникам они писали. Ктому же, если бы авторами евангелий были палестинские евреи, каксчитает церковная традиция, они писали бы не по-гречески, апо-древнееврейски. В посланиях нет ни слова, ни намека, ни упоминания о евангельскихкнигах. Могли ли проповедники и апостолы христианства не использоватьосновных вероисповедных документов его? Могли ли авторы посланий незнать их? Оба эти предположения совершенно исключаются. Ясно, что втот период, когда сочинялись послания, евангелий или не было вовсе,или они были настолько неавторитетны, что авторы посланий даже несчитали нужным говорить о них. Чрезвычайно занимателен тот факт, что вообще в литературе тоговремени указания на евангелия появляются очень поздно. Самое раннееупоминание мы находим у епископа гиерапольской христианской общиныПапия, написавшего около 150 г. сочинение "Изъяснение реченийгоспода". Это сочинение до нас не дошло, но о нем подробно говорится в"Церковной истории" христианского писателя Евсевия, жившего в IV веке.Как говорит Евсевий, Папий писал, что сведения об изречениях Иисуса онбрал преимущественно из устных источников, расспрашивая живых людей,которые в свою очередь могли получить соответствующие сведения отдругих людей; о письменных же источниках он отзывается не особеннопочтительно, считая, что им не следует доверять. Что же Папий всередине II века говорит о евангелиях? Он не знает ни евангелия Луки, ни евангелия Иоанна и упоминаетлишь о евангелиях Матфея и Марка. Подчеркнем, что это первое сообщениео евангелиях относится ко времени, отстоящему больше чем на сто лет отсобытий, о которых рассказывается в евангелиях. О Матфее Папийговорит, что он был апостолом Христа и записывал на еврейском языкеего изречения, а потом "использовал как умел". Что же касается Марка,то он был, как считает Папий, учеником апостола Петра и записывал, "незаботясь о порядке", то, что он от него слышал. Выводы, которые вытекают из сообщений Папия, довольнопоучительны. В середине II века евангелия еще не пользовалисьсерьезным авторитетом среди верующих и отнюдь не считалисьбогодухновенными книгами. Очевидно, в это время уже существовало многописьменных рассказов о жизни Христа, но они были весьма противоречивыи не внушали доверия. Евангелия Марка и Матфея существовали в этовремя не в том виде, в каком они дошли до нас и в каком считаютсяканоническими. Папий говорит о древнееврейском языке евангелия Матфея,но теперь есть только греческое евангелие Матфея. К тому же, посвидетельству Папия, в евангелии Матфея должны содержаться толькоизречения, проповеди Иисуса, а в современном евангелии Матфея главноеместо занимает повествовательная часть - рассказ о рождении Иисуса ивообще вся биография человекобога. Что касается евангелия Марка, тоникак нельзя сказать, что оно написано без "заботы о порядке" - таместь известная система расположения материала. Значит, современныеевангелия Матфея и Марка - это не совсем то, что знал Папий. Следующее историческое свидетельство о евангелиях мы находим ухристианского писателя конца II века Иринея. В своем сочинении "Противересей", написанном не раньше 80-х годов II века, он уже обнаруживаетзнакомство со всеми четырьмя новозаветными евангелиями. Отсюда можнодействительно сделать вывод, что именно во второй половине II векастали действительно известными четыре современных каноническихевангелия. Это не означает, что они были написаны только во второйполовине II века. Основа их могла быть создана и даже, вероятно, быласоздана раньше, но в дальнейшем она все время изменялась, пока невылилась в ту форму, в которой была закреплена церковным каноном и вкоторой дошла до нашего времени. И, наконец, третье из наиболее ранних свидетельств о евангелияхпринадлежит римскому писателю Цельсу. В своем сочинении "Правдивоеслово", направленном против христианства и написанном в 70-х годах IIвека, Цельс уже обнаруживает знание всех элементов евангельскогоповествования о Христе и, между прочим, обращается к христианам супреком, что они "трижды, четырежды и многократно переделывают иперерабатывают первую запись евангелия, чтобы иметь возможностьотвергнуть изобличения"[См. А. Ранович, Античные критики христианства,М. 1935, стр.42-43.]. Свидетельство Цельса лишний раз убеждает нас втом, что евангелия до их канонизации подверглись многочисленнымпеределкам. В общем, все известные материалы позволяют сделать вывод: теевангелия Матфея, Марка, Луки и Иоанна, которые теперь входят вновозаветный канон, являются продуктом второй половины II века. Несколько десятков других евангелий постигла иная судьба. Онибыли признаны апокрифическими, ложными, не священными и не быливключены в канон. Эти же четыре были выделены из всех и признаныбогодухновенными. Почему именно эти, а не другие? Вокруг вопроса отом, какие из евангелий признать каноническими, а какие -апокрифическими, долго шла ожесточенная борьба. Выделились и потомбыли включены в канон те евангелия, которые были приняты в наиболеесильных и влиятельных христианских общинах. Во всяком случае, в IV веке состав новозаветного канона былокончательно закреплен и в нем фигурировали те четыре евангелия,которые мы сейчас знаем как канонические. Первые три евангелия по материалу своему довольно близки друг кдругу. Между ними есть много противоречий, но в общем ход изложениясовпадает. Это дало основание именовать их синоптическими, т.е.совпадающими, сводящимися воедино. Четвертое же евангелие,приписываемое Иоанну, стоит особняком и по ходу изложения, поосвещению фактов, по литературной манере резко отличается отсиноптических. У синоптиков Иисус - человек с определенной земной биографией. Онродился, правда, необычным путем, но в жизни ведет себя, как человек:страдает, испытывает голод и жажду, подвергается искушениям, иногдапугается, впадает в уныние, обращается к богу с мольбами и просьбами.В евангелии Иоанна Христос - это логос, слово божье, существовавшеепредвечно и только таинственным путем воплотившееся в человека.Синоптики уделяют главное внимание биографии Иисуса, Иоанн жепреимущественно передает его проповеди, длинные и туманно-мистические.Даже церковь не может ничего извлечь из евангелия Иоанна дляобоснования факта исторического существования Христа. Другое дело -синоптические евангелия. Здесь дается как бы подробная биографиячеловека Иисуса, причем говорится об определенных исторических датах,о царствовании императоров, в действительности занимавших римскийпрестол, об иудейских царях, действительно существовавших ицарствовавших, о римских чиновниках, которых история знает по вполнедостоверным сообщениям ряда исторических памятников. Казалось бы, чегобольше - вот источник, по которому мы можем судить о жизни идеятельности Христа. На самом деле, это совсем не так. Биографии Иисуса, данные вевангелиях, представляют собой продукт религиозной фантазии. В них нетни единого сообщения человека, который видел бы Христа собственнымиглазами, т.е. ни одного свидетельского показания. Таких свидетельствнет и в нехристианской литературе. Буквально ни в одном историческомили каком-либо другом произведении того времени мы не находимвысказываний современника Иисуса о том, что, мол, в мое время в Иудеепроисходили такие-то события, связанные с деятельностью человека поимени Иисус Христос. В науке много спорили и продолжают спорить по вопросу о том,следует ли считать подлинными известные тексты римского писателяТацита, еврейского историка Иосифа Флавия, римского политическогодеятеля и писателя Плиния Младшего. Тексты Тацита и Иосифа Флавия,безусловно, являются позднейшими вставками, письмо Плиния, о котором вэтой связи идет речь, сомнительно со стороны его достоверности. Но длявопроса о достоверности биографии Иисуса и даже для самого решениявопроса о том, существовал ли Иисус как человек, это не имеетзначения. Книга Иосифа Флавия написана около 90 г., книга Тацита - в117 г., письмо Плиния датируется 112 г.; ни один из этих документов неоперирует свидетельскими показаниями современников описанных вевангелиях событий. Другие нехристианские тексты, говорящие о Христе,относятся к еще более позднему времени; например, соответствующиетексты Талмуда - ко времени не раньше III века. Биографии Иисуса, излагаемые в евангелиях, вымышленные. Вполнепонятно, зачем был нужен этот вымысел и какова его, если можно таквыразится, внутренняя логика. Развитие христианского вероучения шло в направлении, котороеделало неизбежным превращение Иисуса в сознании верующих из бога вбогочеловека. Первые стадии формирования образа Иисуса связаны спредставлением о нем как боге, агнце, таинственном потустороннемсуществе. Они отразились в Апокалипсисе и современных ему сочинениях.В посланиях мы видим начавшийся процесс историзации Иисуса. Наконец,евангелия завершают историзацию образа Иисуса: здесь устанавливаютсядаты его жизни и смерти, место и обстоятельства рождения, жизни исмерти. Евангелия впервые помещают Христа во времени и пространстве,но это происходит только через столетие после тех событий, о которых вевангелиях говорится. В истории бывали такие случаи, когда человека после его смертиобожествляли. Для рассказов и легенд о нем в этих случаях характернатакая особенность: в ранних из них он фигурирует как человек, потомвсе больше усиливается сверхъестественный, божественный элемент. Здесьмы видим обратную картину. Сначала на протяжении ряда десятилетий идетречь о боге, потом образ начинает приобретать человеческие черты.Значит, в основе его лежит миф, который в процессе своего развитияоброс плотью и кровью. Принимать его за историческую истину нетникаких оснований. В евангелии дана историзация мифа о боге Иисусе, ставшемчеловеком. Более ранний вариант содержится в евангелии Марка, где ещене говорится ни о рождении, ни о детстве Иисуса. Почти весь текстэтого евангелия включен с некоторыми изменениями в евангелия Матфея иЛуки, так что последние явно пользовались евангелием Марка какисточником. Что же касается евангелия Иоанна, то оно явилосьрезультатом приспособления религиозно-философского учения гностиков кхристианству: Иисус изображен в нем, как логос, слово, ставшее плотью,а биографическая сторона подчинена пропаганде этогобогословско-мистического учения. *Последняя книга Нового Завета* Последней по времени книгойНового Завета явились Деяния святых Апостолов. Церковь считает ихавтором евангелиста Луку, который был якобы учеником апостола Павла иего спутником во всех его странствованиях. Из того, что сказано быловыше, ясно, что история этого новозаветного произведения тоже нетакова, как ее изображает церковная традиция. Деяния относятся к концуII века. Если бы апостол Павел и не был мифической личностью, то любойиз его учеников за те сто с лишним лет, которые прошли с моментапредполагаемой смерти Павла, должен был давным-давно умереть.Следовательно, никто из них не мог написать Деяния. В этой новозаветной книге рассказывается об истории первыххристианских общин, делается попытка описать историю первоначальногохристианства с церковных позиций. Нужно было сочинить такую историювозникновения христианской церкви, которая показывала бы верующим, чтоэту церковь основали непосредственные ученики Иисуса Христа. Такимспособом верующим внушалось, что те пресвитеры, епископы и прочиедеятели христианских общин, которые к этому времени положили ужеоснование мощной централизованной церковной организации, сами являютсячерез апостолов уполномоченными бога Иисуса.ЗАКЛЮЧЕНИЕ
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
Date: 2016-07-18; view: 292; Нарушение авторских прав