Лицемеры и шарлатаны

Преданный: Прабхупада рассказывал о том, как люди, выдающие себя за садху, идут к святым местам, и туда же????????????????????????????????????есть. Как бы жила вселенная, если бы не было солнца и луны? И как бы совершалась самсара, лила Кришны, если бы не было садху? Мы падшие души, и наше видение несовершенно. Даже когда садху рядом с нами, мы можем его не узнать. Поэтому вместо того, чтобы говорить, что садху нет, нужно признаться: «Я слеп. Я не вижу садху». Тогда у вас появится желание обрести духовное видение.

Увидеть солнце можно только при солнечном свете. Увидеть и познать Кришну можно только по Его милости. Эта милость приходит к нам через садху, чистого преданного. Только по его милости мы можем увидеть или познать Кришну. Бога нельзя постичь ни разумом, ни собственными усилиями. Увидеть Бога может только тот, кто обладает особым видением. Люди обычно думают, что это они смотрят, видят. Но это не так. Смотрят, видят Кришна и садху. Вы же те, кого они должны увидеть. Вы думаете, что все наоборот, и потому оказываетесь обманутыми. Что вы можете видеть, если у вас нет духовного видения? Так учит вайшнавская философия. Так учит Махапрабху. Мы очень гордимся своими органами чувств. Мы все хотим увидеть. Мы все хотим познать своими чувствами, но ведь они несовершенны. Нам нужно только одно — в глубине сердца плакать о Кришне. Тогда Кришна все устроит самым лучшим образом. Те, кто плакал, получили гуру. А те, кто не плакал, остались ни с чем. Вы должны плакать, тогда вы встретите гуру. И по милости гуру получите Кришну. Кришна-крипа и гуру-крипа неотделимы друг от друга. В «Чайтанья-чаритамрите» записано наставление, которое Махапрабху дал Рупе Госвами: гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа. По милости гуру и Кришны мы получим семя лианы преданного служения. Сначала, по милости Кришны, мы встретим гуру, а затем, по милости гуру, обретем Кришну. Таков метод.

Милость и обман

Преданный: Я слышал, что ученик должен быть искренним и серьезным.

Гор Говинда Свами: Тот, кто несерьезен, ничего не получит. Садху может дать вам либо крипу, либо ванчану. Он может либо быть милостив к вам, либо вас обмануть. Достойные получат крипу, милость. А недостойные будут обмануты. Пундарика Видьянидхи был великим преданным, маха-бхагаватой, но каждый, кто его видел, думал, что он бхоги, сластолюбец. Он носил дорогие одежды, его пальцы на обеих руках были унизаны золотыми кольцами. Он сидел на роскошных подушках и жевал пан, сплевывая в золотой сосуд. Что это за маха-бхагавата? Внешне он казался самым настоящим бхоги. Но что было у него внутри, этого почти никто не понимал. Только те, кто обладал духовным видением, знали, каков он в действительности. Люди, которые судят поверхностно, будут обмануты. Многие не достаточно серьезны для того, чтобы увидеть суть. Им нужны только внешние атрибуты. Они хотят быть обманутыми и получают то, чего хотят.

Однажды Мукунда сказал Гададхаре Пандиту: «Пойдем к Пундарике Видьянидхи. Он маха-бхагавата. Когда они к нему пришли, Гададхара Пандит увидел только внешнюю его сторону и подумал: «Что это Мукунда мне говорил? Какой он маха-бхагавата? Он бхоги!» Мукунда понял его мысли и прочел один стих из «Шримад-Бхагаватам»:

ахо баки йам стана-кала-кутам

джигхамсайапайайад апй асадхви

лебхе гатим дхатрй-учитам тато ’нйам

кам ва дайалум шаранам враджема

(Бхаг., 3.2.23)

Баки — это Путана, сестра Бакасуры, которая хотела убить малыша Кришну. Она дала ему грудь, смазанную смертельным ядом. Но что сделал Кришна? Он взял у Путаны грудь и вместе с молоком выпил саму ее жизнь. Путана умерла, но поскольку она накормила Кришну своим молоком, то удостоилась стать Его матерью. В стихе, который прочел Мукунда, говорилось: «Кто еще даст нам прибежище и будет более милостив, чем Кришна?»

Когда Мукунда это произнес, Пундарика Видьянидхи начал проявлять все признаки духовного экстаза, все ашта-саттвика-бхавы. Он катался по полу, и из его глаз текли слезы. Он разорвал роскошную подушку, на которой сидел, и сбросил на пол золотой сосуд.

Гададхара Пандит понял: «Он истинный маха-бхагавата. Приняв его за бхоги, я нанес ему обиду. Как же мне заслужить прощение? Я должен стать его учеником. Тогда может случиться, что он схватит меня за ухо или ударит. Я понесу от него наказание и тем искуплю свой грех». Вскоре после этого Гададхара Пандит получил от Пундарики Видьянидхи мантру и стал его учеником.

Внешность Пундарики Видьянидхи была обманчивой, совершенно отличной от его сути. Но кто это видел? Итак, садху может дать вам милость, а может вас обмануть. Крипа и вачана. Тот, кому нужны только внешние атрибуты, будет обманут. А тот, кому нужна суть, получит милость, крипу. Поэтому я сказал: вы получите то, чего заслуживаете. Кришна знает, чего вы хотите и чего заслуживаете. И Он о вас позаботится. У Прабхупады были тысячи учеников, но сколько получили истинную милость? Один говорил: «Вы что, не знаете, кто я такой? Я ученик Прабхупады!» Но в действительности, как он был жалок! Теперь он стал карми и уверенно катится в ад. Почему? Если вы несерьезны, вы не получите милости. Вы ее не достойны. Гуру дал вам милость, но вы не смогли ее принять. В этом ваша беда. Иногда меня поражает, как ученики Прабхупады этого не понимают. Если вы серьезны, если вы жаждете милости, слезно о ней просите, то милость и помощь придут всегда. Милость висит перед вами, как веревка, и вам нужно только за нее ухватиться. Но вы беззаботны, вы несерьезны. И хотя милость прямо перед вами, вы не можете ее получить.

Преданный: Шрила Прабхупада говорил, что врач немедленно узнает другого врача, а коммерсант — коммерсанта.

Гор Говинда Свами: Да, потому что у них есть глаза. Если вы лишены глаз, вы все поймете неправильно, и это подействует на вас как яд. Так оно и происходит.

Гуру значит «тяжелый»

Преданный: Обязанность учеников и последователей Шрилы Прабхупады — показывать пример, достойный подражания. Преданные, в особенности те из них, которые сами стали духовными учителями, должны отнестись к этому со всей серьезностью.

Гор Говинда Свами: Совершенно верно. Тот, кто берет на себя роль гуру, должен быть настоящим гуру, а не притворщиком, не обманщиком. Он должен быть истинным учителем. И должен трезво оценивать свои возможности. Если я могу перевезти только одну тонну, то не должен брать две. Если вы возьмете на себя больше, чем позволяют ваши силы, эта ноша раздавит вас и вы падете. Все это только из-за жадности. Но к чему такая жадность? Нужно трезво оценивать свои возможности: «У меня нет необходимой силы. Я не могу спасти даже одну душу: я сам еще не спасен. Так зачем мне брать учеников? Это будет обман, лицемерие, больше ничего. Если я сам не освободился от анартх, как я освобожу от них других?» Гуру значит «тяжелый». Гуру берется за тяжелое дело. Даже одну душу нелегко вызволить из крепости майи, Дурги. Для этого гуру приходится тратить литры духовной крови. Это не детская забава. И ученик тоже должен быть искренним и серьезным.

В духовной жизни гауна, голосование, мнение большинства, ничего не решает. Многие говорят, что Сатья Сай — Бхагаван, и все остальные тоже считают его таковым. Это — гаддалика-срота-ньяя, логика овечьего стада. Стадо следует за вожаком. Если вожак прыгнет в яму, другие овцы прыгнут вслед за ним. Так оно и происходит.

В духовной жизни все личностно, а не безлично. Если вы искренни, если в глубине сердца вы слезно молите Кришну, то Он о вас позаботится. Вы встретите чистого преданного, истинного представителя Кришны, который даст вам Кришну. Как вы узнаете такого садху? Вас притянет к нему, сердце вам подскажет: «Да, Кришна услышал мои молитвы. Я слезно Его просил, и вот все устроилось — я нашел садху». Только так вы его и узнаете.

Преданный: Чтобы себя оберечь, ученик должен всегда следовать указаниям гуру и ни на шаг от них не отступать, не так ли?

Гор Говинда Свами: Да, ни на шаг не отступать. Иначе он падет. Совершит апарадху и падет. Думаете, почему они падают? Если вы действительно обрели кришна-прему, если вы всегда видите перед собой прекрасный облик Кришны, разве вас привлечет эта уродливая ведьма, майя? Если вас прельщает майя, значит вы еще не полностью освободились от ее власти. Вы не обрели Кришну, как же вы дадите Его другим? Вот о чем я хочу спросить.

Преданный: Махараджа, иногда несерьезный ученик уходит от своего гуру и ищет наслаждений, как обычный карми. Мне думается, что такое отклонение не так опасно, как отклонение философское.

Гор Говинда Свами: Да, вы правы. Философское отклонение более опасно. Карми не так опасен. Карми не знает, что грешит. Но если тот, кто выбрал наш путь, узнал о нашей философии, кто получил от гуру посвящение, потом отходит, он более опасен. Если человека заклеймили вором, люди будут его опасаться: «О, это вор!» Но еще более страшен вор в облачении садху.

Преданный: Я спрашиваю об этом, потому что озабочен нынешним состоянием дел.

Гор Говинда Свами: Ничего, это важные вопросы.

Date: 2016-11-17; view: 269; Нарушение авторских прав