Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?


Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Самое ничтожное существо





Преданный: Иногда я оскорбляю преданных, потому что недостаточно их ценю. Как научиться больше ценить преданных, правильно к ним относиться, как развить в себе желание им служить?

Гор Говинда Свами: Уважай всех и каждого. Махапрабху учит: аманина манадена. Не требуй почестей для себя, а сам почитай других. Вы должны почитать всех существ, всех джив. Почитайте Параматму, которая находится в их сердцах, а не их тела. Вреда от этого не будет. Истинный садху выражает уважение каждой душе, даже муравью, потому что муравей тоже душа, и в его сердце тоже пребывает Параматма. Садху почитает каждого, но мысленно. Другие выражают почтение публично. Уважая каждого, вы только выиграете. Вы ничего от этого не потеряете и никак себе не повредите. В действительности, вы почитаете Параматму.

Преданный: Значит, я должен научиться уважать каждого?

Гор Говинда Свами: Да. Махапрабху говорил: трнад апи суничена. Что это значит? «Я ниже соломинки, что лежит на дороге, и должен быть смиреннее, чем она. Я самое ничтожное существо. В этом мире все вайшнавы, кроме меня». Таким должно быть наше умонастроение, иначе мы не сможем совершать хари-бхаджан. Иначе нас обуяет гордыня. И вместо того, чтобы стать преданными, мы станем демонами. Нужно думать: «Если составить список всех существ, от самых важных до самых незначительных, мое имя должно быть в этом списке последним. Нет никого ниже меня». Так думает настоящий вайшнав.

Преданный: Я не должен требовать уважения к себе, но сам должен уважать всех.

Гор Говинда Свами: Да, нужно уважать каждого. «Все вайшнавы, кроме меня. Я не преданный». Таким должно быть наше умонастроение. Это и есть трнад апи суничена-бхава. Вайшнав скромен. Он не заносчив.

 

Смиренно задавай вопросы

 

Преданный: Иногда мои духовные братья говорят, что мы не должны докучать гуру вопросами.

Гор Говинда Свами: Почему нет? Если у меня есть сомнение, я должен задать вопрос. Тогда шамшайа, мои сомнения уйдут. Ссылаясь на авторитетные источники, гуру развеет все сомнения ученика. Самшайатма винашйати: если у вас останется даже тень сомнения, вы погибли, вы обречены, вы не сможете совершенствоваться. Когда у вас появится даже небольшое сомнение, вы должны смиренно обратиться с вопросом к гуру. Должны склониться перед ним и сказать: «Вот мое сомнение, мой вопрос. Помогите мне».

Преданный: У меня есть одно сомнение. Не совсем сомнение, но все же. Те, кто слышал запить, на которой Шрила Прабхупада повторяет мантру, иногда спрашивают: «Почему Прабхупада произносит не всю мантру? Он говорит что-то вроде:,,Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе...Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе“». Я не знаю, что им отвечать.

Гор Говинда Свами: Значит, Прабхупада произносит мантру неправильно? Ты нашел у Прабхупады недостаток? Умник! Ты оскорбил Прабхупаду! У тебя несовершенный слух — ты не слышишь, как Прабхупада произносит мантру. Не слушай этих неверующих. Они только собъют тебя с толку. Слушай того, кто знает. Следуй его наставлениям. Принимай все, что он говорит. Если у тебя есть сомнения, выскажи их своему гуру и все как следует проясни.*

*Из беседы, состоявшейся в Сан Диего, Калифорния, 23 июня 1992 г.

 

Глава восьмая

Ради Гуру и Кришны

У садху-вайшнава много последователей. Их называют

челами. Если вы только выдаете себя за вайшнава, носите

вайшнавское платье, шикху, тилаку, джапа-малу, повторяете

мантру Харе Кришна, но сами вы нечестны, двуличны и

напыщенны, если вы нечистосердечны, то вы — кали-чела.

Вы не достойны быть последователем

Шри Чайтаньи Махапрабху.

 

Глава восьмая

Ради Гуру и Кришны

Преданный: Махараджа, вы говорили — чтобы познать таттву, нужно обратиться к таттва-гуру и получить его милость. Как нам заслужить вашу благосклонность и получить от вас знание?

Истинный вайшнав

Гор Говинда Свами: Вы должны быть простодушными. Должны перестать лукавить, плести интриги и лицемерить. Шастры и все вайшнавы-ачарьи провозглашают: «Вайшнавизм — это простодушие». Кто от природы простодушен, тот прирожденный вайшнав. Я хочу, чтобы все вы стали такими вайшнавами, истинными вайшнавами. Вы не должны лицемерить: внешне выдавать себя за вайшнавов, а внутри быть демонами, интриганами. Если вы не перестанете лицемерить, то будете кали-челами, приспешниками Кали. У садху-вайшнава много последователей. Их называют челами. Если вы только выдаете себя за вайшнава, носите вайшнавское платье, шикху, тилаку, джапа-малу, повторяете мантру Харе Кришна, но сами вы нечестны, двуличны и напыщенны, если вы нечистосердечны, то вы — кали-чела. Вы не достойны быть последователем Шри Чайтаньи Макхапрабху. Это самое важное. Будьте бесхитростными, никого не обманывайте, не двурушничайте, не затевайте интриг. Больше от вас ничего не требуется. Тогда вы будете очень дороги гуру и Кришне. Тогда вы легко разовьете в себе вайшнавские качества. И только тогда вы сможете безраздельно предаться Кришне. В противном случае ваше предание будет неполным, частичным, условным. Но в нас не должно быть ничего частичного или условного. Мы хотим стать стопроцентными вайшнавами, предаться Кришне на сто процентов, а не на сорок или пятьдесят.

Полностью предаться Кришне может только тот, кто обрел кришна-прему. А кришна-прему нельзя обрести, не обладая таким качеством, как простодушие. Я хочу, чтобы вы стали хорошими преданными, истинными вайшнавами. Настоящий вайшнав все делает только ради Кришны и ничего не делает ради собственной выгоды. Бхактивинода Тхакура писал:

 

тава сукха сара ниджа сукха лаги

кичху нахи кари ара

Я не буду трудиться ради собственного блага. Все свои труды я буду посвящать Тебе

(«Шаранагати», атма-ниведана, песня 5).

 

Таков истинный вайшнав.

 

Сандипани Муни

В Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, как Кришна и Баларама были учениками- брахмачари в ашраме Сандипани Муни. С Ними жил еще один брахмачари — Судама Випра. Однажды случилось так, что в ашраме не осталось дров. Тогда жена гуру сказала: «Мальчики, нам нечем развести огонь, и я не знаю, как буду готовить. Пойдите в лес и принесите дров». Кришна и Баларама взяли топор и пошли за дровами в лес.

Какая чудесная лила! Кришна — Всевышний Бог. По одному Его желанию эта огромная вселенная создается, живет и погибает. Стоило Ему только пожелать, и в ашраме появились бы горы дров, такие же высокие, как Гималаи. Зачем Ему было брать топор и идти за дровами в лес? Какая в том была нужда? Кришна так поступил потому, что обязанность ученика — исполнять приказания гуру. Вы доставите гуру радость, если исполните его приказ, каким бы трудным он ни был, независимо от того, нравится он вам или не нравится. Этому хотел научить нас Кришна.

Кришна и Баларама отправились в лес. Вскоре стемнело и полил сильный дождь. В небе полыхала молния, гремел гром. Было очень страшно. Мальчики не могли найти дорогу в ашрам и провели ночь в лесу, укрывшись под деревом.

Всю ночь Сандипани Муни не смыкал глаз. Он думал: «Кришна и Баларама ушли за дровами в лес. Вечером разразилась буря и Они не вернулись домой. Где-то Они теперь?» Едва забрезжил рассвет и дождь прекратился, Сандипани Муни сам пошел в лес и разыскал двух братьев. Они стояли под деревом и дрожали от холода. Сандипани Муни был очень тронут. Он прижал мальчиков к груди и сказал: «Вы сат-шишья, настоящие ученики. Каждому дорого его тело. Каждый хочет, чтобы телу было приятно и удобно, но Вы ради меня перенесли столько тягот». Вот что такое сат-шишья, настоящий ученик. Кришна показал это на собственном примере.

Много лет спустя Судама Випра пришел в Двараку повидать своего друга. Кришна тогда уже был царем. Они вспоминали те дни, когда были учениками в ашраме Сандипани Муни. Кришна сказал:

 

нахам иджйа-праджатибхйам

тапасопашамена ва

тушйейам сарва-бхутатма

гуру шушрушайа йатха

Больше всего Я доволен не тем, кто следует предписаниям санньяса-дхармы, брахмачари-

дхармы, грихастха-дхармы или живет как вайраги, отшельник. Больше всего я доволен тем,

кто служит своему гуру (Бхаг., 10.80.34).

 

В наших ежедневных молитвах, «Гурваштаке» (стих 8), говорится:

йасйа прасадад бхагават прасадо

йасйапрасадан на гатих куто’пи

дхйайан стувамс тасйа йашас три-сандхйам

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Если вами доволен гуру, то вами доволен и Кришна. Йасйапрасадан на гатих куто’пи: если же гуру вами не доволен, вы погибли. Что с вами будет, если вы навлечете на себя гнев гуру? Сказано также: кршна рушта хаиле гуру ракхибаре паре. *

*Шрила Санатана даса. «Шри Гуру-вандана», стих 6. Полный текст этой молитвы приводится в Приложении 2.

Если вами недоволен Господь Хари, Кришна, вас может спасти гуру. Но если вами недоволен гуру, то даже Кришна вас не спасет: гуру рушта хаиле кршна ракхибаре наре. Это самое важное. Вы должны знать, как угодить гуру, знать, чего гуру от вас ждет. И вы должны исполнить его желание любой ценой, даже ценой жизни. Кришна и Баларама терпели лишения, чтобы угодить гуру. Этого хочет от вас и ваш гуру. Если я скажу: «Принесите мне стакан холодной воды», вы не должны рассуждать: «Гуру-махараджа попросил стакан воды. Почему воды? Лучше принесу ему стакан горячего молока». Нет, не измышляйте о том, чего хочет гуру.

 

Овечья логика

Преданный: Скажем, я стараюсь, служу гуру, а он потом падает.

Гор Говинда Свами: Это лжегуру, не настоящий гуру.

Преданный: Значит, все мои усилия ему предаться и служить были напрасными?

Гор Говинда Свами: Да! Совершенно бессмысленными, потому что гуру был лицемером, приспешником Кали, он только выдавал себя за вайшнава, за гуру.

Выбирать гуру нужно очень осмотрительно. Это большая ответственность и она целиком ложится на вас. Здесь нельзя быть легковесным — нужно быть очень искренним и серьезным. Вы не должны следовать гаддалика-срота-ньяе. Гаддалика — это овечье стадо. Стадо овец следует за вожаком. Если вожак прыгнет в яму, другие овцы последуют за ним. Они не задумаются: «Зачем нам прыгать в яму?» Увидев, что вожак прыгнул, они решат: «Это верный путь». Используйте свой разум. Не следуйте овечьей логике. Вы сами отвечаете за себя. Вы должны стремиться к Кришне — в этом совершенство человеческой жизни.

Сегодня утром я говорил о том, что наше сознание должно расцвести полностью, стать пурна-викачита-четана. Тогда мы достигнем совершенства. Высшей ступени совершенства достигнет тот, кому удастся обрести Кришну. На все сто процентов, а не на двадцать пять, тридцать или пятьдесят. Кто даст нам такого Кришну? Только тот, у кого Он есть. Если кто-то познал Кришну лишь на двадцать пять процентов, как он даст вам стопроцентное знание? У него не достаточно капитала. Вы сами должны позаботиться о себе и найти истинного гуру. Не нужно следовать овечьей логике: «О, все считают такого-то парамахамсой, маха-бхагаватой. Все так говорят». Ну и хорошо. Ни о чем не думайте. Прыгайте прямо в яму.

 

Сунанда Гандхарва

В этой связи расскажу одну поучительную историю о дхоби, человеке, который зарабатывал на жизнь стиркой одежды. У него был осел, на котором он перевозил грузы, и этот осел прожил с ним много лет. Звали осла Сунанда Гандхарва. В один прекрасный день осел умер. Стиральщик подумал: «Сегодня Сунанда Гандхарва оставил тело. Что теперь делать? Наверное, нужно обрить голову и окропить себя святой водой, чтобы почтить его память».

Этот стиральщик служил у царя. Когда царский жрец увидел, что стиральщик обрил голову, он спросил:

— Почему ты это сделал?

— Разве ты не знаешь, — ответил стиральщик, — сегодня умер Сунанда Гандхарва.

— Неужели? — изумился жрец.

— Да, да.

— Значит, сегодня особый день?

— О да.

— Может, мне тоже обрить голову и окропить себя святой водой?

— Конечно.

Жрец так и сделал. Когда царский советник увидел жреца, он спросил:

— Почему ты обрил голову?

— Разве ты не знаешь? Сегодня особый день. Сегодня умер Сунанда Гандхарва.

— Он умер?!

— Да.

— Что, и мне теперь обрить голову?

— Конечно. Обрей голову и окропи себя святой водой.

Советник так и сделал. Когда царь увидел его с обритой головой, он спросил:

— Что случилось?

— Разве ты не знаешь, о царь, сегодня умер Сунанда Гандхарва. Сегодня особый день.

— Вот как?

— Да.

— Тогда я тоже обрею голову?

— Да.

Царь тут же обрил голову и окропил себя святой водой. Когда царица его увидела, она спросила:

— Что случилось? Почему ты обрил голову?

— Разве ты не знаешь, дорогая? Сегодня особый день. Сегодня умер Сунанда Гандхарва.

— Кто это такой?

— Не знаю. Эту новость сообщил мой советник. Он тоже обрил голову.

— Позвать сюда царского советника!

Позвали советника. Царица его спросила:

— Кто такой Сунанда Гандхарва? Ты сказал царю, что он сегодня умер. И в его память и ты, и царь обрили головы.

— Я узнал о нем от жреца.

— Позвать сюда жреца!

Позвали жреца.

— Кто такой этот Сунанда Гандхарва, что в его память и ты, и царский советник, и сам царь обрили головы?

— Я узнал о нем от стиральщика.

— Позвать сюда стиральщика!

Явился стиральщик.

— Кто такой Сунанда Гандхарва?

— О царица! У меня был осел. Его звали Сунанда Гандхарва. Сегодня он умер.

Понятно? Это и есть гаддалика-срота-ньяя. Одна овца прыгнула в яму, и за ней последовали все остальные.

 

Не вините других

Преданный: Да, понять это нетрудно. Но ведь было много тех, кто, как говорили, далеко продвинулся в преданном служении.

Гор Говинда Свами: Не судите других, судите только себя. Старайтесь видеть в других хорошее, а плохое замечайте только в себе. Это вы совершили ошибку, поэтому с вами случилось несчастье. Чаитья-гуру, Параматма, Кришна, Он знает ваше сердце. Он знает, что вы нашептываете в глубине сердца. Его вам не обмануть. Вы говорите правильные слова, вы кажетесь такими хорошими с виду. Но вы не должны лицемерить. Вы должны быть простодушными, бесхитростными вайшнавами. В вашем сердце нет простоты. Там двуличие, притворство, обман, страсть к интригам — там столько гадости! Вы пользуетесь логикой гаддалика-срота. Кришна — чаитья-гуру, Параматма. Он знает, что вы неискренни. Вы должны думать: «Как мне найти истинного гуру? Цель моей жизни — обрести Кришну». В глубине сердца вы должны плакать о Кришне. И Кришна услышит: «Эта душа плачет обо Мне». Ваш плач — вот что самое важное. В «Ади-пуране» Кришна говорит: руданти мама самвидхау. Руданти означает «плач». Ахам парикартах: «Кто в сердце своем плачет обо Мне, тот Меня покорит». Вы когда-нибудь так плакали? Вот я и говорю, что вы неискренни, несерьезны. У вас все только внешне. Вы следуете логике гаддалика-срота. Это ваша ошибка. Зачем же винить других? Кришна знает: «Этот ищет мошенника, а не гуру». И он посылает вам мошенника. Вы должны признать, что это ваша плохая карма, ваша ошибка. Вы должны раскаиваться, плакать. Слезно взывайте к Кришне, к Махапрабху. Взывайте к Ним из глубины сердца, тогда Они будут к вам милостивы. И тогда вы уже никогда не будете обмануты. Вот так. Это очень важное и серьезное дело. Это личные отношения и личная ответственность. Ответственность лежит на вас, а не на ком-то другом. Вы сами отвечаете за свои поступки. Почему вы хотите переложить ответственность на кого-то другого? Это ваш долг — найти истинного гуру, а не шарлатана. Это ваш долг — обрести Кришну и достичь цели жизни. Это ваша жизнь, а не его и не ее. Все это очень глубокие, сокровенные предметы. Постарайтесь их понять.

Увидеть гуру

Самое главное, мы не знаем, кто истинный гуру. Как вы узнаете? Как определите? Увидите его своими материальными глазами? Нет. Вы не способны его узнать. Кришна — адхокшаджа. Его нельзя воспринять несовершенными материальными чувствами. Равно как и Его представителя, истинного гуру, того, кто Ему очень дорог и близок. Его нельзя увидеть материальными глазами. Вы видите только тело из плоти, костей, крови и мочи. В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Кришна говорит, что гуру-ачарья не отличен от Него Самого:

 

ачарйам мам виджанийан

наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета

сарва-дева-майо гурух

Знай, что ачарья — это Я Сам, и всегда его почитай. Никогда ему не завидуй, ибо он не

простой смертный — в нем воплотились все полубоги.

 

В «Гурваштаке» (стих 7) сказано:

 

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уткас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Каждый день мы поем: сакшад-дхари, и то же самое говорит Кришна: ачарйам мам виджанийан. Ачарья не отличен от Меня Самого. На мартйа-буддхйасуйета. Не думай, что он — простой смертный. Сарва-дева майо гурух. В нем воплотились все полубоги.

Такова гуру-таттва. Как вы увидите гуру своими материальными глазами? Ими нельзя увидеть ни Кришну, ни гуру. Вы увидите только внешний облик, но это не гуру. Только когда гуру будет к вам милостив, только тогда у вас появятся глаза, чтобы увидеть его истинный облик. Гуру можно увидеть только по его милости.

Такое видение обретет тот, кто беспрестанно плачет и молит Кришну: «О Кришна, я не знаю, кто Твой истинный представитель. Не знаю, кто откроет мне Тебя полностью. Но это единственное, чего я хочу, о Кришна!» Вы должны слезно взывать к Кришне, и тогда Кришна все устроит. Он — Параматма, пребывающая в вашем сердце. Он знает: «Эта душа плачет обо Мне, нужно ей помочь». И Он устроит так, что вы встретите истинного гуру, представителя Кришны, который Ему очень дорог и близок, и он даст вам Кришну. Это будет только так и не иначе.

Сейчас мы стараемся все оценить — оценить Кришну, оценить гуру. Мы пытаемся увидеть Господа своими нынешними, ущербными глазами. Но ачарьи и шастры учат: гуру — это драшта, тот, кто видит, а вы — дришта, тот, кого он должен увидеть. Нам очень трудно это понять, потому что почти все мы думаем совершенно иначе. Вы думаете, что это вы видите Господа или гуру; они для вас — дришта, предметы воспрятия. Но все совсем наоборот! Господь, гуру — это они вас видят. Не вы должны увидеть их, а они — вас. Понимаете? Это очень глубокая философия.

 

Плакать о гуру

Все, о чем я говорю, я узнал от своих предшественников- ачарьев. Здесь нет ничего моего, ни одной буквы моей здесь нет. Я следую тем путем, который указали ачарьи. Я сам нашел гуру потому, что делал то, чему учу вас. Я по собственному опыту знаю, что это единственно верный способ. Нужно поступать согласно наставлениям ачарьев, указаниям шастр — садху-шастра-гуру. Таков метод. Но вы никогда ему не следовали. Мне кажется, вы не вполне понимаете то, о чем я говорю. Постарайтесь понять. Это ведь так просто. Вы должны плакать перед Кришной, перед Махапрабху: «Помогите мне! Помогите!» Кришна в вашем сердце, Он услышит: «Эта душа плачет». И Он вам поможет. Он устроит так, что у вас будет настоящий гуру, истинный представитель Кришны, Его близкий, дорогой друг. И тогда вы сможете достичь цели жизни. Не отчаивайтесь. Те, кто избрал этот путь, не должны предаваться унынию, терять надежду. Нужно быть не пессимистами, а оптимистами. Махапрабху — наш всемилостивый Господь, Он — маха-ваданйайа-аватара. В «Чайтанья-чаритамрите» Шрила Кавираджа Госвами три раза повторил слово адбхута, «чудесный, необычайный»: адбхута-карунйа, адбхута-ваданйа, адбхута-аударйа — необычайно щедрый, необычайно милостивый, необычайно великодушный. Таков Шриман Махапрабху. Плачьте перед Ним. Плачьте и просите Кришну о милости. Это единственное, что вам необходимо. Не пытайтесь оценивать Кришну или Его представителя, гуру, своими несовершенными чувствами. Вы только обманитесь. У вас должна быть непоколебимая вера в Махапрабху, Кришну и садху. Другого способа нет.

Date: 2016-11-17; view: 291; Нарушение авторских прав; Помощь в написании работы --> СЮДА...



mydocx.ru - 2015-2024 year. (0.01 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию