М. Шелер о положении человека в Космосе (по работе М. Шелера «Положение человека в Космосе»).

В ХХ веке произошло становление специальной отрасли философского знания, которая сложилась в Германии в 20-е годы и занимается изучением человека. Она получила название философской антропологии. Ее основоположником выступил немецкий философ Макс Шелер, а значительный вклад в дальнейшее развитие внести Г. Плесснер, А. Гелен и ряд других исследователей. Появление философской антропологии как специального учения о человеке явилось своеобразным итогом наращивания философского человекознания. В 1928 году М. Шелер писал: «Вопросы: что есть человек и каково его положение в бытии? — занимали меня с момента пробуждения моего философского сознания и казались более существенными и центральными, чем любой другой философский вопрос». Шелер разработал обширную программу философского познания человека во всей полноте его бытия. Философская антропология, по его мнению, должна соединить конкретно-научное изучение различных сторон и сфер человеческого бытия с целостным философским его постижением. Поэтому, по мнению Шелера, философская антропология — это наука о метафизическом происхождении человека, о его физическом, духовном и психическом началах в мире, о тех силах и потенциях, которые им движут и которые он приводит в движение.
Итак, в работе «Положение человека в космосе» статус человеческого бытия выявляется в космической перспективе через соотношение человека с другими формами органического мира в плане становления и эволюции психического начала: чувственного порыва, инстинкта, ассоциативной памяти и практического интеллекта. Важно отметить, что Шелер указывает на то, что «человек... соединяет в себе все сущностные ступени наличного бытия вообще, а в особенности — жизни, и по крайней мере в том, что касается сущностных сфер, вся природа приходит в нем к концентрированному единству своего бытия». Таким образом, чувственный порыв, присущий растениям, и инстинкт, присущий насекомым, в человеке проявляются в виде ощущений (восприятия) и ритмичной, смысловой реакции на ситуации, значимой для вида. Далее Шелер усложняет систему и выводит из инстинкта две формы: первая является «привычной» — это «ассоциативная память», вторая «разумной» — это «практический интеллект». Ассоциативная память — это изменчивое поведение на основе предшествующего опыта, свойственное млекопитающим и позвоночным. Практический интеллект же — это форма психической жизни, основанная на выборе, она корректирует опасность ассоциативной памяти, её недочеты, она не нацелена на опыт, а только на стремление к определенной цели. Эта форма принадлежит наиболее развитым видам животных. Как уже говорилось ранее, жизнь человека содержит в себе эти формы отношения с миром и в этом смысле человек в принципе не отличается от животного. И. М. Шелер убежден, «человек — естественный человек есть животное. Он не развился из животного царства, а был, есть и всегда останется животным». Однако между человеком и остальными животным миром, по мнению М. Шелера, имеется сущностное различие. Это различие обусловлено наличием у человека духа.
Наиболее базисно важной характеристикой человеческого духа объявляется его «открытость миру», «экзистенциальная независимость». Животные ограничены средой обитания, дух же человека преодолевает ограничения среды и выход в открытый мир, осознавая его именно как мир. Таким образом, сущностная особенность связывается Шелером с его онтологической свободой. В силу этой свободы дух способен постичь качественное бытие предметов в их объективном бытии. В силу этого человеческий дух предстанет как объективность. Из этих базовых качеств человеческого духа вырастают такие его составляющие, как способность к интеллектуальному познанию и эмоционально-чувственное отношение к миру.
Всякий дух необходимо носить личностный характер. Личность — это сущностно-необходимая единственная форма существования духа. Только на личностной основе существует возможность творческой самореализации духа. Возникает вопрос, а если человек не часть мира, то какое же место он в нем занимает? И Шелер отвечает на этот основной вопрос, подводя итог своей работе: «Человек есть место встречи. В нем Логос, согласно которому устроен мир, становится актом, в котором можно соучаствовать». Таким образом, благодаря своей дуалистической природе человек, в концепции Шелера, представляет как определенная целостность — микрокосм, находящийся в определенном отношении с «макрокосмом — запредельным миром».