Свапнешвари сиддхи и Шива лата мудра 5 page

А что же Баба? Ему пришлось сильно мучиться в течение сорока дней; он пребывал в настоящей агонии. Такое сострадание вы можете обнаружить только у одного из тысяч садху и факиров. Агхори-домовладелец не может позволить себе такой жестокости; у него свои обязанности, своя семья, которую ему нужно защищать и содержать и по отношению к которой он должен быть сострадательным. Ношение жёлтого одеяния подразумевает действительно огромную ответственность, поэтому я его и не ношу. И я являюсь обычным человеком и могу забавляться, как мне нравится. Я могу наслаждаться своей жизнью и совершать ошибки. Если же я надену такое одеяние, я не смогу позволить себе ни единой оплошности.

Это ещё одна из причин, почему я постоянно подвергаю испытанию тех, кто приходит ко мне в надежде обучиться духовной практике. Некоторые из них думают, что они готовы к тому, чтобы отправиться в джунгли без какой бы то ни было подготовки. Но осознают ли они, что это значит отказаться от всех привычных удобств и жить как садху? Как-то раз в одном из лесов на севере Индии я встретил некого садху, который на самом деле был англичанином, но к тому времени провёл в Индии уже двадцать лет. Некоторые из наших фанатично настроенных браминов высокомерно считают, что люди Запада никогда не смогут достичь совершенного успеха в садхане, но это всё чушь. В действительности представители Запада обладают некоторыми качествами, которые в наши дни редко встречаются среди индийцев. Например, они полностью отдаются тому, что делают. Этот садху, о котором я рассказываю и которого звали Муст Рам (буквально « Опьяненный Рамой »), был самым совершенным из всех садху, которых только можно найти. Когда я встретил его, на ноге у него была глубокая рана от полученной травмы, она была полна гноя и ... термитов. Да, термитов. Мне было очень жаль его, я был уверен, что это было препятствием для его медитации. И я вызвался излечить его.

« О, нет-нет, не стоит переживать, — сказал он мне на изысканном английском языке, — зачем их беспокоить? Пусть они едят, пусть едят ». Можете себе представить? Могли бы вы сказать то же самое, если бы вашу ногу пожирали насекомые? Я сомневаюсь; по крайней мере, в начале вашей практики вы бы не были способны на это. Поэтому-то я и говорю людям, которые приходят ко мне: « Если вы не можете должным образом сконцентрироваться в Бомбее, где у вас есть всё, что вам необходимо, еда в любое удобное время, удобная постель и т. д., как вы сможете достичь концентрации в джунглях, где на вас в самый неподходящий момент будет набрасываться туча комаров, где вместо кровати вам придётся спать на камне? И что вы сможете найти на обед? »

Я никогда не хотел покидать Гирнар, но сейчас я вижу, что это было правильным шагом. Я так много узнал о мире и о живущих в нём людях. Я понимаю, как они могут быть несчастны, и я пытаюсь избавить их от страданий — физических и душевных — с тем, чтобы они, может быть, хоть иногда вспоминали Бога.

Я люблю наслаждаться игрой со своими « детьми », учить их чему-то новому и помогать им преодолевать свои дурные привычки. Может быть, кто-нибудь из них достигнет в будущем достаточного уровня развития, чтобы стать учеником. Один из моих американских « детей » однажды очень искренне и мило сказал мне: « Я действительно горжусь тем, что могу сказать, что я знаю вас, и я так рад, что могу любить вас и что вы отвечаете мне взаимностью. Я надеюсь только, что моя любовь не обременяет вас ». Разве не чудесно сказано? Но очень уж наивно.

Я ответил ему: « Твоя любовь не является для меня бременем, поскольку она очень непостоянна. Ты любишь меня некоторое время, свою жену некоторое время, какое-то время ты любишь своих друзей, а ещё в другое время тебя одолевают сомнения, и ты не уверен, кого же ты всё-таки на самом деле любишь и даже любишь ли ты вообще. Если твоя любовь когда-нибудь станет истинной любовью, тогда она действительно будет для меня бременем, поскольку тогда мне придётся очень упорно работать, чтобы быть достойным её ».

Целью садханы и является развитие истинной любви. Но в наше время в силу всех существующих препятствий очень тяжело выполнять садхану должным образом. Секрет состоит в том, чтобы с полной искренностью относиться к выбранной садхане, независимо от того, насколько незначительной или маловажной она может вам казаться. Бога не интересуют великие садху или святые, Его интересует только искренность. Поэтому Кришна не может обойтись без Радхи. Она не помнит ни о чём, кроме Кришны, и эта преданность притягивает Его к Ней.

Когда Кинарам агхори излечил ту танцовщицу от проказы или когда Баба из Гирнара излечил от той же болезни ту бомбейскую девушку, любовь, которую они проявили, была неизмеримо большей, чем та любовь, с которой вы когда-либо сталкивались в своей жизни. Почему? Во-первых, потому, что это было сделано с полным осознанием того, что получивший помощь человек никогда не сможет отплатить за такой дар. Обычно влюблённые действуют по принципу: « Справедливый обмен грабежом не является ». Мужчина любит свою партнёршу или женщина любит своего партнёра потому, что он или она уверены, что их любовь будет возвращена им. Сколько людей любят, не ожидая ничего взамен? Во-вторых, это была великая любовь в силу того, что и Кинарамиджи и Баба были готовы страдать ради другого человека. Одно дело — любить без ожидания взаимности, и совсем другое — любить с готовностью страдать за другого. Иногда встречаются матери, способные на это: особенно это относится к животным, защищающим своих детенышей. Вот поэтому моё желание состоит в том, чтобы вечно пребывать в объятиях Матери, чтобы я мог всегда учиться тому, как любить. Это — истинная любовь, и такая любовь действительно является бременем.

Откуда же взялась эта любовь? Хотел ли Кинарамиджи насладиться любовью с танцовщицей? Рассматривал ли Баба тело девушки, прежде чем согласился излечить её? Нет. Обычная любовь к плоти не может быть такой глубокой в силу инстинкта самосохранения. Здесь же была любовь, направленная вовнутрь, к Атме, части Вселенской Души, обитающей в каждом человеке. Именно безграничная любовь к Богу позволила совершить это. Оба, и Баба и Кинарамиджи, думали: « О Боже, ты страдаешь? Позволь мне облегчить твою участь ». Истинная любовь приводит к переменам.

Обычно люди говорят, что целью жизни является Мокша, или освобождение, — но то, что они подразумевают, является свободой от обязанности повторного рождения на земле. Я же верю в личностный аспект Бога и говорю Ему: « Господи, пусть я буду рождаться вновь и вновь, тысячи раз, но не лишай меня возможности лицезреть Тебя. Сделай меня слепым прокаженным, но никогда не покидай меня. Позволь мне всегда пребывать в Твоём сердце и Твоих глазах ». Мой Возлюбленный любит предаваться играм со мной, и я тоже люблю играть с Ним, и результатом этого является эмоциональная кульминация: махабхава самадхи! Можете ли вы помешать двум влюблённым встретиться? Нет, даже если им придётся встретиться на дороге или в каком-нибудь общественном месте, где все могут наблюдать за ними. Есть ли у них какое-нибудь ощущение времени и пространства? Нет! « Каматуранам на бхаям на ладжа »: страх и стыд не существуют для тех, кто поражён болезнью желания. Бхакти же — это намного более интенсивная любовь, чем физическое влечение. Две души сливаются друг с другом; можно ли это как-то описать? Чтобы достичь этого, вы должны полностью забыть о внешнем и всё глубже и глубже погружаться во внутреннее.

Так что продолжайте выполнять свою садхану, практикуйте её до тех пор, пока вы не сможете больше жить без своего божества, а Он или Она больше не сможет жить без вас. Затем идите дальше; идите так глубоко, чтобы вы могли забыть даже само божество, — и тогда Он или Она почувствует себя настолько несчастными без вашей любви, что будет преследовать вас и требовать поклонения. Эта любовь становится такими крепкими узами, что вы не можете вырваться на свободу, вы теряетесь, становитесь абсолютно потерянными, бесполезными для мира, вы теряетесь в себе самом, предаваясь играм со своим Возлюбленным.

И когда это произойдёт, весь ваш взгляд на жизнь радикально изменится — вы будете видеть вещи совсем по-другому, ибо вы больше не будете являться частью обычного потока мирских событий, ваши приоритеты будут определяться вашей бхакти. Вот один пример.

Когда-то давно на юге Индии жил один царь из династии Чола, который был великим преданным Рамы. Однажды, когда придворный бард читал ему вслух « Рамаяну » (эпическая поэма о жизни и приключениях Рамы) и повествование достигло того момента, когда Сита была увезена на Ланку, царь внезапно вскочил со своего места и сказал: « Немедленно готовьте войска для вторжения на Ланку. Зачем Господу Раме переживать, если я служу Ему? Я верну Ситу обратно !»

Никто из придворных не отважился сказать ему, что всё это произошло давным-давно. И он поплыл во главе своего флота и, завоевав-таки Ланку, приказал своим генералам: « Найдите Ситу !» Поскольку они знали, что отказ повиноваться царю означает смерть, они притворились, что заняты поисками, и в конце концов доложили царю, что Ситы на острове нет.

Это сильно озадачило царя, который уже терял терпение, пока в ходе одной из бесед не выяснилось, что описанные в « Рамаяне » события произошли тысячи лет назад. И тогда до него дошло: « О, нет! Что я сделал? Я завоевал Ланку без всякой необходимости !» И он отдал царство Ланки одному из своих сыновей, своё собственное царство — другому сыну, а сам отправился в лес, чтобы вести жизнь аскета. Он стал великим святым. Такая преданность всегда приносит дивиденды.

Когда вы испытываете бхакти, ваше отношение становится совсем иным. Однажды Нарада (бессмертный преданный Вишну) попросил Господа Вишну объяснить ему различие между состоянием йога и состоянием преданного, последователя бхакти. Вишну велел Нараде следовать за ним на землю. Прогуливаясь там, они увидели йога, свисающего вниз головой с ветки большого дерева. Йог спросил Вишну: « Сколько ещё жизней мне предстоит прожить, пока я освобожусь от этого цикла рождений и смерти? Я выполняю такую суровую аскезу и считаю, что должен очень скоро достичь успеха ».

Вишну ответил: « Несмотря на всю твою аскезу, тебе ещё остаётся кое-что сделать. Тебе придётся принять ещё два рождения ».

Услышав это, йог слез с дерева и в негодовании пошёл прочь, сказав: « Несмотря на все мои усилия, мне предстоят ещё два рождения? Где же справедливость? Бесполезно продолжать всё это ».

Нарада и Вишну прошли немного дальше и увидели сидящего под большим баньяном преданного, который пел и танцевал в полном одиночестве. Увидев Господа Вишну, преданный распростерся перед ним и сказал: « О мой благословенный Господь, как Ты добр, что явился навестить меня! Какое счастье, что мне позволено лицезреть Тебя! Не скажешь ли Ты, сколько ещё рождений мне предстоит принять, прежде чем я освобожусь от колеса существования? »

Вишну ответил: « Мне очень жаль, но ты будешь рождаться ещё столько раз, сколько листьев на этом дереве ».

Преданный с восторгом воскликнул: « Всего лишь? А я боялся, что количеству моих будущих жизней нет предела. Время пролетит почти незаметно ». И он вновь принялся петь и танцевать.

Вишну улыбнулся и сказал: « Вот, значит, как ты к этому относишься? Тогда пошли со мной прямо сейчас ».

Затем Вишну обратился к Нараде: « Ну что, видишь разницу между йогом и преданным? Йоги по-прежнему привязаны к своему эго, и что они получают? Преданный же достигает великих успехов, предлагая своё эго Возлюбленному ».

В Гирнаре есть одна скала. Когда садху в течение долгих лет выполняет свою аскетическую практику и в конце концов достигает отчаяния, будучи не в состоянии больше жить без своего божества, он отправляется к этой скале и в порыве тоски бросается с неё — и с ним ничего не происходит. Он проходит своё испытание и получает право учиться дальше. Лже-садху также пробовали совершать это с целью привлечения внимания к своей персоне — и все они погибли. Истинная преданность — единственная сила, способная выйти за рамки смерти.

Если вы достигаете близости со своим Возлюбленным, наступает момент, когда вы больше не можете существовать отдельно, и ваша индивидуальность теряется в индивидуальности божества. Каждое божество обладает своими собственными уникальными особенностями, придающими игре пикантность. Когда вы заключаете в свои объятия Анджанею, возникает такое ощущение, будто все части вашего тела пронизывает электрический ток. Все клетки начинают танцевать и петь. И чудесно то, что если, например, в крови слишком много белых кровяных телец и слишком мало красных — или наоборот, — то их уровень автоматически приходит в норму. Клетки в мозгу расширяются, расширяется каждый кровеносный сосуд. Такое состояние называют высшим блаженством.

Каждый, кто следует по пути преданности, мечтает лицезреть своё божество, он умирает от желания хотя бы на мгновение увидеть своего Возлюбленного. Его жажда божества настолько глубока, что в астральном теле на самом деле образуется форма этого божества, которая затем проявляется и начинает игру с преданным. В течение всего этого процесса он переживает высший эмоциональный подъём. Поэтому агхори всегда являются лучшими преданными — вспоминая своего Возлюбленного, они забывают обо всём на свете. Их тоска настолько глубока, что они плачут, рыдают, рвут на себе кожу, истощают себя голодом, делают всё, чтобы отбросить своё физическое сознание и привлечь своё божество. Обычный преданный никогда не может достичь такой интенсивности чувств, как агхори.

Однажды один агхори сказал своему ученику: « Возьми этот горшок и наполни его водой, но не подходи близко к озеру или реке ».

Ученик предался самым глубоким размышлениям на какие только был способен, затем побродил некоторое время по округе, но вернулся с пустым горшком. Гуру взглянул на него и сказал: « Есть только один способ наполнить этот горшок — твоими слезами. Только тогда, когда ты любишь своё божество настолько, что не мыслишь жизни без Него, когда ты не можешь продолжать существовать, если не видишь Его, когда ты готов убить себя, если Он не предстанет перед тобою, и тогда ты плачешь и плачешь без конца, пока горшок не наполнится твоими слезами, только тогда ты готов к тому, чтобы выполнять садханы агхоры, — не раньше ».

На следующий день гуру сказал этому ученику: « Сделай мне костер без дров ». Ученик попытался выполнить задание, но тщетно. Когда он признался в этом гуру, тот покачал головой и сказал: « Пока твоё сердце не окажется объятым огнём желания по божеству, пока ты не сожжёшь себя дотла и всё же будешь продолжать сжигать себя, пока ты сам не станешь пламенем — до тех пор ты никогда не сможешь достичь успеха в агхоре ».

В священных текстах содержатся указания на определённые этапы, через которые проходит подвижник, охваченный Шакти. Во-первых, вы должны забыть своё тело. Если вы переживаете по поводу своего тела, как вы можете концентрироваться на своём Возлюбленном? Когда вы больше не вспоминаете о теле, тогда вы находитесь на верном пути. По мере нарастания эмоционального напряжения, вы начинаете исходить потом. Затем вы рыдаете. Вначале вы плачете по поводу разлуки, затем вы плачете в предчувствии встречи, — от радостного ощущения, что божество действительно собирается явиться вам. Когда божество входит в ваше тело и заключает вас в свои объятия, вы начинаете исходить дрожью и трепетом из-за переполняющего вас блаженства. А затем вы теряете себя в слиянии двух индивидуальностей в единое целое. Если вы являетесь супер-агхори, вы постоянно сохраняете в себе это состояние; если нет, вы можете вызывать в себе эти эмоции когда пожелаете и предаваться игре со своим Возлюбленным. Тогда вы выходите за пределы ограниченности своего физического тела и, следовательно, кармы и судьбы.

Однажды великий святой Тулсидас, создававший свои поэмы на хинди, будучи странствующим садху, пришёл в город, где одна женщина предложила ему еду. Мы, индийцы, считаем своим долгом кормить садху, птиц, животных, всех живых существ, поскольку никто не знает, когда Бог явится ему. Бог может явиться в любой форме, и мы считаем, что если мы будем делиться пищей со всеми, то мы в конце концов накормим и Бога, и наша работа будет завершена.

Поев, Тулсидас сказал женщине: « Пожалуйста, проси о чём хочешь, я выполню это для тебя ».

Она засмеялась ему в лицо и сказала: « Махарадж, сюда приходило множество святых, и никто не смог дать мне то, чего я хочу ».