Как создашь такую концепцию!

А затем предашься отдыху в этой ЛОВУШКЕ,

считая, что достиг своих «небес».

Такая свобода - журавль в небе -

создана из твоих собственных мыслей и обусловленности

насчет того, что есть Абсолют.

Истина вне мыслей, концепций и обусловленности,

и эта Истина есть То, чем ты являешься,

и лишь Истина Есть.

Так что прекрати свой поиск, просто будь Безмолвен,

не порождай мыслей, не совершай усилий,

и Истина откроет Себя тебе.

Практика требует наличия эго,

что лишь закрепляет отношения «субъект-объект»,

любая практика выполняется посредством тела, ума и чувств,

что лишь углубляет отождествление с телом-умом.

Любое отождествление ошибочно.

О чем ты думаешь, тем ты становишься,

поэтому думать о форме и имени,

значит, думать в рамках иллюзии эго-ум-мир-чувства.

Если тебе надо думать,

то размышляй о Существовании, Сознании, Блаженстве.

Лучше всего просто знать, что «Я есть Тот Брахман».

Прямая практика - это само Сейчас, само Бытие,

не нужно ожидать последующего мгновения или мысли

или следующей жизни, чтобы чего-то достичь.

Прямая практика - это Блаженство

обращения лицом к своему Я,

прямая практика есть Существование.

Предписанная садхана нуждается в эго и укрепляет его,

для того чтобы стать чем-то особым,

когда в действительности мы все - Одно.

Ты не можешь практиковать Бытие, ты являешься Им.

Будь свободен от гордости, просто будь высшим Я.

Ты должен срубить эго под корень,

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

но не садханой, что выполняется эго для эго. Предложи эго-гордость своему Молчанию-Покою-Я-Бытию. Поможет лишь исследование источника эго-ума, и однажды задав этот вопрос, назад не возвращайся.

Останови мышление и отдай все имена и формы Тишине.

Ум - это движение, волна.

Истинное Я - неподвижность, Океан.

Чтобы познать самого себя, ты должен остановить движение

всего на одно мгновение и стать Безмолвным.

Концепция «я - это тело» является концепцией времени. Оставь временную концепцию, обратившись к Источнику Всего. Любые концепции - это границы: прими концепции - и ты ограничен!

Другая ловушка - думать «я пуст», что также является эго,

ибо концепция пустоты возникает

лишь относительно отсутствия эго-ума.

Поэтому в этой Пустоте нет Блаженства.

«Я есть» должно раствориться, чтобы была лишь Пустота.

Все есть Пустота, как же может существовать что-то,

ведущее к ней!

Большая часть попыток устранить стену

служат лишь ее укреплению!

Так что усилия, метод, деяния и процесс -

все это обманчивый ум.

Даже не-деяние - это тоже ум,

зачем тратить время на очистку ума!

Ум есть всего лишь желание, ты - это Сатья,

Дом твой находится Здесь и Сейчас.

Вопрос: Я благодарю за любовь и свет, а также за то, что вы делаете себя доступным для всех. Выговорите, что Про­светление находится Здесь и Сейчас. В прошлом я пред­принимал отчаянные попытки пробудиться от сновидения, но у меня ничего не получилось.

Твои попытки как раз и были причиной неудачи! Чтобы найти это Просветление, тебе не нужно пытаться даже одну

секунду. Попытки - это откладывание, то есть время; это время является умом, а ум- это эго. Это то, к пониманию че­го мы приходим здесь в Лакнау. Итак, прямо сейчас не испы­тывай никаких желаний, не пытайся что-либо делать и скажи мне, кто ты. Если ты не делаешь попыток, неудача тебе не грозит! Почему бы не достичь этого прямо сейчас, ничего не делая? Не совершай никаких усилий, даже не думай. И тогда ты сможешь увидеть, кем ты являешься.

Является ли усилие чем-то важным на пути Просветления? (Преподносит Пападжи цветок лотоса).

Какие усилия нужны цветку Лотоса, чтобы расцвести в озере? Лотос не касается воды, хотя и живет в озере. Лишь ноги касаются озера, не голова. Итак, прилагай усилия но­гами, но не совершай их головой, и ты увидишь, что ты сво­боден от каких-либо связей или отношений с той средой, в которой ты обитаешь. Эта самсара является озером. Если ты хочешь жить, подобно Лотосу, живи в мире, но не имей с ним каких-либо отношений. Большинство людей утонули в озере, и их не назовешь Лотосом. Они - ползучие растения, растущие на дне. Это особый метод для тех немногих, кто хотят жить, оставаясь свободными от каких бы то ни было отношений и в то же время полностью участвуя в них. В этом весь секрет.

Я не советую тебе совершать каких-либо усилий для об­ретения покоя. Он не является результатом усилий. Наилуч­ший способ - сохранять Безмолвие и не совершать никаких усилий. Лучше быть подобным гопи и стараться забыть его. Твоя любовь к своему Я, к Этому Месту, должна быть такой силы, что чтобы нарушить этот Покой, потребуется совер­шить усилие. Это то, что ты не можешь понять. Если ты хо­чешь совершать усилия, делай усилие забыть свое усилие, направленное на то, чтобы совершать усилие.

Чтобы отправиться куда-либо, тебе нужны усилия, но что­бы отправиться к своему собственному Я, никакие усилия тебе не требуются. Хотеть совершать усилия - значит от­кладывать это на будущее, туда, куда ты направишься для достижения своего Я. Но тебе следует лишь понять, чего ты хочешь, а также как далеко это нечто находится от тебя. За­тем ты должен определить, какой процесс потребуется, для

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

того чтобы достичь его. Оно внутри внутреннего, ближе, чем твое собственное дыхание. Как только ты поймешь это, уси­лия отпадут сами собой. Если же ты не понимаешь, где на­ходится твоя Возлюбленная, ты должен предпринять уси­лия, чтобы достичь желаемого. Если он находится за твоей сетчаткой, как ты будешь искать его? Ты не можешь этого сделать. Глаза видят какой-то объект, но не видят самих се­бя, ибо им не надо, чтобы их видели. То, что находится Вну­три, является таким близким и родным, и оно прячется в твоем собственном сердце. Если ты не будешь предприни­мать усилий, Оно откроет тебе Себя.

Я так рад, что попал к вам, потому что я уже очень долго за­нимаюсь духовным поиском. Я выполнял медитацию випас-сана в течение двадцати семи лет, практиковал Хатха-йогу двадцать два года, я могу легко войти в самадхи, я совер­шил паломничество в более чем триста мест и в более чем сорока странах. И все же, несмотря на то, что какой-то по­кой я нашел, я пришел к вам за помощью.

Ты выполнял там много практик, совершил столько па­ломничеств и даже нашел покой и самадхи, но посещение различных мест и следование различным методам ничего не принесло тебе. Теперь ты себя исчерпал и пришел сюда. Здесь ты не получишь какой-либо метод или учение. Я не дам тебе объяснение, как выполнять практику или входить в самадхи. На высшем пути вхождения в свое собственное Я ты еще не был. Ты никогда не задавался вопросом, кто этот «я», который выполняет все эти практики и совершает па­ломничества! Ты пришел сюда, чтобы установить, откуда возникает это «я», и ни один учитель тебе не скажет этого. Прямо сейчас дай мне прямой ответ, откуда это «я» возника­ет?

(Молчание).

Ты не можешь сказать? Когда ты ищешь источник «я», где находится твой ум? В течение этого короткого периода, ког­да ты ищешь источник «я», какую практику или паломничест­во выполняет твой ум? Где он находится?

Ты опять не знаешь? Тогда, наверное, ты можешь сделать заключение, что ума просто нет. Если бы он был, ты мог бы

его увидеть. Нет никакой разницы между умом, временем и пространством. Именно ум водил тебя по пространствам и местам, и тот же самый ум выполнял все практики и входил в самадхи! Он обманывал тебя. Этот ум обманывал тебя на протяжении множества жизней. Я признаю, что ты должен был обрести какие-то заслуги, и эти заслуги воздадут тебе должное прямо Сейчас! Эго все это время мешало тебе, предлагая отправиться в священное место на вершине Ги­малаев - Бадри, Кедар, Ганготри, Ямнотри. В действитель­ности же люди, которые побывали там, возвращаются об­ратно с еще более раздувшимся эго, ибо теперь они могут говорить, что они посетили храм. Они не говорят, что бог этого храма дал им. Прасад, который они получают в этих храмах - не покой и счастье, а сладости и кокосовые орехи. Они счастливы получить все эти вещи и, вернувшись, разда­ют их многочисленным друзьям и родственникам.

Нет ни единого места в мире, которое даст тебе Покой, и нет такого бога, который даст тебе Просветление. Ты посе­тил столько храмов, но ни разу не был в Храме, находящем­ся в пещере твоего собственного Сердца, куда я тебя сейчас веду!

Мы начали с попыток обнаружить источник «я», но когда это «я» не смогло найти его, «я» исчезло. Уму пришел конец, пространству пришел конец, времени пришел конец. Сей­час, в третий раз, не думая о местах и людях, об уме и вре­мени, и оставаясь в этом состоянии без мыслей и без уси­лий, если ты видишь что-нибудь, скажи мне, что это может быть.

Я не знаю.

Ах, ты не знаешь. Кто говорит «я не знаю»? «Я не знаю» является самим знанием. Что собой представляет это «я», которое может даже видеть отсутствие знания, ничто, пусто­ту? Что это за «я»?

Я не знаю.

Снова ты не знаешь. Я тебе скажу, почему ты не знаешь. Для того чтобы что-то знать или видеть, ты должен иметь ум, так как должно присутствовать «я». Например, когда ты говоришь: «Я вижу платок». Должен быть какой-то наблюда-

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

тель, видящий. Ты являешься видящим объект, который ви­дится. Итак, кто этот видящий? Установи! Когда ты видишь объект, ты наблюдаешь, а объект находится под наблюде­нием; теперь установи, кто этот наблюдающий.

В этом вся моя проблема.

Почему это так трудно? Ты наблюдал триста мест палом­ничества в сорока странах. Это было трудно? Может быть, тебе это было трудно физически, но тогда ты можешь спро­сить, кто испытывал усталость? Устает тело. Кем является тот, кто наблюдал усталость тела? Что ты должен сделать, чтобы увидеть видящего? Ты не можешь этого сделать, по­тому что тогда тебе понадобятся два наблюдателя, а наблю­дающий только один! Если ты не видишь наблюдающего, что ты должен делать? Ответ очень простой! Наблюдателя никто никогда не видел и не прикасался к нему. Что же тебе де­лать? Я скажу тебе, что наблюдающий не может быть телом, так как оно видимо. Он не может быть и умом, так как ум размышляет, а ты являешься знающим, видящим то, о чем размышляет ум. Ты не можешь отрицать, и поэтому должен принять, что «я являюсь наблюдателем»! Этого ты не сде­лал. Ты искал кого-то другого, а не свое собственное Я, ко­торое терпеливо и молча пребывает в своем состоянии по­коя. На это не требуется никакого времени, так как оно так близко, оно такое родное. Поэтому-то ты и упускаешь его, так как оно слишком близко! Твой глаз может увидеть палец, но как ты можешь увидеть глаз?

Только в зеркале.

Да, зеркало дает тебе отражение глаза, но если ты убира­ешь зеркало, ты убираешь и отражение. Итак, удали зерка­ло «я», которое является самим отражением, и скажи мне, кто отражается в «я», чтобы видеть другие отражения? Ты должен попасть за сетчатку глаза.

Как?

Когда ты получаешь информацию от чего-либо, находя­щегося перед сетчаткой, «я» становится отражением, а сет­чатка - наблюдателем. Снова вернись обратно. Все, что ты видишь, исходит из твоего собственного Я. Знай, я есть Ис­тинное Я. Ты можешь усомниться в этом?

Я не сомневаюсь, но я не знаю.

«Но» - это сомнение. Нет никакого различия между со­мнением и «но». Ад - это результат сомнений. Когда Шива подходит к тебе, сомнение по поводу того, является ли он Шанкарой или нет, представляют собой прямой путь в ад, где ты будешь пребывать до следующей кальпы. И после то­го как творец родится снова, тебе будет дан еще один шанс попасть на Сатсанг. Таков результат сомнений.

Я чувствую, что стою на берегу реки и еще не прыгнул в нее.

Все практики и ритриты, которые ты выполнял, проводи­лись на берегу реки. Тебе не нужно никуда двигаться.

Зачем выполнять длительный ритрит? Пребывание в СЕЙЧАС - ритрит мгновенный!

Тебе никогда и ничего не нужно отбрасывать или от чего-то отказываться, где бы ты ни был, ты находишься здесь! Что тебе нужно сделать, так это устранить представление о том, что это нечто нереальное, и доказать, что это все ре­ально. Так что никуда не двигайся и ничего не отбрасывай, просто установи, что является реальным, и не будь привязан к тому, что нереально.

Все встречи с учителями и посещение Святых мест про­исходят еще на берегах реки. Если ты отправишься к Сатгу-ру, он будет смотреть на тебя и сохранять Безмолвие, но ес­ли это будет делать кто-то другой, это не сработает, потому что таким образом он не может заработать денег. Эта наи­лучшая и ближайшая к тебе Мекка находится внутри тебя. Она здесь, тебе не нужно молиться о ней. Тебе не нужно ни­куда отправляться. Просто оставайся Безмолвным и следи за тем, чтобы твой ум не метался. Если твой ум начинает метаться уже в самом начале, возвращай его обратно. По­степенно он научится тому, как сохранять Безмолвие, иначе он будет постоянно получать удары.

Вот как тебе нужно тренировать свой ум. Сегодня или за­втра он не будет испытывать счастье, но в конце концов он будет счастлив с тем, что ты ему будешь давать или не бу­дешь давать. Итак, не позволяй этому «буйволу» бегать и грабить другие места, получая побои. Удерживай его дома, и он научится сохранять Безмолвие.

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

Все методы являются интеллектуальными, психологиче­скими, но никак не практическими. Отсутствие же метода практично. В нем все произойдет, в нем ты ни к чему не стремишься и ничего не желаешь. Оставь свой поиск. Это ни усилие, ни отсутствие усилия, ни мышление, ни отсутствие мышления.

Я просто не могу поверить, что не требуется никакого уси­лия. Я всегда считал, что единственный способ заставить что-либо произойти - проталкивать это с помощью силы.

Как только ты прекратишь проталкивать, ты ощутишь си­лу ПРИТЯЖЕНИЯ. Отбрось все свои усилия, ибо лишь это притянет тебя Внутрь. Проталкивать себе путь - не очень эффективно. Отсутствие же усилий подобно водовороту, ко­торый втягивает тебя в себя и позволяет тебе осесть. От­брось свои весла, сломай свою мачту и просто оставайся Безмолвным. Остальное будет сделано за тебя.

Я не могу поверить, что это произойдет, если я ничего не буду делать.

ЭТО действительно происходит само по себе. Что, по-твоему, ты Здесь делаешь? Просто сохраняй Безмолвие, от­брось все, что ты имеешь, и все пойдет как по маслу. Твое управление парусами и веслами привело тебя к многочис­ленным авариям. Отбрось свои весла прочь и двигайся вме­сте с этой Рекой. Дай этому Сердцу время, чтобы раскрыть­ся. Оно не раскроется, если ты будешь делать усилия. Будь Безмолвным, обрати свой ум Внутрь, и позволь этому Серд­цу говорить и направлять тебя. Когда не будет мыслей, Сердце раскроется. Позволь ему работать, не мешай ему усилиями.

Я чувствую это, я ощущаю энергию, раскрытие, но мне ка­жется, что это происходит волнообразно. Похоже, где-то эта энергия блокируется.

Когда энергия приходит, это открытие. Закрытие - это твое сопротивление этому в форме собственных усилий. Ты прилагал усилия миллионы лет жизни и страданий. Реши Сейчас, чего ты хочешь - усилий и страдания или Открыто­го Сердца и Счастья? Все зависит от тебя!

Нет никаких препятствий, есть только Здесь.

Нет ничего, что нужно завершить,

не имей же никаких намерений,

ибо практики для устранения препятствий и есть препятствия.

Тишина всегда Есть, всегда завершена, она вне концепций.

Я хочу положить этому конец.

Тогда сделай это Сейчас. Кто тебя останавливает? Все прекрасно, не волнуйся и не отчаивайся. Это сейчас проис­ходит.

Я выполняю духовные практики свыше двадцати лет, но я чувствую, что все больше теряюсь в новом наборе концеп­ций. Я устала от всего этого. Вы можете показать мне мою Истинную природу? Я устала бороться.

Тебе не нужно бороться за Просветление. Бороться тебе нужно лишь за то, чтобы удерживать свои концепции.

Например, ты можешь думать, что сын бога даст тебе по­кой и счастье. Но этого не произойдет. Этот божий сын -концепция из прошлого. Забудь обо всем, что ты читала и слышала. Твои родители говорили тебе, что ты принадле­жишь определенной религии, и что через Христа ты будешь спасена. Это все глупость! Выберись из всех этих глупых концепций старых людей, будь смелой и просто сохраняй Безмолвие. Тогда все и произойдет. Ты найдешь Покой в этом Безмолвии, а не в посещении месс на протяжении ве­ков. Я встречал множество монахов в монастырях и людей в церквях, все еще цепляющихся за крест, которому две тыся­чи лет. Они не обрели покой ума. Будь уверена, что ты долж­на найти Покой Внутри своего собственного Я Здесь, в Лак-нау. В одно мгновение избавься от старых концепций всех сынов божьих. Ты можешь сделать это, просто не думай об этом.

Мышление - это такое бремя.

Когда ты думаешь, вокруг столько всего. Когда не думаешь, ты пребываешь вместе с Я.

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

СДЕЛАЙ ЭТО СЕЙЧАС, и чья Любовь в твоем уме, и Кто есть Любящий, и кто Любимый?

Значит, для этого не нужна никакая духовная практика?

Тебе нужна практика, когда ты обнаруживаешь, что тебе чего-то не хватает. Например, если ты хочешь быть инжене­ром, ты должна практиковаться, провести семь лет в колле­дже и получить степень магистра технических наук. Но здесь тебе практика не нужна, так как это уже Здесь. То, что ты об­ретаешь, ты потеряешь, но то, что уже находится здесь, те­бе нужно просто увидеть. Ты должен увидеть, кем и чем яв­ляется Я ЕСТЬ. Не нужно делать это посредством какого-то метода, ибо ум будет обманывать тебя миллионы лет, по­этому не слушай свой ум, ПРОСТО ПРЕБЫВАЙ В БЕЗМОЛ­ВИИ, И ЭТО САМО РАСКРОЕТ СЕБЯ САМОМУ СЕБЕ.

Тебе вовсе не нужен ум. Ум обманет тебя, он никого не делал счастливым, даже царей и императоров. Ты счастли­ва лишь тогда, когда ум отсутствует. Когда ты спишь, ума нет, и ты счастлива. В состоянии сновидения и бодрствова­ния ты не испытываешь счастья из-за всех своих отноше­ний. Когда ты спишь, ты пребываешь в покое, но ТО находит­ся вне всех этих состояний. Кто находится вне состояния сна, кто испытывает счастье этого состояния? Ты и есть ТО.

Тебе нужна практика, для того чтобы обрести нечто, чего у тебя сейчас нет. Если кто-то хочет стать боксером, то прежде чем выйти на ринг, ему нужно научиться боксиро­вать. Практика подразумевает отсутствие чего-либо, что бу­дет достигнуто позже.

Поскольку Я от тебя не отдельно,

для его достижения не нужно практиковаться.

Я Никогда не отсутствует!

Практика - это откладывание чего-то

на потом, на будущее.

Так что тебе не нужна практика, чтобы познать свое Я.

Отбрось эту концепцию и Сохраняй Безмолвие.