Прекращение практики

Как сильнее закрепиться в Я? Помогает ли формальная практика?

Просто наблюдай за обстоятельствами, будь свидете­лем, но оставайся незатронутым ими. Просто наблюдай и держись от них в стороне.

Я выполняю практики очищения, которые мне дали тибет­ские буддисты, но вы помогаете мне БЫТЬ практикой, а не просто выполнять ее.

Да, ты должен быть практикой. Я говорю, чтобы ты не практиковал что-либо, а входил в практику. Это очень труд­но понять тем, кто недостаточно серьезно к этому относит­ся, кто желает продолжать существование в самсаре. Даже если ты скажешь им, что это все является иллюзией, они не смогут увидеть это. Это подобно тому, как если бы они нахо­дились в пустыне и считали, что видят реку, которая утолит их жажду. И они гонятся за ней, но она лишь отдаляется все дальше и дальше.

Все люди, шесть миллиардов, гоняются за своими жела­ниями, мечтая искупаться в прохладных водах миража. Сверху им печет головы горячее солнце, снизу им обжигает стопы раскаленный песок, и все-таки они бегут к ней. Это все твое собственное творение, это иллюзия, никакой реки нет. Но когда кто-нибудь говорит тебе об этом, ты не веришь ему. Только немногие верят в то, что это мираж. Будда от­верг все это и сейчас, две тысячи шестьсот лет спустя, он

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

дает нам Покой, поскольку он оставил все и получил Все. Так и ты должен пожертвовать всем, что беспокоит тебя.

Год назад вы дали мне имя Садхана. Не могли бы вы ска­зать мне, что оно означает для меня сейчас?

Садхана означает «практика». Любая практика - танцы, пение, бег, плавание - все это требует практики. Сохране­ние Безмолвия также означает Садхану, это и относится к тебе, ибо Сохранение Безмолвия является лучшей садха-ной для всего, что ты хочешь делать. Садхана имеет еще од­но значение, о котором мало кто знает. Сохраняй Безмол­вие, и я скажу тебе.

тканью; такой же, конечно, была и его подушка. Можно бы­ло ясно видеть, что он отрекся от мира. Я подумал, что луч­ше обойтись без такой жесткой подушки и когда я снял на­волочку, то обнаружил под ней журнал с фотографиями об­наженных женщин.

Зачем жить на дороге, ведущей в Бадри Нараян, если у тебя в уме сохраняются такие вещи? Какая польза от меди­таций? Лучше уж жить в доме и БЫТЬ ЭТИМ. Отдай себя на Его Волю. Все, что приходит, происходит по Его воле; все, что уходит, уходит также по Его воле.

Я оставила все и жду продолжение своих медитаций.

Что это за «оставление»? Почему ты хочешь продолжить свои медитации?

Потому что у меня очень приятные ощущения.

Ты оставила это все, даже свои медитации и медитирую­щего. Оставь даже желание медитировать и желание Пусто­ты.

Я надеюсь, что мой ум и желания исчезнут.

Должна исчезнуть ТЫ как отдельная личность!!! Множест­во людей удаляются в какую-нибудь пещеру, чтобы выпол­нять свою садхану, но их умы следуют прямо за ними, и практики лишь усиливают их связанность. Если ты исчез­нешь, где будет твой ум?

Однажды по дороге в Бадри я встретил одного такого че­ловека. Был дождливый вечер, и я спросил у одного бабы, могу ли я провести ночь в его небольшой хижине. Он сказал «да», я дал ему немного денег, чтобы он купил овощи, и в де­сять часов мы поужинали на берегу Ранги. Я увидел непода­леку хижину и предложил провести ночь там, но он настоял, чтобы я спал в его жилище, так как он считал его более удоб­ным.

Он жил там уже тридцать шесть лет, обеспечивал его один человек, который ежемесячно посылал ему двадцать рупий. Его ложе было сделано из песка и покрыто джутовой

Вы говорили о некоторых путях, таких как Самоисследова­ние, преданность, служение, отдавание себя..., посредст­вом которых можно достичь реализации истинного Я.

Ты не назвал множество других путей, о которых я гово­рю на Сатсанге. Например, живопись. Художник становится одним целым со своими картинами. Я видел несколько хо­роших художников в Германии и Франции, и когда я спра­шивал их, что они собираются рисовать, они говорили, что хороший художник не знает заранее, что он будет рисовать! Один из них даже сказал так: «Я не думаю, работает только кисть».

Танец также является путем к реализации своего Я. Тука-рам танцевал, и ему являлся Бог. Он был родом из Махара­штры, и когда он собрался умирать, с небес спустилась ко­лесница, чтобы забрать его, так как на небесах нет никого, кто бы танцевал. Пока колесница ожидала его, он попросил свою жену и детей прийти к нему, но они так и не пришли под разными предлогами, а он улетел на небеса и больше не вернулся.

Он был преданным Кришны и часто предавался пению и танцам, но его жена сердилась на него за то, что он не рабо­тает. Однажды, в разгар весны, когда поля Тукарама все еще не были засеяны, а на соседних полях всходы уже достигли высоты в метр, жена взяла сахарный тростник и, ударив его по голове, сказала: «Так не пойдет, ты должен работать, ты должен пахать землю! Все смеются над тобой!».

Однако он не обращал на ее слова никакого внимания и каждое утро отправлялся на безлюдную сторону горы. Но у

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

него была хорошая жена, и она находила его, чтобы вовре­мя подать ему обед, а затем уже обедала сама. Однажды по дороге к нему она занозила себе ногу и не могла идти. И тут перед ней появился красивый молодой парень, который предложил ей перебинтовать рану, но она отказалась. «Нет, ты испортил моего мужа и сейчас собираешься сделать то же со мной! Я не собираюсь тебя слушать, и ты не можешь перевязать мне стопу».

«Но, Ма, позволь мне сделать что-нибудь для тебя, ты не можешь ходить из-за раны».

Тогда она согласилась, и он перевязал ей ногу желтой тканью, которую всегда носил у себя на плече. Когда он за­кончил, она велела ему уходить и не следовать за ней.

Найдя своего мужа, она рассказала ему, что с ней про­изошло. «Этот человек, который испортил тебя, пришел ко мне, но я вышвырнула его вон и запретила ему прикасаться ко мне, так как он уже погубил одного члена моей семьи».

«Ты такая замечательная женщина, что увидела Бога соб­ственными глазами раньше, чем я!» - воскликнул он.

Через несколько дней на их местность налетел циклон и уничтожил весь урожай. После этого Тукарам и засеял свои поля. Таким образом он был единственным в том году, кто остался с урожаем.

Вот как Бог помогает тем, кто искренен.

Занятие музыкой и созданием скульптур является еще одним путем к реализации своего Я. Многие святые нашли себя и обрели Свободу благодаря тому, что просто пели. На­пример, Мирабай и Кабир.

Вот почему у нас в Сатсанге есть всего понемногу. Мы говорим о том, кем мы являемся, но когда тебе это наскучи­вает, мы начинаем заниматься музыкой! (Смеется.)

Так что существует много путей, но ты должен быть Ис­кренним.

Я хочу быть хорошим музыкантом и художником, и я хочу по­знать Тишину.

Когда ты играешь на флейте, ты не размышляешь, а ког­да ты не размышляешь, ты играешь на флейте. В Это время любой художник, музыкант, танцор Безмолвен. Танцор не действует, он не движется. Он абсолютно неподвижен, нет

совсем никакого движения. Тогда он является совершенным танцором. Ты не поймешь этого, если не окажешься рядом с мастером своего дела.

Я читал о всех тех часах, которые вы посвятили практике, и я думаю, что не смогу этого сделать. Мне кажется, что Про­светление находится так далеко.

Практика нужна тогда, когда тебе не встретился никакой Учитель. Я выполнял практику самостоятельно с раннего детства, и я продолжал ее, поскольку я не смог найти ни од­ного гуру в Пакистане. И просто в силу каких-то предыду­щих самскар мне в голову пришла идея медитировать. У ме­ня также было видение Будды, и подобно Будде, я сидел в медитации, и я обожал его. Он был прекрасен. Я никому не говорил о том, что я делаю - ни в классе, ни дома, да и сам я не знал, зачем я это делаю. Просто я хотел быть похожим на Будду, ведь он так красив. Именно по этой причине, а не по какой-либо другой, я начал медитировать. Я не мог за­быть его ни днем, ни ночью, и я делал все, чтобы постоянно медитировать.

Вот так я начал свою практику, просто ради интереса. Это пришло ко мне с рождения. Но, к счастью, я встретил Мас­тера. Наверное, немногие люди могут встретить такого Ма­стера, как мой, который показал отсутствие метода со-хра-нения Безмолвия. Он говорил: «Просто будь Безмолвен». Это было его единственное учение, и это то, что я говорю вам. Он сам был Безмолвен, и поэтому я говорю тебе, что­бы ты Сохранял Безмолвие. (Посмеивается).

После интенсивной медитации вас посещали боги и богини. Почему?

Эти боги посещали меня по той причине, что человек, ко­торый достиг просветления, превосходит Бога. Боги могут жить тысячи лет, но в конечном итоге они все попадают сю­да, в то время как Просветленный Свободен от всего. Боги имеют свои неосуществленные желания, как, например, же­лание быть со своими богинями. Вот почему боги и богини всегда вместе, и чтобы устранить свои привязанности, они приходят к людям, достигшим самореализации.

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

У меня была комната для медитаций с одной лишь под­стилкой, куда никому больше не дозволялось заходить. Я возвращался с работы в пять часов, принимал ванну, выве­шивал свою одежду снаружи и входил в эту комнату в одной набедренной повязке, какую носил и Махарши. Я не вел бе­седы со своей семьей, а пребывал в безмолвии в своей ком­нате.

Однажды, до времени моего обычного подъема в два ча­са ночи, я услышал снаружи какие-то голоса и пошел посмо­треть, кто это, думая, что, наверное, приехали наши родст­венники из Пунджаба, поезд которых сильно опоздал. Когда я открыл дверь, то увидел Раму, Ситу, Лакшмана и Ханума-на. Я подумал, что мне это снится, но это был не сон.

Тогда я быстро прошел в комнату своей жены и, разбу­див ее, сказал об их приходе и попросил принести фрукты. Она вышла во двор, но не увидела их и, сердитая, вернулась обратно в постель.

Рама сказал: «Хануман сообщил нам, что здесь живет бхакта Кришны, и вот мы пришли на твой даршан».

Это было для меня уже слишком! Там был также Гаруда, и, в конце концов, они все улетели на нем, я сам это наблюдал. В тот день я не распевал мантр и не медитировал впервые за много лет. Я продолжал стоять там, пока моя жена не ска­зала, что мне пора идти на работу. Я смотрел на них в тече­ние шести часов. Я все еще вижу их и могу различить линии на их ладонях, которые они подняли в знак благословения.

В пятницу вечером я отправился к Махарши и рассказал ему о случившемся. Он ответил мне на тамильском языке, что это «очень хорошо».

Я спросил его: «Почему мне явился Рама, если я всегда поклоняюсь Кришне?». На что он сказал: «Нет никакой раз­ницы между Рамой и Кришной. Все Боги явятся, чтобы выра­зить тебе свое почтение».

Значит, индусские боги и богини действительно существу­ют?

Боги всех религий существуют в действительности, так как они живут в твоей вере. Когда ты веришь в кого-то, этот человек любит тебя. Иисус был реален для святой Терезы из Авилы, а Кришна - для Миры, ведь они так сильно люби-

ли их. Я также очень много раз видел Кришну, и я видел Ии­суса с Петром на реке Иордан в то время, когда сидел в ти­шине на берегу Ганги.

После даршана Рамы в Мадрасе вы больше не могли вы­полнять медитацию Кришны. Что конкретно произошло, ког­да вы обратились к Рамане за советом?

Это произошло в моем доме на Лайте Роуд в Мадрасе. Рамана показал мне, как выглядит Бог. И я больше не мог воспевать божественное имя или медитировать. Тогда я от­правился в храм, расположенный недалеко от моего дома, в Гопал Пураме, где находилась Миссия Гаури. Я ходил туда по вечерам, чтобы принять участие в Арти и в исполнении бад-жанов и киртана. В тот день там присутствовал Бхактиве-дант, и я сказал ему, что мне больше не интересно распевать песнопения и медитировать. Он мне ответил, что мне нужно 'продолжать петь, так как иногда демоны являются человеку и мешают ему выполнять его ритуалы. Однако я не был удов­летворен.

Затем я отправился в Рамакришна Матх в Майлапуре, где я бывал каждое воскресенье. Я спросил об этом же свами из храма, и он сказал мне, что для меня настала ночь души. Я снова не получил удовлетворения и отправился к Рамане.

Я спросил: «Бхагаван, я был страстным преданным Криш­ны, но сейчас я не могу больше произносить его имя. Что происходит?».

- Как ты сюда добрался? - спросил он в свою очередь.

- На поезде.

- А со станции до ашрама?

- На повозке, запряженной буйволом, - ответил я.

- А где же сейчас поезд?

- Поезд был на станции, а теперь он уехал. Со станции я
добрался сюда на повозке, и как только я добрался до ашра­
ма, я отпустил повозку.

Тогда он сказал: «Ты воспользовался поездом, но затем оставил его. Затем ты воспользовался повозкой, и когда приехал сюда, также оставил ее, поскольку она больше не нужна. Точно так же все те вещи, которые ты выполнял, ста­ли бесполезны и их нужно оставить. Очень важно сохранять в уме свое намерение. Ты хотел увидеться со мной, и сейчас

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

ты здесь только потому, что ты оставил поезд и повозку». Затем Махарши продолжал:

То, что приходит и уходит, бесполезно;

все твои медитации, бхакти, песнопения

нужны были для того, чтобы направить тебя к Свету,

но больше они не нужны.

Я сказал «О'кей» и отправился на другую сторону горы, где я предавался играм с Кришной. Когда я вернулся к нему, он спросил, где я был, и я рассказал ему, чем я был занят.

Он спросил: «Ты видишь Кришну сейчас?».

«Нет, сэр, не вижу, но я играю с ним с самого детства, он мой друг».

Тогда он сказал:

«То, что появляется и исчезает,

не является вечным и не есть Истина.

А что же не появляется и не исчезает?».

Затем он направил на меня прекрасный пристальный взгляд - сетчатка к сетчатке - и все мои сомнения рассея-лись. Произошло нечто, и мое тело задрожало. Я УЗНАЛ ТО, ЧТО ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЗНАНО. Махарши передал это мне и в то же мгновение дал мне силу передавать это другим. Те-перь, по одной только его Милости, я могу помогать людям во всем мире. Он навсегда останется моим Мастером, и каждый раз, когда я говорю, это говорит он, не сомневай-тесь в этом. Если бы на одно мгновение я думал, что это го-ворит Пунджа, мне бы наверняка пришел конец, и я не имел бы права сидеть здесь, ибо все, что исходило бы из моих уст, было бы ложью. Говорит мой Мастер, говорит твой соб-ственный Мастер, говорит твое собственное Сердце, с то-бой говорит твое собственное Я.

Медитация

Я практикую випассану. Каково ваше мнение об этой прак­тике?

Ты можешь продолжать ее, но в действительности ника­кая практика тебе не нужна. Практика делает тебя зависи­мым, но ведь ты являешься Тем, что не зависит ни от чего. Практика - это также нечто, когда тебя учат, как начинать и продолжать, но никто не учит тебя тому, как прекращать. Практика - это прошлое. Просто оставайся Безмолвным Здесь.

Продолжали ли вы свою медитацию с Кришной после того, как впервые встретили Раману? Приносит ли это пользу?

Медитация всегда полезна, даже после Просветления. А что еще ты можешь делать?

Медитация означает, что ты не привязан

к тому, что не вечно.

Это удерживает тебя дома.

Будь Безмолвен и медитируй всегда,

насколько это возможно.

Зачем вся эта беготня, если Покой можно найти только тогда, когда медитируешь? Не трать свое время на беседы на дороге. Прямо Сейчас ты можешь найти различия между лицами в этом доме и лицами людей, встречающихся на до­роге. Лучше всегда пребывать в медитации. Проведи время, оставшееся до отъезда, в медитации, тогда твой отъезд бу­дет прекрасен.

Как долго мне следует сидеть в медитации?

Медитация вне времени, не смотри на часы, когда меди­тируешь, иначе это не медитация, а лишь концентрация на времени. Медитируй, когда ты можешь, но не думай о вре­мени. Ты можешь думать о времени у себя на работе, но не тогда, когда время отсутствует. Тогда это будет подобно пре­быванию в покое в течение многих тысяч лет. Просто меди­тируй, а когда что-то зовет тебя, займись этим. Нет никаких ограничений насчет того, как долго тебе следует медитиро-

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

вать, и мой совет тебе - медитируй всегда. Больше ничего не принесет тебе Покой.

Всю свою жизнь, пребывая в бодрствовании, сновидении и сне,

Как сказал Кришна: «Делай все, что хочешь, но всегда ме­дитируй, созерцая Меня». Это и есть Учение. Если у тебя есть Учитель, концентрируйся на Нем, а если нет - концен­трируйся на своем собственном Сердце и продолжай рабо­тать. Работа - это твой долг, и ты не можешь избежать это­го, но результаты находятся в моих руках. Ты получишь то, чего ты желаешь. Вот какой совет я могу тебе дать.

Я знаю, вы говорите, что медитация никого не сделает Про­светленным, но мне она помогает установить какой-то кон­троль над этим умом, скачущим, подобно обезьяне.

Ты можешь продолжать свою медитацию, но по ходу де­ла не забудь выяснить, кто же медитирует. Раньше твоя ме­дитация сосредотачивалась на каком-то объекте из прошло­го. И все медитации относятся к прошлому, а не к настояще­му. Но исследование того, кем является медитирующий, приведет тебя как раз в Настоящее.

Зачем копаться в могиле и пытаться кормить мертвых хлебом и вином? Это то, чем является медитация на каком-либо объекте. Ты можешь потратить годы на медитацию, но требуется всего одна секунда, чтобы отбросить концепцию медитации. Если эта секунда не принесет тебе желаемого, тогда можешь вернуться на свое кладбище. Не копаться в могилах, значит, не касаться прошлого. Попробуй сделать это и скажи мне, если ничего не получится.

Я прошу всего одну секунду, одну секунду, посвященную своему собственному Я, в то время как ты посвятил милли­оны лет другим. Ты жил ради счастья своих родителей, сво­их учителей, жен и мужей. На одну секунду перестань при­надлежать кому-либо и найди того, кто никогда никому не принадлежал.

(Одна женщина поднялась со своего места и начала петь красивую песню. Мужчина, сидевший перед Пападжи и на­ходившийся, по всей видимости, в глубокой медитации во

время исполнения песни, внезапно вскакивает и громко ап­лодирует).

Вот что происходит с людьми, которые медитируют. Один человек десять лет медитировал в гималайской пещере без пищи и воды, пока однажды перед ним не начала танцевать девушка. В то же мгновение десяти годам медитации при­шел конец. Он голодал десять лет и, увидев изысканную пи­щу перед собой... (смеется). Посмотри, что может произой­ти! Самадхи сразу пойдет прахом, так что лучше слушать музыку и не вводить себя в замешательство медитацией. Ты должен быть искренним. Когда ты медитируешь, медитируй. Если ты хочешь насладиться музыкой, наслаждайся ею. За­чем медитировать, если играет музыка?

Потрать пять минут из двадцати четырех часов. Никаких проблем! Награда будет высока. Всего пять минут Сохра­няй Безмолвие и не бросай взгляды туда-сюда. Всего пять минут! Если не можешь столько, то двух с половиной минут вполне достаточно. Решись на это в какой-то момент своей жизни.

Даже мысль о медитации является мыслью, и поэтому я не предлагаю то, что большинство людей называют медита­цией. Просто сохраняй Безмолвие, глядя на мысль, и эта мысль исчезнет, останется лишь Тишина. Тишина является самым главным объектом для тебя, и именно об этой меди­тации я веду речь. Можешь сохранять Безмолвие, занима­ясь своими делами, просто глядя на возникающие мысли и зная, что эти мысли принадлежат прошлому. Сам ум являет­ся прошлым, ум - это мысль, время. Поэтому когда ты смо­тришь на мысль, время исчезает, прошлое исчезает, ум ис­чезает. Состояние не-ума - это состояние тишины и покоя, и если ты остаешься здесь, ты всегда сохраняешь Безмол­вие, даже занимаясь своими делами.

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

- это имя Бога, Реальности,

и всегда распевается для очищения тела, языка и ума.

Повторяй Ом в начале и в конце состояния бодрствования.

- это та вибрация, в которой находятся миллионы планет.

Исследование осуществляется лишь через ум,

а этот ум и есть вибрация.

Ом - это вибрация, ведущая тебя к источнику,

Ом ведет тебя в Бытие.

Распевание максимально долго -

Один из путей сделать ум пустым,

ибо он выкачивает все васаны и желания из ума.

Затем пребывай в медитации сколько возможно,

и ты завоюешь Свободу.

Этот переняли христиане и назвали его Аминь, а также мусульмане, назвавшие его Аммин. Эти оба слова являются формами ОМ.

- это Брахман, это Сат-Чит-Ананда, созерцание ОМ - это созерцание Я.

Я хочу, чтобы мое тело каждую секунду произносило Ом. Я хочу иметь пещеру, чтобы пребывать в Покое. Пожалуйста, покажите мне путь любви.

Ты распеваешь Ом или просто хочешь этого? Ты должна делать это. Всегда повторяй Ом, и этого достаточно. Тогда ты будешь счастлива и также будешь пребывать в покое. Не пытайся понять, просто продолжай распевать днем и ночью, с той секунды, когда ты просыпаешься, и до самого отхода ко сну. Ом должен постоянно находиться в твоем уме и на твоих губах. Ты ничего не потеряешь. Это встреча с Я, по­скольку это слово является самим Я. Если ты этого не дела­ешь, то хотеть этого бессмысленно.

Начни прямо сейчас. Подойдет произнесение языком. Затем я научу тебя, как это делать языком и горлом, что даст

лучший результат. Затем - ментальное повторение, а после - трансцендентное. Я покажу тебе это, но начни с распева-ния. Не очень громко, а также в уме. Сделай это, а завтра приходи ко мне и расскажи, что произошло во время сна. Ты не найдешь ответ, пока просто не сделаешь это.

Поэтому символы Ом висят здесь на стенах?

Ом должен быть внутри и снаружи, поскольку этот символ Ом преобразуется в Пустоту пространства, когда ты его по­вторяешь. Это вовсе не слово. Прислушайся к звуку, когда ты выдыхаешь. Слышен ОМ. Первое слово новорожденного ребенка - ОМ. ОМ - это все. Это не слово и не не-слово. Это.то, как все было создано. ОМ было началом мирозда­ния. Ом - это беззвучный звук. Он создал все, и после рас­творения всего он останется. Это вечный звук, и он не име­ет формы. Можешь почитать «Карика» Гаудипады. Он очень хорошо объясняет ОМ.

В 1972 году я был в Каннах на юге Франции, где я смотрел телевизионное интервью кардинала Франции и Бхактиве-данта. Кардинал настаивал на том, что вначале было солнце, то есть что первым был свет, иначе мироздания не могло бы быть, и души не могли бы жить. Он сказал: «Вначале Бог по­слал свет, как написано в Библии». Однако Бхактиведант ут­верждал, что первым был звук, и этим звуком был ОМ, что в начале был не свет, а именно звук. Кардинала это вовсе не удовлетворило. Люди, с которыми я тогда был, спросили, могу ли я сказать что-нибудь по этому поводу. И я сказал: «Да, я заставлю их замолчать!». Мне была назначена встре­ча с кардиналом в воскресенье, через десять дней, с четы­рех до шести часов вечера.

Когда я пришел к нему, там было много монахов, священ­ников и местных жителей, и снова был поднят тот же вопрос. Я сказал: «Когда твой Бог сказал: «Да будет свет», то это был звук! Так что свет был после звука. Из «ОМ» происходит «Да будет», поэтому этот звук предшествует свету». Он не стал возражать, а тихо сказал по-французски: «Этот индиец очень умный».

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

Мантра

Мантра используется лишь для концентрации ума, для того чтобы вновь и вновь возвращать его обратно. «Я есть Пустота» - вот что должно быть твоей мантрой. Утверждай «Я есть Сознание», а не «я - тело» пли «я страдаю».

Что такое мантра-медитация, и как она работает?

Она успокаивает твой ум, занимая его чем-то, чтобы он, таким образом, не следовал за объектами. Своим звуком она поможет тебе концентрироваться. Обычно распевание мантры предназначено для начинающих. Пока ты повторя­ешь мантру, ум занят, но как только ты прекращаешь повто­рение, он тут же устремляется к внешним объектам. Распе­вание - это хорошее дело, но это не самоцель, ибо оно не приносит тебе счастья, а лишь дает занятие твоему уму. Эту мантру можно использовать какое-то время, пока она не становится бесполезной. Мантра используется, для того чтобы занять ум. Ты не можешь думать о двух вещах одно­временно, так что вначале повторять мантру необходимо, если, конечно, ты не встретишь Учителя.

Когда слона приводят на базар, погонщик берет бревно или прут и дает его слону, чтобы тот держал его хоботом и не хватал фрукты и овощи по дороге. Таков и ум - если ты дашь ему что-нибудь подержать в хоботе, он будет молчать. Эта мантра приведет тебя к Учителю, чтобы ты узнал, кем ты яв­ляешься!

Если ты не получаешь ответ, просто продолжай распева­ние, и ты увидишь, что однажды мантра оставит тебя, и на­ступит Тишина. Просто сохраняй безмолвие и позволь уму повторять эту мантру - уму, а не языку. Тогда ты будешь мол­чалив, ибо это даст тебе Тишину. Ваша цель - быть свобод­ным, а не бесконечно продолжать распевание мантр. Когда ты спишь, ты не повторяешь мантры, это происходит только в состояниях сновидения и бодрствования, но если ты бу­дешь заниматься этим достаточно долго, ты будешь распе­вать мантры и в состоянии сна. На этом этапе мантра тебя и оставит.

Большинство мантр содержат какое-нибудь имя или фор­му, как, например, мантра «Рам». Но мантра «кто я?» не да­ет тебе ни имени, ни формы, поэтому это лучшая мантра, которую можно дать. Без повторения этой мантры нельзя быть свободным, и тебе нужно повторить ее всего лишь еди­ножды! Эта мантра дает тебе освобождение, так как она не уводит тебя в прошлое и не содержит в себе никакого име­ни или формы. Она удерживает тебя непосредственно в На­стоящем. Так что эта мантра невидима, и она будет давать тебе покой все время - просто оставайся безмолвным и не совершай никаких усилий. Для распевания мантр требуют­ся усилия, но, сохраняя безмолвие, не используй ничего и не делай никаких усилий. Попробуй это прямо сейчас, и ес­ли тебе нужны еще советы, спрашивай меня.

Вы повторяли мантру Кришны в течение двадцати пяти лет. Высказали, что мантра делает ум молчаливым. Очищает ли мантра ум ученика?

Да, обязательно. Повторение мантры позволит тебе уви­деть Бога, находящегося в твоем Сердце. Он увидит, что ты зовешь его изнутри. Мантра очищает твой ум, уводя его от отвлечений, которые приводят к страданиям, и, в конечном итоге, освобождает тебя от всех привязанностей. В конце концов, ты будешь распевать ее двадцать четыре часа в сут­ки. В этот момент твой ум привязан только к Богу, к Тому, чье имя ты повторяешь, и Он проявляется перед тобой. И тогда ты'видишь того, чье имя воспевается.

Гуру, который был у меня пятнадцать лет назад, дал мне мантру, и я должен был ее повторять. Я же предпочитаю просто сидеть и пребывать в молчании. Что вы мне совету­ете?

Как я уже сказал, мантра - это предварительная стадия, но поскольку мир сейчас не пребывает в особой тишине, мантра может принести тебе пользу. Кабир постоянно рас­певал имя Рамы, также это делали Тукарам и Намдев. Это был их путь, и, по всей видимости, это срабатывало.

Существует два главных пути - Вичар и преданность. Путь Махарши - это Вичар. В Вичаре ты должен исследо­вать «Кто я?». На пути преданности ты отдаешь свое эго По-

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

кою. Это счастье, что ты можешь сидеть и пребывать в мол­чании, ибо очень многие другие пути становятся ловушками деяния, из которых ты не можешь потом выбраться. Воисти­ну, Пребывание в Безмолвии даст тебе больше пользы, чем повторение имени Бога. Когда ты распеваешь мантру, ты по­вторяешь имя того, кого перед тобой нет, но когда ты пребы­ваешь в Безмолвии, ты являешься ТЕМ.

Выполняй ту практику, которая больше всего подходит твоему темпераменту. Но будь осторожен, ты можешь на­столько привязаться к ней, что потеряешь из виду свою из­начальную цель. Отдай себя в руки своего Учителя, и он по­заботится о тебе.

Я не могу сказать «я Свободна», потому что Свобода везде. Я не могу сказать «я Свободна», потому что мне кажется, что это как-то ограничивает меня. Могли бы вы сказать что-нибудь на этот счет?

Ты не можешь сказать «я Свободна» по той причине, что когда ты испытываешь это переживание, тебе не нужно го­ворить это. Точно так же как ты не говоришь «я - женщина», поскольку это то, что ты знаешь наверняка.

Это лозунг тех людей, которые борются за Победу, и это подобно тому, как солдаты кричат на поле битвы: «Победа, победа, победа», хотя они не знают, победят они или нет. Итак, «я Свободна» - это тот лозунг, который следует посто­янно держать в уме просто для того, чтобы сдерживать ум и не позволять ему отвлекаться и втягивать тебя в рабство. «Я Свободна» разрушит все ограничения, а когда ограниче­ния разрушены, исчезнет даже это. Так что постоянно по­вторяй: «Я хочу быть Свободной, я Свободна, я хочу Свобо­ды», и эта мантра доставит тебя туда, где ум отсутствует.

Итак, если у тебя нет переживания Свободы, повторяй этот лозунг как мантру, чтобы ум оказался побежденным, иначе он втянет тебя в рабство, которое он так любит. Но ес­ли у тебя есть это переживание, тебе не нужно говорить о нем. Свобода всегда есть. И это то, о чем я говорю ежеднев­но.

В раннем детстве меня познакомил с йогой и медитацией Свами Венкатесананда. Он дал мне мантру «Сохам», кото­рая, как мне сказали, означает «Я есть ТО».

Нет, «Сохам» означает «То я ЕСТЬ», а не «Я есть ТО». «Я есть То» звучит как «Тат Вам Аси». Вот в чем разница. Это не должно быть механическое повторение. Эта мантра имеет очень глубокое значение, и ты должен произнести ее всего лишь один раз - «ТО Я ЕСТЬ». Зачем ее повторять? Повторе­ние означает, что ты что-то не понял. Ее не нужно повторять, а нужно просто Верить и Знать, что «Я ЕСТЬ БОГ». Вот и все.

Как я могу углубить это исследование «я»?

То, что люди называют медитацией, на самом деле явля­ется концентрацией, поскольку присутствует объект, на ко­тором ум концентрируется. При медитации в уме нет мыс­лей, и человек прекрасен. Так что не делай это «я» объектом концентрации. Просто знай и имей безграничную веру в то, что СОХАМ.

Поскольку имя Рамана имеет тот же корень, что и имя Рама, поможет ли распевание его имени?

Это может помочь в самом начале, так как такое повторе­ние имени возвращает внимание к человеку, чье имя ты рас­певаешь. «Кто я?» приведет тебя к источнику всех мантр, к источнику Тишины и Покоя. Как только ты достигаешь Ис­точника, больше нет смысла в повторении мантры, и она са­ма собой отпадет. Ты не будешь нарушать этот Покой ника­кими звуками.

Когда я был в Анандашраме, я повторял имя Рамы, но ника­кой пользы от этого не было. Что я делал не так?

Ты можешь повторять это имя, Рам, но никто не знает, как нужно его повторять. Если ты не знаешь, как это делать, в какой-то степени повторение поможет тебе, поскольку та­ким образом ты не будешь давать своему уму отвлекаться. Но если ты знаешь, как это делать правильно, эффект бу­дет намного более сильным. Первое, что необходимо за­помнить:

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

Повторяй имя дыханием, а не языком.

Пусть имя повторяет не язык, а дыхание,

и не оказывай никакого давления на что бы то ни было.

Пусть дыхание течет свободно - вдох и выдох,

естественно, привычно. Ты не должен его замечать.

Тогда это будет продолжаться во время работы, ходьбы, посещения магазинов и сна. Я видел людей, которые повто­ряли это имя десятки миллионов раз, и все тщетно. Делай это так, как я говорю, и через несколько дней ты увидишь то­го, чье имя ты повторяешь. В Кали Югу нет времени совер­шать тапас, но сила слова огромна. Слово «Рам» очищает, оно войдет в твое Сердце. Это тот плот, который может пе­реправить тебя через Океан. Пусть это будет последнее слово последнего вздоха. Рам подарит свободу безо вся­кой практики.

Наивысшим переживанием является переживание истин­ного Я, ибо в нем нет переживающего, только Покой. Тогда ты будешь знать:

Я есть То, что обитает в центре Сердца, и это - Ом Мани Падме Хум.

Мастер, я могу получить имя?

Я дам тебе имя, и ты можешь повторять это имя как ман­тру, так как нет лучшей мантры, чем эта, для освобождения тебя от страданий самсары. Она сработает, даже если ты произнесешь ее ОДИН РАЗ. Но поскольку это имя, ты бу­дешь использовать его много раз в день, и оно проникнет в то место, которому оно принадлежит. Это имя СитаРам. Си­та - это твоя жена, а Рам - ее муж. Любой человек может распевать имя СитаРам. Даже произнесенное единожды, Даже Единожды Произнесенное, оно дает человеку осво­бождение. Благодарю тебя.

Карма Йога

Расскажите, пожалуйста, о йоге знания и йоге действия. Я читал Бхагавад Гиту, но мне по-прежнему не все ясно. Какой путь мне выбрать?

Гита - это книга, которая устраняет сомнения и замеша­тельство каждого, кто ее читает, ты же ощущаешь замеша­тельство, читая ее. Ты находишься в замешательстве по той причине, что не знаешь, как реагировать на обстоятельства. Эта Гита родилась тогда, когда один человек испытывал со­мнения по поводу вступления в битву со своими собствен­ными родственниками и учителями. И он спросил совета у мудрого Кришны, который управлял его колесницей.

Кришна даже посоветовал Арджуне сражаться против своих двоюродных братьев, когда они не захотели делить Царство Хастинапур, сейчас это Дели. Кришна велел Арджу­не биться за свои права, тем более что его двоюродные бра­тья не относились к хорошим людям, живущим в соответст­вии с Дхармой. И Кришна не только велел Арджуне сражать­ся, но и сказал, что он должен убить их всех. Арджуна отве­тил, что если он убьет своих братьев и учителей, он наверня­ка попадет в ад, но Кришна сказал, что те, кто становятся на сторону несправедливости, должны быть убиты. Кришна заявил: «Твоё предназначение - сражаться, так как ты -Кшатрий, воин. Твои братья не следовали путем праведно­сти и не заслуживают твоего сострадания, так что вставай и вступай в бой.

Оставь все свои дхармы и обязанности и отдай себя в мои руки. Я позабочусь о тебе. Отдай мне свой ум, и я дам тебе освобождение. Не переживай».

И тогда Арджуна взял свой лук и стрелы и, убив всех сво­их противников, выиграл битву. Его учителя устранили его замешательство, поэтому он сражался и не убежал прочь с поля битвы. И он не оказался в аду за то, что убивал, так как он сражался во благо людей и за мир в своей стране. Криш­на сам сражался за это, так же как и Рама.

Карма йога, путь действия, означает, что ты не убегаешь ни от чего, что появляется перед тобой. Если должна про-

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

изойти битва, сражайся. Если приходит любовь, люби. Это путь кармы - не убегай. Просто реагируй на складывающи­еся обстоятельства.

Твоя дхарма - сражаться, а результаты находятся не в твоих руках. Оставь их мне. Просто совершай то, что долж­но быть совершено, и не думай о результатах. Результаты не находятся в твоих руках. Ты можешь планировать что угодно, но ты можешь просто умереть в следующее мгно­вение. Какой тогда смысл во всех этих планах? Так что про­сто реагируй на обстоятельства.

Значит, так вы можете быть одновременно и борцом за сво­боду против Британского владычества и преданным Криш­ны?

Кришна сам носит на пальце Сударшан Чакру. Это самое сильное оружие. Он тоже убил много людей и демонов, ко­торые приносили большие несчастья безвинным людям. Нет ничего страшного в сражении, если ты не убиваешь без­винных людей, что, конечно, является грехом, ты можешь сражаться во имя того, чтобы все существа жили в Покое, но не ради эгоистичных целей.

Йога и пранаяма

Йога и пранаяма

дадут тебе крепкое тело и ум, п это тебе нужно.

Необходима ли пранаяма для самоисследования?

Пока пранаяма совершается, она дает тебе какое-то рас­слабление. При выполнении пранаямы ты можешь остано­вить дыхание на какое-то время, и в течение этого периода не возникнет ни одна мысль. Задержка дыхания на вдохе или на выдохе называется «кумбхака». Во время задержки дыхания ум не может размышлять, поскольку ум и дыхание возникают из одного источника. Когда возникает ум, возни­кают и мысли, когда ум исчезает, исчезают мысли. Так что

лучшим методом после исследования является пранаяма. Пранаяма с долгими задержками является очень трудным процессом, и я не советую выполнять ее, поскольку она от­носится к очень специфическому образу жизни. Пища, окру­жающая среда, поведение, обязанности - все должно быть принято во внимание, а сейчас это практически неосущест­вимо, поэтому давайте об этом не думать.

Истинная кумбхака - это когда человек не совершает уси­лий и пребывает в безмолвии. Йог, который знает, как со­вершать кумбхаку, не умирает. Вдох. Стоп. Выдох. Стоп. Те­бе не нужны никакие усилия. Просто Осознавай задержку между вдохом и выдохом. Эта точка находится на расстоя­нии двенадцати пальцев от твоего носа после выдоха и в твоём Сердце после вдоха. Тебе следует только Осознавать ее, и это будет твоим местом, куда никто не может войти.

Я также хотел бы узнать, что вы думаете о Хатха йоге и ме­дитации випассана, поскольку я практикую эти два метода.

Слово «йога» также означает единение и объясняется Па-танджали, который написал Йога Сутры, как Чит Вритти Ни-родха Ити Йога. «Чит» означает ум, вернее, нечто более тон­кое, чем ум. «Вритти» - это концепции чувственных жела­ний или любая чувственная деятельность. «Ниродха» озна­чает прекращение. Так что Патанджали говорит о том, что йога - это прекращение вритти, относящихся к чит, или что единение - это прекращение движения ума. Когда ты отбра­сываешь все вритти, или все желания чего бы то ни было во вселенной, и когда они не возникают - это Единство души и истинного Я, которые так долго были отделены друг от дру­га. Это косвенное объяснение, прямого же объяснения еще не было найдено.

Йога - это воссоединение дживы с Параматманом. По­этому когда в уме возникает какая-либо тенденция относи­тельно чего бы то ни было, даже Бога, отбрось ее и будь без­молвным. Это то, о чем говорит Патанджали. Хатха Йога оз­начает восемь ступеней - Яма, Нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Но никто не практи­кует первые две ступени, Яму и Нияму, внутреннюю и внеш­нюю чистоту, являющуюся основой йоги. Как ты можешь да­же просто сидеть в медитации без этого?

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

Однажды меня пригласили в центр йоги в Лиссабоне, где не обучали Яме и Нияме. Я спросил директора, как они мо­гут практиковать йогу, если они не достигли чистоты ума и образа жизни. И он ответил, что поскольку обучение йоге является его профессией, он не может уделять много вни­мания чистоте, так как тогда никто не будет приходить на занятия. Главной целью его студентов было сохранение мо­лодости и силы, чтобы они могли оставаться привлекатель­ными для своих партнеров. Похоже, множество людей на Западе практикуют йогу только ради секса. И существуют книги именно для этого.

Йога является очень хорошим методом контролирования ума, но ты должен быть чист, и ты должен найти нужного учителя, который будет тебя правильно учить. Иначе ника­кой пользы не будет.

Вы рекомендуете мне продолжать практику йоги?

Если ты делаешь йогу и пранаяму правильно, тогда ни од­на болезнь тебя не коснется. Тебе нужна хорошая прана и здоровое тело, поэтому я рекомендую каждому заниматься йогой.

Какую пранаяму вы советуете?

Прежде чем ты начнешь Вичару или медитацию, ты мо­жешь выполнить три цикла нади шодхана пранаямы, которая очистит твой ум. Это помогает медитации и концентрации, а также помогает выполнять Вичару правильно.

Бхагаван сказал, что мы должны медитировать на Духовном Серцце, а не на пространстве между бровями. Как мне это выполнять? Вы говорите, что нужно просто оставаться Без­молвным. Вы можете помочь мне ощутить Духовное Сердце посредством вашей Милости?

Концентрируешься ты на Сердце или на пространстве между бровями, целью является остановка направленных вовне тенденций ума. Концентрируясь на любом из этих мест, ты достигаешь состояния свободного от мыслей. Это приведет тебя к Тишине. Но я не говорю, чтобы ты это делал, ибо если бы я это сказал, ты бы направил свое внимание на

тело, а не на поиск своего Я. Поэтому, когда я говорю тебе сохранять безмолвие, я не хочу, чтобы ты концентрировал­ся на какой-либо части тела, я хочу только, чтобы ты пребы­вал в безмолвии, как ты безмолвен во время сна. Просто со­храняй безмолвие и не позволяй своему уму касаться како­го-либо объекта. Это означает Безмолвие. Смотри на воз­никновение мысли, и она не возникнет. Это означает бди­тельность, просто наблюдательность. Просто осознавай происходящее.

В возрасте между четырьмя и шестью годами я обладал способностью ходить по воде, левитировать, а также у ме­ня были и другие способности.

Нет никаких сомнений в том, что в своей предыдущей жизни ты был великим йогом, обладавшим множеством сиддх. Но если эти сиддхи действительно имели какую-то ценность, то почему ты снова вернулся в этот мир и погру­зился в страдание? Это значит, что все эти сиддхи являют­ся всего лишь чудесами ума и не стоят того, чтобы ими об­ладать, а тем более стремиться к ним. Они не дали тебе По­кой ума. Я видел некоторых йогов в Гималаях, которые обла­дали большинством из этих способностей, но они не были счастливы и не пребывали в покое. Их учителя научили их очень многому, а также они учили их тому, что это не являет­ся конечной целью, что им нужен тот, кто даст им Истинное Знание, ибо все эти трюки - ничто по сравнению с Солнцем Истинного Знания.

В этой жизни ты был рожден на Западе, чтобы осущест­вить все физические устремления, которые ты не мог осу­ществить здесь, в Индии. Это также является обязательным фактором, так как иначе твои переживания не смогут осуще­ствиться. Теперь ты вернулся на свою родную землю, для того чтобы продолжить свою работу.

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

Кун дал ими Йога

Как кун дал ин и шакти связана с сексуальной энергией?

Кундалини шакти, сексуальная шакти и Шива Шакти - это все разные названия одного и того же. Но это не является истинным переживанием. Ты забудешь сексуальное пере­живание, но ты никогда не сможешь забыть Истинное пере­живание, и ты никогда не сможешь описать его. Все, что ты можешь описать, является ложным и глупым. Истинное пе­реживание испытали очень немногие, и ни один из них не описывает его, поэтому тебе нужно найти очень компетент­ного учителя, который мог бы дать тебе практические уроки в этом деле.

Вы являетесь Мастером.

Да, «Вы являетесь Мастером». (Смеется.)

Я занимался кундалини йогой и в первой чакре я ощущаю боль.

Эта кудалини пребывает в спящем состоянии в каждом человеке. Она находится в муладхара чакре астрального те­ла, которое расположено в сердце физического тела. Эта энергия спит, и ты пробуждаешь ее, концентрируясь на раз­личных чакрах по очереди. Если тебя это интересует, я не советую тебе заниматься этим, так как для этого требуются специальные наставления, и это может быть опасно. Кон­центрация на чакре заставляет энергию подниматься вверх через все остальные чакры. В конечном итоге она достига­ет верхней точки, и ты чувствуешь, что ты не являешься те­лом, что ты находишься вне тела. Это очень сложный про­цесс, и он требует по меньшей мере двенадцати лет занятий в тихом месте с хорошим учителем. А польза от этого будет состоять в том, что ты обретешь такую силу ума, что смо­жешь левитировать и вызывать проявление всего, что захо­чешь. Я помню одного такого йога, который обладал этими способностями. Я направлялся в то место, которое входит непосредственно в небеса, и о котором я узнал из публика­ции Лахоре Урду. Это то место, куда отправились все Панда-вы после войны Махабхараты. Хотя они все пытались по­пасть туда, только Юдхиштхира добился успеха, все осталь-

ные нашли свою смерть на ледниках. Так вот, идя тем же пу­тем высоко в Гималаях, я встретил этого йога.

Он жил в Джамму Кашмире, но убежал из дома и встретил гуру, который научил его всему, что умел сам, но при этом сказал, что это не является конечной целью. Перед своей смертью Гуру велел ему найти того, кто сможет дать ему знания об Истинном Я, Брахман Йогу.

Он в очень молодом возрасте оставил школу и нашел гу­ру, который обучил его кундалини йоге. Он провел с ним двенадцать лет и научился всему, но гуру сказал ему, что это еще не конечная цель. Конечной целью является Джняна Йо­га. Но он не мог найти гуру, который владел бы Джняна Йо­гой. Я спросил его, что ему дало его обучение, и он начал ле­витировать. Он мог сидеть на воздухе так же, как на земле.

Я сказал ему: «Какая от этого польза? Любой воробей или ворона могут сделать это. Ты человек, а пытаешься стать птицей, поэтому в следующей жизни ты и родишься пти­цей!».

Тогда он ответил: «Я могу материализовывать все, что угодно, и поскольку мы оба голодны, я материализую пи­щу». Он произнес слово «пища», и перед нами появилось много еды, в том числе чола бхатура и гаджар халва, все, что я любил. Все было подано в свежем виде из Каши одним брамином. Я спросил: «Ты работал ради этого двенадцать лет? Почему бы просто не зарабатывать деньги, чтобы мож­но было купить еды или использовать растущие здесь, в го­рах, травы?».

Затем он сказал: «Я могу путешествовать на другие пла­неты и в другие измерения!».

Но я возразил: «На этой планете у нас и так достаточно трудностей и проблем, зачем посещать еще и другие?». Он сказал мне, что есть одно царство, куда ему доступа нет - в Брахма локу, на план Знания, они вышвырнули его оттуда!

Он также мог, просто помолившись Сарасвати, загово­рить на любом языке. Я проверил его знания в персидском языке, а также в таких языках, как карнат, тамильский, тела-гу, малаям и бенгальский, и он действительно мог говорить на них, по милости Сарасвати. Он обошел всю Индию в по­исках гуру, который мог бы обучить его Джняна Йоге, но где бы он ни был, люди, йоги и гуру, все хотели узнать, что зна-

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

ет он. Даже на Кумбха Меле, где присутствует восемь мил­лионов садху, он не смог найти Джняна гуру.

Я сказал ему, чтобы он сел у небольшой реки, в которой находился горячий источник, и которая была окружена сне­гом. В руке у него был волшебный жезл из Яма локи, царст­ва смерти, который давал ему бессмертие и был источником его силы и способностей. Этот жезл подарил ему его гуру. Я взял этот прут и швырнул его в реку. Жезл, которым он так гордился и ради обретения которого он так долго работал, был выброшен. В действительности я выбросил его гор­дость - и всем его способностям пришел конец. Тогда я ска­зал ему: «Я возвращаюсь на равнины, я пришел сюда толь­ко для того, чтобы найти Сваргу, куда ушли Пандавы, одна­ко я не смог найти туда путь. Поэтому я возвращаюсь».

Он сказал, что его гуру заявил ему: «Тому, кто даст тебе истинное Знание, ты должен служить до конца жизни». Я от­ветил, что всегда путешествую в одиночку, и что хотя я воз­вращаюсь в Пунджаб, он может дойти до Ришикеша. Я ска­зал ему, чтобы он оставался в горах, и что я являюсь домо­хозяином, а не йогом, и что он должен идти своим путем, а я пойду своим.

Так вот, если ты хочешь практиковать это, пойди и купи книгу «Змеиная Сила» и практикуй. Многие пытаются делать это, но у них ничего не получается. Если тебе нужны настав­ления, я буду направлять тебя. Ты должен будешь жить в одиночестве и принимать особую пищу, а также соблюдать множество других условий. Ты должен быть непоколебим. Ты очень молод и можешь сделать это. Ты можешь стать еще одним Саи Бабой (смеется).

Но почему бы не жить по-простому? Просто исследуй, кто ты такой. Постарайся увидеть Божественное Внутри се­бя, но больше ты не должен видеть никого, никакой другой мысли. Держи в уме лишь одну мысль. И эта мысль должна быть мыслью о Боге.

Теперь я понимаю, что пришел сюда не за кундалини.

С приобретением истинного Знания о Высшем Я кунда­лини поднимется сама по себе. Происходит не так, что вна­чале ты чувствуешь подъем кундалини к сахасраре, а затем ты становишься Просветленным. Этого не произойдет. Если

ты достигнешь самореализации, просто сохраняя Безмол­вие, ты увидишь, что природа начнет слушать тебя и подчи­няться тебе, в том числе и боги. Попробуй это, и если не по­лучится, я буду обучать тебя кундалини.

Нет никакого пути, нет никого, кто бы шел по этому пути, и никакого ума, который размышлял бы обо всех этих ве­щах, а так же нет ни времени, ни пространства. Это называ­ется Джняна Йогой. Нет и никакой практики, поскольку лю­бая практика совершается во времени. Когда ты спишь, вре­мени нет, и ты не выполняешь никакой практики. Всех этих вещей ты должен избегать. Не порождай мысли в уме и не пытайся достичь чего-либо. Если мысль возникает, отбрось ее. Скажи мне, что остается. Я буду ждать ответ.

У меня произошло внезапное поднятие кундалини.

Я не верю этому. На твоем лице этого не видно. Может быть, ты переживаешь воздействие новой культуры, но не кундалини. Когда кундалини поднимается, лицо изменяется, и решения больше не принимаются, они приходят сами по себе. Таковы симптомы кундалини. Она дает Свет и Муд­рость, уверенность и удовлетворенность.

Я не советую заниматься кундалини садханой, так как обычно это дает только какие-то магические силы, такие как способность левитировать, находиться одновременно во многих местах и материализовывать предметы. Эти сиддхи не имеют никакого отношения к Свободе или к растворению желаний, в действительности они еще больше погружают тебя в желания. Поэтому я не советую этого делать.

Я советую тебе не практику выполнять, а просто сидеть молча и наблюдать движение ума. Это даст тебе такую силу, что когда ты будешь идти, ты будешь чувствовать, что весь мир идет вместе с тобой. Когда ты дышишь, весь мир дышит вместе с тобой. Ты будешь чувствовать Единство со всеми существами, и это не будет переживанием, которое подвер­жено подъемам и спадам.

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

Ятра

Истинная Ятра - это возвращение Домой в Здесь и Сейчас. Я хочу посетить святые места.

Лучше оставаться там, где ты находишься и спрашивать себя «Кто я?». Большинство из этих мест являются святыми по той причине, что твой ум концентрируется на том святом, который связан с этим местом, как, например, на Будде в Бодх Гайе. Именно эта концентрация помогает тебе, укреп­ляя твое решение, а не само место. Большинство людей, ко­торые живут в Бодх Гайе или Тируваннамалае, не получают никакого особого воздействия, в то время как те, кто прихо­дят туда, сконцентрировав ум на святых и их учениях, полу­чают от этого пользу.

Установи, откуда возникает «я». Нет лучшего образова­ния, поскольку только это приводит тебя не к объектам про­шлого, а к твоему истинному Я. «Кто я?» кладет конец твоим отношениям со временем, и в этом отсутствии времени ты познаешь, кем ты являешься. Посещай святые места, но главной целью должно быть постижение того, кто ты такая. Кроме самоисследования, которое я рекомендую для ятры в первую очередь, я обычно советую посетить два места -Аруначалу, которая является Шивой и Гуру моего Гуру, и Ган­гу, которая является Божественной Матерью. Если ты бу­дешь пить ее воду, ты устранишь все свои физические про­блемы и болезни. Она является потоком небесного нектара, поэтому ее так почитают. Если ты будешь держать ее воду у себя в комнате, этого достаточно, чтобы очистить атмосфе­ру всей комнаты. Поэтому мы храним в своих домах сосуды с водой Ганги, и она остается чистой в течение ста лет. Так­же, когда человек умирает, ему на язык помещается ложка воды из Ганги, и он больше не родится в этом мире, если это будет его последним глотком воды.

Ты можешь отправиться к Источнику Ганги, в Ганготри, и там ты увидишь, что никакой реки нет! Также ты можешь от­правиться к Источнику своего ума, который стал рекой сам-сары и времени. Не забывай, что посещение Ганготри - это символическое описание, которое понимают очень немно­гие люди.

Если ты хочешь найти другое святое место, кроме этих, отправляйся туда, где ты можешь ощущать Покой. Однажды Ади Шанкарачарья брел по лесу и увидел лягушку рядом со змеей. Ты знаешь, что змеи питаются лягушками, поэтому эти животные не могут долгое время находиться рядом, но он увидел, как лягушка давала рождение своему потомству, а кобра своим капюшоном защищала ее от дождя. Шанкара­чарья подумал, что это, должно быть, Святое место, где не существует вражды, и основал там ашрам (который сейчас находится в Шрингери, штат Карнатак).

Где бы ты ни увидела врагов, которые живут вместе, знай, что это Святое место. Должно быть, здесь жил некто, кто ус­транил враждебность из всех существ. Где бы ни проходил Будда, все животные - олени, кролики, львы и тигры стано­вились дружелюбными по отношению друг к другу. Там, где ходит Будда, там царит любовь, нет никакой ненависти да­же среди животных. Этот Будда по-прежнему обитает в тво­ем сердце. Если ты не питаешь ненависти ни к кому и ни к чему, ты - Будда. Тогда не существует никакой ненависти по отношению к людям, животным или птицам. Ты можешь по­пробовать. Каждый человек является живым Буддой.

Я хочу сидеть рядом с вами, и чтобы наши сердца соедини­лись. Я путешествовал по всей Индии, посещая священные места, но сейчас я хочу соединиться с вами.

Где ты был? В ашраме Ауробиндо и Вриндаване...

Что ты делал во Вриндаване? Я сидел, слушал и просто посещал храм.

Какой именно Вриндаван ты посетил? Я не понимаю вопрос.

Тебе не нужно понимать, когда ты находишься во Вринда­ване. Ты был там, для того чтобы посмотреть на здания и храмы. Это не Вриндаван. Вриндаван - это Любовь. Ты не заметил этого? Ты сказал, что желаешь соединения. Ты со­единился с пылью Вриндавана, где преданные исполняли

Истина есть

Садхана: нельзя стать Бытием

песнопения, танцевали и предавались играм с самим Госпо­дом, принявшим форму? Вот что такое Вриндаван!

Это не имеет значения. Оставайся просто здесь и сей­час и учись тому, как находиться во Вриндаване. Ты должен танцевать в Любви. Вот что называется Вриндаваном. Это не просто хождение от храма к храму.

Для посещения Того Вриндавана ты должен заглянуть в свое собственное сердце всего на несколько секунд. Тогда ты увидишь свой путь во Вриндаван! Если ты можешь на­слаждаться Внутри, только тогда ты можешь наслаждаться и снаружи.

Вот то соединение, о котором ты говоришь: соединись со своим собственным Я. Если ты не сделаешь этого, НИКА­КОЕ другое соединение не принесет тебе покоя. Так как же совершить это соединение? Не думай ни о чем, что отно­сится к прошлому, всего одно мгновение, и ты соединишь­ся с Присутствием. Все прошлые связи лишь принесут тебе беспокойство, поэтому направь свой взгляд в свой собст­венный Вриндаван, который находится внутри тебя.

Янтра

В Ришикеше я приобрел Шри Янтру. Расскажите, пожалуй­ста, как ею пользоваться.

Держи ее перед собой и совершай пуджу с цветами, а также повторяй Мантру, которая на ней написана. Концент­рируйся Здесь в направлении часовой стрелки по кругу ле­пестков и кругам из треугольников, идущих по спирали, по­ка не дойдешь до центра. Если ты можешь концентрировать­ся Здесь - это еще один способ остановить свой ум. Мант­ру я тебе скажу перед Шиваратри.

(Пападжи дают письмо, на котором изображена свастика)

Вы нарисовали свастику наоборот, она должна быть на­правлена в другую сторону. Нарисованная же наоборот, она

является немецкой свастикой, которую использовал Гитлер, и он проиграл войну. Это огромная разница, и так Гитлер оказался побежденным. Свастика означает разум, и она должна использоваться правильно. Это древний символ ин­теллекта, Ганапати, и ей нужно поклоняться.

Тантрический секс

Некоторые люди используют соединение с партнером как средство освобождения. Как по-вашему, можно ли исполь­зовать секс в качестве садханы?

Согласно мнению некоторых учителей, этот метод очень подходит жителям Запада. Они говорят, что блаженство сек­са - это блаженство истинного Я. Я не имею никаких возра­жений на этот счет, но также и не вижу никаких результатов этого. Я не видел ни одного человека, который бы реализо­вался через секс. Причина этого в том, что их не учили долж­ным образом.

В определенный момент во время занятия сексом насту­пает отдых, покой, желание отсутствует. Но люди упускают этот шанс и вызывают в себе новое желание, поэтому это не срабатывает. Этот покой и реализация происходят не от со­единения, а от рассоединения. После сексуальных дейст­вий ты ощущаешь некоторый приступ слабости, который ты называешь покоем. Причина этого покоя кроется в том, что желание соединения оставило тебя. Когда ты испытываешь желание соединения, ты ощущаешь беспокойство и ищешь того, с кем можно было бы соединиться. Когда же эта встре­ча уже произошла, желания больше нет, и это дает тебе по­кой. Если ты знаешь это, то ты можешь делать все, что хо­чешь. Но счастье придет лишь тогда, когда ты откажешься от всего, подобно тому как отрекся от всего Будда, и результа­том этого было Просветление. Так что не забывай:

Когда объект желаний появляется в уме, ты не бываешь счастлив.

562 Истина есть

Когда он тебя оставляет, тогда ты ощущаешь счастье. Так что если тебя коснется желание, не принимай его. Тогда ты будешь счастлив. Позволь желанию осуществиться, не касаясь тебя.

Значит, тантрические йоги просто тратят свое время?

Тантра - это поклонение. Это их путь поклонения. Идея тантры состоит в том, чтобы вывести тебя за пределы ума и сексуальной активности посредством поклонения Богине. Она предназначена для освобождения тебя от сексуальной привязанности, а не еще большего её усиления. Книга-пер­воисточник, описывающая все это, была написана одним Риши примерно в 3000 году до нашей эры. В ней сказано, что та лестница, по которой ты спустился с высот блаженст­ва, является той же лестницей, по которой ты должен вновь взойти на вершину блаженства. Я думаю, он ошибался, так как эту лестницу необходимо отбросить, а не носиться с ней вечно. Большинство людей просто используют то значение тантры, которое им больше всего нравится, и теряют изна­чальную идею, вложенную этим Риши.

ЖИТЬ МУДРО

Если ты все это знаешь, участвуй в этой игре Лилы. Внутри будь одинок, а внешне продолжай играть.

Проявленный мир - это пьеса, игра, никогда не забывай, что «я» - это актер, то, что преходяще,

что его друзья - лишь элементы тела-ума.

Отождествляйся с Тем, Осознавай и играй в эту игру Лилы,

если желаешь, но не покидай Источник.

Мир существует здесь для того, чтобы наслаждаться!

В нем столько всего.

Открой глаза и живи мудро:

Этот мир Прекрасен, и он существует для тебя,

поскольку ты желаешь что-то делать с ним!

Мудрый стремится к чему-то другому,

к тому, что видит это Прекрасное, к тому, что решает, что является Прекрасным.

Суть Мудрости

Что бы ни приходило, пусть приходит,

все, что остается, пусть остается, что уходит, пусть уходит.

Постоянно Сохраняй Безмолвие и Поклоняйся истинному Я

в этом суть мудрой жизни

в мире видимых проявлений.

Что бы ты ни делал в жизни,

всегда знай, что ты есть Высшее Я.

Жить счастливой жизнью,

значит принимать все, что приходит,

и не заботиться о том, что не приходит.

Наслаждайся тем, что приходит, и будь счастлив.

Позволь Верховной Власти вести свою игру,

о тебе позаботятся.

Открой себя счастью,

Любовь свободна от ловушек.

Если ты счастлив, все будут счастливы,

Истина есть

Жить мудро

если страдаешь, все будут страдать,

еслп твой ум зловонен, это влияет и на других.

Будь же вечно счастлив в Покое,

Свете, Мудрости, Сознании.

Это твоя обязанность, твой долг.

Будь счастлив, имей сострадание

и живи в гармонии с природой.

Это дает смысл рождению.

Начни с Сердца и постарайся увидеть,

что все берет свое начало в Сердце.

Всегда делай это, БУДЬ ЭТИМ Всегда.

Ты не можешь быть мудрым и самонадеянным одновременно,

но без самонадеянности все становится Мудростью.

Обратись лицом к Единому,

видеть все как Единое - означает отсутствие ума,

и это есть Чистое состояние Бытия, твоего истинного Я.

Когда ты един со всем,

ни за что не держись и ничем не обладай,

и тогда Это Будет.

Когда ты достигаешь соединения со всем,

не цепляйся за него, ибо это превратит его в отдельность,

и ты начнешь делить себя, создав «других».

Подобно тому как Лотос не касается воды,

так не позволяй миру входить в свое сердце.

Нет ничего плохого в том, чтобы заниматься делами в мире,

если эта занятость тебя не беспокоит.

Проблема возникает лишь тогда,

когда твои дела приносят беспокойство.

Пусть внимание устремится на проявленный мир,

знай только, что мир этот - Брахман.

Пусть будут творения и разрушения,

Все есть Брахман, а ты вечно пребываешь даже вне Того.

Твое окружение - это важный фактор,

поэтому будь там, где нет напряжения.

Условия внутри и вне тебя не должны тебя беспокоить,

поэтому будь рядом с теми, кто пребывает в покое

в спокойных и тихих местах.

Тебе нужно место Любви, Красоты и Покоя,