Пророчества, которые уже исполнились

Ничто не вызывает такого уважения и доверия к рели­гиозному или духовному тексту, как содержащееся в нем пророчество, ставшее реальностью. Ведическая ли­тература изобилует пророчествами. Многие из них уже сбылись, другие сбываются на наших глазах. Более того, в ведической литературе содержится изложение истори­ческих событий, которым предстоит произойти не только на Земле, но и на других планетах. Следовательно, ведические тексты универсальны по своей природе, ведь в них рассматриваются важные духовные события, кото­рые могут происходить в любой части Вселенной.

В ведической литературе описываются различные во­площения Бога, которые являлись на этой планете и в других частях Вселенной, их цели и игры. Описаны и бу­дущие воплощения. Ясно, что истинность воплощения нужно поверять описаниями, приведенными в ведичес­кой литературе. Придут времена, и это будет именно в эпоху Кали, когда люди станут такими дерзкими и глу­пыми, что будут объявлять себя воплощениями Бога. К сожалению, найдется и достаточно невежд, которые при­мут все это за чистую монету. Но, если бы эти люди обла­дали знанием ведических писаний, они могли бы точно сказать, какие воплощения, согласно ведическим текс­там, должны явиться и когда, каковы их имена и харак­терные черты.

Предсказание явления Будды

Одно из самых ранних пророчеств — это предсказание явления Господа Будды. В Шримад-Бхагаватам (1.3.24) по­веданном 5 тыс. лет назад, говорится о Господе Будде, ко­торый явился спустя 2 500 лет после этого предсказания, в 560 году до н. э. Там сказано:

В начале Кали-юги, чтобы ввести в заблуждение тех, кто враждебно относится к верующим, Всевышний явится в провинции Гая как Господь Будда, сын Анджаны..

Похожие тексты можно найти во многих Пуранах. Здесь говорится о временах, когда не обладавшие должными качествами люди под видом ведических обря­дов стали просто убивать животных. Будда же отверг ведические обряды и начал проповедь ненасилия. В этом стихе сказано, что Господь Будда, воплощение Всевышнего, явится в Гае, одном из городов центральной Индии. Историки могут возразить, что Будда, Сиддхартха Гаутама, родился на самом деле в Лумбини, в Непале, а его матерью была королева Махамайя. Значит, предсказа­ние ошибочно? Но Сиддхартха стал Буддой, достигнув духовного просветления во время своей медитации под деревом Бо в Гае. Духовное просветление стало его вто­рым, и притом значительно более важным, рождением. Кроме того, мать Будды, Махамайя, умерла спустя не­сколько дней после рождения ребенка, оставив его на попечении бабушки, которую звали Анджаной. Так что предсказание Шримад-Бхагаватам верно.

Предсказание явления в Кали-югу Шивы в образе Шанкарачарьи

Другое интересное предсказание гласит, что в Кали-югу один из великих полубогов, Господь Шива, явится как Шанкарачарья. В Падма Пуране (6.236.5-12) Шива объяс­няет своей жене Парвати, как он низойдет в эпоху Кали, чтобы объявить буддизм иллюзорной, ложной религией. Он говорит, что распространит майяваду, или философию имперсонализма, основным предметом которой будет не поддающаяся определению природа Брахмана — вели­кой безличной духовной силы. Шива говорит:

Философия Майи (майявада) — нечестивая доктрина, это псевдобуддизм. Я провозглашу ее, явившись в Кали-югу в образе брахмана. Она лишает смысла священные текс­ты Вед, мир осуждает ее. Это учение советует прекра­тить исполнение обязанностей {чтобы, освободиться от кармы), а потому это религия отпавших. На том основа­нии, что Верховная Душа и индивидуальная душа исходят из (одного и того же) бескачественного Брахмана, я провоз­глашу их равными. О богиня, я решил распространить май­яваду (имперсонализм) для того, чтобы обмануть людей ве­ка Кали {направив их к атеизму через отрицание личностной формы Бога).

Курма Пурана (1.30.33-34) утверждает:

В Кали-югу Шанкара, Нилалохита, воплотится для то­го, чтобы восстановить ритуалы Шрауты (т.е. ведические) и Смарты (основанные на Смрити), заботясь о благе своих преданных. Он будет учить своих последователей знанию Брахмана.

В Шива Пуране приводятся слова Всевышнего, обра­щенные к Господу Шиве:

Введи людей Кали-юги в заблуждение, проповедуя вымыш­ленный смысл Вед, чтобы сбить их с толку.

Сам Верховный Господь приказал Господу Шиве ни­зойти в Кали-югу, чтобы обмануть атеистов и развить философию и литературу, скрывающие Всевышнего и заставляющие людей считать Всевышним Шиву. Об этом говорится в Падма Пуране (6.71.89-116). В этом стихе мы находим подтверждение тому, что по просьбе Всевышне­го в Кали-югу в образе Шанкарачарьи явился Господь Шива.

Шанкарачарья (788-820 н. э.), известный также как Шанкара, поклонялся Шиве. Он родился в Южной Индии в семье брахмана, жившего в городе Калади на берегу ре­ки Перияр. Ко времени появления Шанкары буддизм уже распространился по всей Индии. В III веке до н.э. буддистам покровительствовал сам император Ашока, и они без колебаний отвергли Веды. Буддийская философия опирается на представление о том, что материальное тво­рение — это лишь проявление Абсолютной Истины, ко­торая, в свою очередь, временна и поддерживается эго­истическими желаниями. Считается, что, прежде чем человек сможет вернуться в пустоту, эти желания долж­ны быть уничтожены. Из этого следует, что сама пустота есть единственная вечная реальность и что именно она является источником всех проявлений. Буддисты не верят ни в Бога, ни в душу; основное их убеждение состоит в том, что сущностью всего является ничто, или пустота, где можно обрести нирвану, то есть освобождение от всех страданий.

Итак, Шанкара пришел, чтобы перестроить и очис­тить религиозную жизнь, восстановив авторитет ведических писаний. Его интерпретация Вед известна как адени­та, то есть недуалистическая, потому что он учил, что индивидуальная джива (душа) идентична Богу и что, в конце концов, духовное бытие лишено разнообразия и нет в нем ни индивидуальности, ни личности. Согласно его учению, индивидуальность Высшего Существа и дживы — иллюзия.

Эта философия майявады содержит также утвержде­ние о том, что весь материальный мир ложен. Истинен только имперсональный Брахман — великий яркий свет. Отринув эго (телесное сознание), майявади стремится вновь слиться с Брахманом, в котором нет никакой дея­тельности, нет и духовных индивидуальных черт. Из это­го можно заключить, что имперсоналисты вообще не изу­чают Веды, помимо Веданта-Сутры. Ведь если внимательно читать ведическую литературу до самых Пуран, окажет­ся, что она посвящена в основном описанию личных ка­честв Абсолютной Истины, а это противоречит точке зре­ния имперсоналистов и ясно указывает на то, что Всевышний является личностью.

Для того чтобы проповедовать свое учение, Шанкара-чарье пришлось отвергнуть многие положения Вед, утверждающие, что Абсолютная Истина — это Верховная Личность, а джива — ее подчиненная часть. Жонглируя словами, он создал ложную теорию о том, что Брах­ман—это один только чистый имперсональный Брах­ман, а все воплощения Бога в этой Вселенной суть лишь проявления этого Брахмана. Это полностью перечерк­нуло большую часть ведической литературы, в том чис­ле и Бхагавад-гиту. Таким образом, Шанкарачарья про­тивопоставил себя всем традиционным ведическим школам. Подобно Будде, он отказался отвечать на во­просы о природе космоса и заявил, что майя, энергия ил­люзии, необъяснима.

Поскольку буддисты столетиями следовали филосо­фии полного атеизма и никогда бы не приняли идеи Вер­ховной Божественной Личности, философия Шанкары была единственной системой взглядов, которую они могли принять. Это было что-то вроде компромисса между атеизмом и теизмом, но Шанкара построил свою доктрину именно на Ведах. Шанкара путешествовал по всей Индии, его аргументы везде брали верх, и буддизм склонился перед ними. Итак, цель была достигнута, и притом в такой степени, что книга Шанкары Шарирака-бхашья по сей день считается исчерпывающим толкова­нием Веданты.

Однако не следует забывать, чтоПураны признают Гос­пода Шиву великим преданным Господа Вишну, Криш­ны. На своих изображениях Шива всегда предстает по­груженным в медитацию, сосредоточенным на Абсолютной Истине, Шри Кришне. И сам Шанкара в те­чение своей жизни несколько раз открывал свои истин­ные взгляды, взгляды преданного Господа Кришны. На­пример, в Калади, родном городе Шанкары, рядом с усыпальницей его матери есть храм, в котором находит­ся Божество Господа Кришны, установленное самим Шанкарой. Кроме того, в первом стихе его Гита-бхашьи говорится, что Нараяна (другое воплощение Господа Кришны), или Бхагаван (Верховная Божественная Лич­ность), трансцендентен к материальному творению. В книге Бхагавад-гита с комментариями Шри Шанкарача-рьи Динкар Вишну Гокхале утверждает, что в своей «Медитации на Бхагавад-гиту» Господь Шива говорит:

«Приветствую тебя, о Вьяса. Искусство твоего могучего ума и твои глаза огромны, как полностью распустивший­ся лотос. Ты возжег светильник мудрости, наполнив его маслом Махабхараты». Шанкара утверждает также, что именно Бхагаван Кришна есть тот, «Чья слава воспета стихами Вед, о Ком повествуют певцы Сама-веды, Чьи до­блести громогласно прославлены хором Упанишад». Все это говорит о том, что для постижения конечного духов­ного знания Шанкара искренне советует читать именно Бхагавад-гиту и Махабхарату, написанные Шрилой Вьяса-девой. Это также доказывает, что взгляды самого Шанка-ры весьма сильно отличались от философии, которой он учил. Нет более ясных этому доказательств, чем тексты 8 и 9 его «Медитации на Бхагавад-гиту»:

Я предлагаю почтительные поклоны Верховной Личнос­ти Бога, Кришне, божественному, благословенному супругу Богини Удачи, Чья милость превращает немого в златоус­та, а хромому позволяет преодолевать горы. Поклоны, по­клоны Всевышнему Господу Шри Кришне, Которого Брахма, Варуна, Индра, Рудра, Маруты и все боги славят божествен­ными гимнами Вед и их дополнений — Упанишад, Которого воспевают последователи Сама-веды, Которого созерцают великие мистики, погруженные в совершенную медитацию, и пределов Которого не знают сонмы полубогов и демонов. Поклоны, поклоны Ему, Всевышнему Господу.

В конце жизни Шанкара написал стих, обращенный к тем, кто пропустил истинное послание Вед, стих, который часто отвергается последователями Шанкарачарьи, но в котором, однако, отражено подлинное настроение Госпо­да Шивы. Вот он:

Поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, поклоняй­тесь Говинде, о ученые глупцы! Ибо в конце жизни ваши грам­матические ухищрения не помогут вам.

Пророчества о Шри Чайтанье Махапрабху

Последним воплощением Всевышнего, явившимся в этот мир, был Шри Чайтанья Махапрабху. Его явление было предсказано в многочисленных ведических текстах, на­писанных за много сотен и даже тысяч лет до того фев­ральского дня 1486 года, когда Шри Чайтанья появился на свет в Бенгалии, в Шридхаме Майяпуре, что к северу от Калькутты.

Одно из древнейших пророчеств, касающихся явле­ния Шри Чайтаньи в этот мир, содержится в Атхарва-веде, в стихе, который начинается словами: ито 'хам крита-саннйасо 'ватаришйами. В этом стихе Всевышний говорит:

Через четыре-пять тысяч лет от начала Кали-юги Я низойду в образе санньяси, высокого, прекрасного, святого брахмана-преданного. Я приму рождение в деревне на берегу Ганги и появлюсь со всеми признаками возвышенной личности, свободной от материальных желаний. Я буду постоян­но повторять святые имена Господа и так испытаю сла­дость преданного служения Себе Самому. Поймут же Меня только зрелые преданные.

В одном из стихов Сама-веды, который начинается словами: татхахам крита-саннйасо бху-гирбанах аватаришйе, Верховная Личность обещает низойти на землю в облике брахмана-санньяси в деревне на берегу Ганги. Вместе со Своими спутниками Он будет постоянно петь святые имена Господа, чтобы вызволить людей из оков греха века Кали.

В Мундака Упанишад (3.3) о появлении Шри Чайтаньи говорится по-другому. Там сказано:

Человек, сумевший постичь золотой образ Господа Гау-ранги, Предвечного Лицедея, из Которого исходит Верховный Брахман, достигает конечного знания. Такой человек выходит за пределы благочестивой и неблагочестивой дея­тельности, освобождается от мирских уз и входит в священную обитель Бога.

Еще одно предсказание явления Шри Чайтаньи содер­жится в двух стихах Бхавишья Пураны: аджайадхвамаджа йадхвам на сансайах калау санкиртана рамбхе бхавишйами шачи сутах

Всевышний Господь сказал: В Кали-югу Я. низойду как сын Шачи и начну движение санкиртаны. В этом нет сомнений.

анандашру-кала -рома -харша -пурнам тапо -дхана сарве мам эва дракшйанти калау саннйаса-рипунам

О святой отшельник, богатый аскезами, в Кали-югу Меня узрят в облике санньяси, в экстазе, со вздыблен­ными волосами, исходящего слезами блаженства.

В Вайу Пуране мы также находим утверждение Вер­ховной Личности:

В век Кали Я низойду как сын Матери Шачидеви, чтобы ос­новать движение санкиртаны.

Итак, мы поняли, что Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна, и узнали, какова будет Его де­ятельность. Шримад-Бхагаватам (11.5.32) подтверждает:

В век Кали мудрые собираются вместе и пением поклоня­ются воплощению Бога, Которое постоянно повторяет и по­ет имена Кришны. Хотя Его тело не темного цвета (как те­ло Кришны), это Сам Кришна. С Ним Его спутники, слуги, атрибуты и ближайшие друзья.

Великая классическая Махабхарата (Вишну-сахасра-на-ма-стотра, 127.92.75) утверждает, что Шри Чайтанья Махапрабху неотличен от Господа Шри Кришны:

Тело Всевышнего Господа — цвета золота (когда Он явля­ется как Господь Чайтанья). Он прекрасно сложен, и все Его тело цветом напоминает расплавленное золото. Оно сплошь покрыто сандаловой пастой. Он примет четвертый уклад жизни (санньясу) и будет в высшей степени самообузданным. От всех санньяси-майявади Он будет отличаться тем, что полностью сосредоточится на преданном служении и распро­странит движение санкиртаны.

В одном из более ранних текстов, в Шветашватара Упанишад (3.12), говорится:

Махапрабху («великий господин»), Верховная Личность, лучезарен, как расплавленное золото, и не подвержен тле­нию. Облаченный в одежды санньяси. Он (через санкиртану) дарует живым существам духовный разум. Он — источник духовной чистоты и освобождения.

Описание Его качеств «великого господина» и того, как Он «дарует духовный разум», содержится в одной из Упанишад. Это одна из менее известных Упанишад, называе­мая Чайтаньопанишад. Она является дополнением к Атхарва-веде. В ней не только предсказано появления Шри Чайтаньи, но и описана Его жизнь и цель, а также расска­зано, почему Его метод духовного просвещения так могуч и действенен в век Кали. Чайтаньопанишад — это неболь­шой текст, содержащий всего лишь девятнадцать стихов, однако каждый из них исполнен глубокого смысла.

Чайтаньопанишад повествует о том, как однажды Пип-палада, сын Господа Брахмы, пришел к своему отцу и спросил, как могут достичь освобождения грешные жи­вые существа века Кали. Господь Брахма попросил его внимательно слушать и подробно рассказал о том, что произойдет в Кали-югу. Он объяснил своему сыну, что в Кали-югу Верховная Личность, Чье тело совершенно трансцендентно, Тот, Кто в виде Сверхдуши пронизыва­ет все и пребывает в каждом сердце, придет вновь. Он явится в Своей обители на берегу Ганги в Навадвипе, в обличьи великого преданного, чье тело подобно расплав­ленному золоту, и посеет семена чистого преданного слу­жения Всевышнему. Он будет известен под именем Шри Чайтаньи Махапрабху. Появившись в золотом теле, все­могущая Верховная Личность — постижимая только для самых удачливых, древнейшая, вечная, являющаяся из­начальной причиной мироздания, — эта Личность рас­пространит духовное блаженство, повторяя Свои собст­венные святые имена. Всевышний Господь будет петь мантру, состоящую из имен Хари, Кришна и Рама (Харе Кришна маха-мантру). Эта мантра — лучшая из всех мантр, и хотя постичь ее трудно, это все-таки возможно через преданное служение Всевышнему. Это сокровен­нейшая тайна. Кто искренне желает достичь успеха в ду­ховной жизни и пересечь океан рождения и смерти, тот постоянно повторяет эти имена Всевышнего.

Еще одна интересная история о предсказании появле­ния в Кали-югу Господа Чайтаньи содержится в долгой беседе между Мурари Гуптой и Дамодарой Пандитом, двумя современниками Шри Чайтаньи. Этот диалог при­веден в книге Шрилы Лочана Даса Тхакура Шри Чайта-нъя Мангала. Среди прочего собеседники затронули во­прос о признаках и пороках века Кали; они говорили также и о том, как именно появляется на земле Господь Кришна в этот век, о Его сокровенных мотивах, о том, как Он показал Нараде Муни образ Гауранги, в котором Он явится на землю в эту эпоху. В этом облике Он будет раз­давать любовь к Богу всем, кто Ему встретится, а Его ме­тодом будет повторение святых имен. Это очень поучи­тельная беседа.

В разговоре собеседники коснулись одного происшест­вия, записанного в Падма Пуране под названием Вишну-Катйайани Самвада. Это беседа Господа Вишну с Катьяя-ни (Парвати), супругой Господа Шивы. История такова: однажды Нарада Муни получил маха-прасад (остатки личной трапезы) Господа Нараяны, Вишну, и дал кро­шечный кусочек своему другу, Господу Шиве. Шива от­ведал его и в восторге пустился в пляс. Танец его был та­ким энергичным, что поколебал землю. Когда Парвати спросила его, отчего он так пляшет, он рассказал ей, что произошло. Она огорчилась и даже рассердилась, что он не поделился с ней. Будучи предана своему мужу и забо­тясь о духовном благе всех обусловленных душ, она дала обет, что если получит благословение Господа Вишну, то позаботится о том, чтобы маха-прасад Господа достался каждому живому существу. Едва она произнесла эти сло­ва, как перед ней появился Сам Господь Вишну и загово­рил с нею. Он пообещал ей явиться в мир в эпоху Кали как Шри Чайтанья Махапрабху и выполнить ее обет, раздавая Свою милость в виде маха-прасада, пищи, кото­рая была предложена Ему, а также в виде повторения и пения Его святых имен, распространяющих Его милость повсюду.

Еще одна книга, о которой нужно сказать, это Шри Ха-ри-бхакти-виласа Санатаны Госвами. Санатана жил около 500 лет назад во Вриндаване, Индия. Он был великим ученым, знатоком ведических писаний. Часть его книги представляет собой антологию восхитительных ведичес­ких стихов, в которых предсказывается явление Господа Чайтаньи. Кроме уже упомянутых нами текстов он вклю­чил в эту антологию стихи из Чхандогйа Упанишад, Кришна Упанишад, Народа Пураны, Курма Пураны, Гаруда Пураны, Де-ви Пураны, Нрисимха Пураны, Падма Пураны, Брахма Пураны, Агни Пураны, Саура Пураны, Матсья Пураны, Вайу Пураны, Маркандейа Пураны, Вараха Пураны, Вамана Пураны, Вишну Пураны, Сканда Пураны, Упапуран, Нарайана-самхиты, Криш-на-йамалы, Брахма-йамалы, Вишну-йамалы, Йога-васиштхи и Тантр: Урдхвамнайа-тантры, Копила Тантры, Вишвасара Тантры, Куларнава Тантры и других.

Отрывки вышеупомянутых текстов различаются по объему. Некоторые из них довольно специфичны, но все похожи по содержанию. Чтобы не цитировать их все, мы только перескажем их смысл. Во всех этих текстах ясно говорится, что Верховная Личность, Господь Кришна, низойдет на землю вскоре после начала Кали-юги и при­мет рождение на берегу Ганги, в доме брахмана. Он станет сыном Джаганнатхи Мишры и Матери Шачидеви, явив­шись в Навадвипе-Майяпуре в месяц Пхалгуна (фев­раль — март), когда звезда Пхалгуни соединится с пол­ной луной. Он придет в эпоху Кали, чтобы освободить души, обусловленные материальным бытием. Он явится в облике Своего собственного преданного (бхакты) и ис­пытает блаженство преданного служения Себе Самому. Он будет окружен Своими святыми спутниками. После принятия санньясы. (отречения от мира) Он поселится в Джаганнатха Пури и, приняв имя Шри Кришна Чайта-нья, или Господь Чайтанья, распространит славу свято­го имени Господа. Так Он явит людям Свою милость и начнет движение санкиртаны. Однако те, кто слишком сильно введены в заблуждение Его энергией иллюзии (майей), не поймут великой тайны Его явления в этот мир в облике Господа Чайтаньи. Ее смогут постичь только чистые сердцем, святые люди.

И вот, спустя несколько столетий после этих много­численных предсказаний, Шри Чайтанья Махапрабху действительно принял рождение на земле Майяпура. Еще в отрочестве Он приобрел известность как великий ученый, побеждая любого, кто решался вступить с Ним в философский диспут об Абсолютной Истине и цели жиз­ни. Даже самые известные и признанные ученые опаса­лись спорить с этим мальчиком, особенно если были не согласны с Его взглядами. Только приняв в Гае посвяще­ние от Ишвара Пури, Шри Чайтанья наконец оставил ученые диспуты, прекратил утверждать Свое влияние и превосходство в споре и предался блаженному пению и повторению святых имен Кришны, свободно и безвозме­здно делясь с окружающими духовным экстазом санкир­таны (совместного пения святых имен Кришны) и пре­данного служения Всевышнему. Этот духовный метод пригоден для всех, далек от фанатизма и предназначен специально для эпохи Кали. Теперь Он уже не наводил страха на оппонентов, а стал духовным лидером, собира­ющим вокруг себя огромное количество людей, которые с пением следовали за Шри Чайтаньей, куда бы Он ни шел. Приняв санньясу. Он действительно стал известен как Шри Кришна Чайтанья и провел оставшиеся годы Своей жизни в Джаганнатха Пури.

В Шри Чайтанья-чаритамрите, биографии Шри Чайта­ньи, составленной Кришнадасом Кавираджей, написано (Мадхья-лила, 20.340):

Сопровождаемый Своими личными преданными, Господь Кришна, приняв в эпоху Кали золотой цвет кожи, начинает харинама санкиртану, пение Харе Кришна мантры. При по­мощи этого метода Он передает любовь к Кришне про­стым людям.

В другой части Шри Чайтанья-чаритамриты (Антья-лила, 20.8) говорится:

Ликуя, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мои дорогие Сварупа Дамодара и Рамананда Рай, узнайте от Меня, что пение святого имени — это самый благоприятный путь спасения в эпоху Кали».

Так исполнились многочисленные предсказания о яв­лении и деяниях Шри Чайтаньи Махапрабху.

Бхавишья Пурана и пророчество об Иисусе Христе и великом испытании

Особенно известна своими предсказаниями Бхавишья Пурана. Слово бхавишйати означает «то, что будет». Бхавишья Пурана сравнительно невелика, она содержит всего 14 тыс. стихов, или шлок. В ней затронуто множество тем и рассказано немало историй, соответствующих разным уровням знания. Однако известна она, главным образом, благодаря астрологическим предсказаниям и длинным спискам правящих династий эпохи Кали. Большая часть этих предсказаний описывает времена после окончания битвы на Курукшетре между Кауравами и Пандавами, которую обычно датируют 3140-3137 годами до н.э. По­сле этой войны, с уходом Господа Кришны, приблизи­тельно в 3102 году до н. э. началась эпоха Кали. Считает­ся, что Бхавишья Пурана была написана во времена правления царя Сенаджита, 267 лет спустя после битвы на Курукшетре.

В последних частях Бхавишья Пураны Кали-юга весь­ма недвусмысленно описана как эпоха зла. Там говорит­ся о завоевании Индии яванами (греками), ищущими бо­гатой добычи. Эти яваны будут следовать неправедным путем: их цари не будут обладать качествами, приличе­ствующими царю. Разные народы будут поочередно вы­двигаться на первый план и править землей, другие же тем временем будут приходить в упадок. Бесчестные, нищие цари будут убивать друг друга по пустякам. Вы­сокоученые аръяны и невежественные млеччхи, не следу­ющие ведической традиции, будут свободно смешивать­ся друг с другом. Низкородные правители, явившиеся в результате этого смешения, создадут такие условия, при которых женщин, детей и стариков перестанут ува­жать и начнут безжалостно убивать. Поскольку яваны, арьяны и млеччхи будут сменять друг друга у власти, ци­вилизация придет в упадок, мораль будет разрушена, а население погибнет.

Яваной звали одного из сыновей Махараджи Яяти. Он управлял страной, находившейся на территории совре­менной Турции, так что турки — это потомки Махарад­жи Яваны. Какое-то время яваны оставались кшатриями (воинами), связанными с ведической культурой. Однако позже они оставили ведическую традицию и стали деить, сообразуясь с собственными склонностями. В битве на Курукшетре они сражались на стороне Дурьодханы и Кауравов под предводительством Карны и были разбиты Пандавами, после чего покинули пределы Ин­дии. Яваны подробно описаны в Махабхарате (Ади-парва, 85.34). Было предсказано, что яваны вернутся в Индию и завоюют ее, что и произошло во время нашествия му­сульман.

Бхавишья Пурана утверждает также, что в течение тре­тьего века нашей эры внекастовые нищие и шудры (про­стые рабочие) станут царями и будут править землями по берегам рек Инд, Ченаб (СпепаЬ) и Каунти (Коип1л), а Также в Кашмире. Все они будут несправедливыми, бес­честными, немилостивыми, то есть полностью лишенны­ми добрых качеств.

В других Пуранах: Матсья, Ваю, Брахманда, Вишну, Гаруда и Бхагавата Пуране — также есть подобные пророчест­ва. Эти описания в чем-то похожи, а в чем-то различают­ся, и мы рассмотрим эти сходства и различия более подробно, когда начнем сопоставлять детали этих проро­честв, чтобы выяснить, что же ожидает нас в будущем.

Д-р Ведавьяс, исследователь, обладающий докторской степенью по санскриту, разбирает некоторые важные Предсказания Бхавишья Пураны, которые он датирует 3 тыс. годом до н. э. Одно из них описывает приход Иша путры, сына (путра) Бога (Иша), который родится от неза­мужней женщины по имени Кумари (Мария) Гарбха Самбхава. Он посетит Индию в возрасте тринадцати лет и отправится в Гималаи для совершения тапаса, или по­каяния, чтобы достичь духовной зрелости под руководст­вом риши и сиддха-йогов. Затем он вернется в Палестину проповедовать своему народу.

Итак, Иисус учился у святых Индии. Этим объясняет­ся его способность творить чудеса (сиддхи). Становится понятной и причина многочисленных параллелей между ранним христианством и индуизмом.

В Бхавишъя Пуране, продолжает д-р Ведавьяс, описыва­ется, как Иисус посетит Варанаси и другие святые места индуизма и буддизма. Манускрипт о жизни Ишы (Иссы), найденный г. Нотовичем в 1886 г. в Хемисском монастыре в Ладакхе (Индия), а также древнееврейские надписи, найденные в Шринагаре (Кашмир) в Роза Бал, гробнице Юз Асафа (Иши, или Иссы), подтверждают эти факты. В Бхавишъя Пуране содержится предсказание о том, как Ии­сус встретится с императором Шаливаханой, с которого началась эра Шаливаханы, или «Шака». Д-р Ведавьяс рассказывает обо всем этом в своей книге Вирабрахмендра Йогипаи Паришодхана, написанной на языке телугу.

Описание этих событий содержится в стихах 17-32 одного из разделов Бхавишъя Пураны. Там рассказывает­ся, что внук Викрама Джита, Шаливахана, был правите­лем кушанов. Считается, что он правил с 39 по 50 годы н. э. Он одержал победы над завоевателями из Китая, Пар-фии, Скифии и Бактрии. Установив границу между арья-нами и млеччхами, он повелел всем млеччхам покинуть пределы Индии. Однажды, отправившись в Гималаи, он достиг страны Хун, или Ладакхи. Там он встретил свет­локожего, одетого в белое юношу, с обликом святого. Мо­гучий царь спросил его, кто он. Молодой человек отве­тил, что его называют Сыном Божиим, Рожденным от Девы, Учителем неверующих и что он серьезно занят по­иском истины.

Царь спросил его, какова его религия. Юноша отве­тил, что он пришел из страны, где нет правды, а только безграничное зло. Он явился как Мессия, но в стране варваров появилась ужасная демоница Ихамаси, и он ушел оттуда.

Мессия объяснил царю, что его религия должна очис­тить сознание и тело человека, после чего, руководству­ясь Наигамой (Писанием), он сможет молиться Всевыш­нему. Живя в правде и справедливости, занимаясь меди­тацией и погружаясь в духовное единство, человек вер­нется к Исе, Верховной Личности. Однажды Бог соеди­нится со всеми заблудшими духовными существами, а Ихамаси (зло) будет уничтожена. После этого человек по­грузится в экстатический образ Исы, находящийся в сердце и являющийся источником счастья. Затем юноша сказал царю: «Меня зовут Иса-Масих (Иисус Мессия)». Выслушав это, царь отослал Учителя неверующих в его страну неверующих.

Д-р Ведавьяс также утверждает, что это был не Иисус Христос, распятый впоследствии на кресте, а его двойник. Последние слова: «Боже, для чего Ты оставил меня?» об­ращены к Иисусу, оставившему его на кресте и ушедшему в «землю обетованную» Кашмира. Разумеется, по этому поводу есть и другие теории. Некоторые исследователи го­ворят, что Иисус не умер на кресте, а страдал и затем вы­здоровел. Другие говорят, что его вознесение на небеса на самом деле было обратным путешествием в райскую стра­ну Кашмир, где он в действительности умер и был погре­бен в Шринагаре, в Роза Бал, месте, ныне называемом гробницей Юз Асафа (считается, что таково имя Христа).

Д-р Ведавьяс идет еще дальше, говоря, что предвеща­емый приход Господа Калки, аватары, описаный в Бхави-шья и множестве других Пуран, полностью соответствует второму пришествию Христа, описанному в Библии. Гос­подь Калки будет следующим правителем мира, кото­рый установит мировое господство и возродит ведичес-кую культуру в новой Сатья-юге, новом царстве Божием. Однако, говорит д-р Ведавьяс, прежде разра­зится глобальная катастрофа, которая повлечет за собой гибель населения Земли. Удар гигантской силы вызовет общепланетарное землетрясение, цунами, сдвиг север­ного и южного полюсов. Об этом же говорится и в предсказаниях Нострадамуса. В это время планеты выстро­ятся в ряд и могут столкнуться или притянуться друг к другу. От этого произойдут землетрясения, извержения вулканов, наводнения, изменения климата и даже само­го лица земли.

В Бхавишья Пуране говорится и об опасности возникно­вения великой войны, которая может полностью изме­нить лицо мира. Как раз в этом духе предсказывает буду­щее Гордон Майкл Скаллион. Он нарисовал новую карту мира, какой она будет выглядеть после изменения Земли, которое он ожидает в ближайшие несколько лет. Его кар­та, однако, отличается от карты, нарисованной Эдгаром Кейси, который тоже предвидит множество изменений на этой планете.

Помимо всего этого, в Бхавишья Пуране содержатся вы­сказывания, относящиеся к таким личностям, как Адам, Ной, Аллах, Шанкарачарья, Джаядева, Кабир, Нанак, Аурангзеб, Шиваджи — вплоть до времени правления царицы Виктавати, то есть королевы Виктории. Там опи­сано даже, как британцы будут строить фабрики в Каль­кутте. Большинство этих прорицаний довольно кратки и не очень детализированы. Примером такого прорицания является описание явления Магомета.

Пророчество о Магомете

Пример пророчества о Магомете иллюстрирует одно из уникальных свойств ведической литературы, которое со­стоит в том, что в ней, как мы можем убедиться, описаны пророки и святые, которым предстоит появиться не толь­ко на территории Индии, но и за ее пределами и даже на других планетах. Ведическая литература не замкнута только на своей собственной традиции, как большинство религиозных текстов: в ней упоминаются также выдаю­щиеся личности, следовавшие традициям, обособленным от ведической культуры. Это доказывает универсальный характер исторических и пророческих описаний, содер­жащихся в Ведах.

Так, в Бхавишья Пуране (Парва 3, Кханд 3, Адхья 3, тексты 5-6)говорится:

Явится неграмотный учитель, именем Магомет, и даст религию своим последователям, принадлежащим к пятому сословию.

Здесь ничего не сказано о жизни Магомета, но он на­зван по имени и упомянута цель его деятельности. Дейст­вительно, Магомет, родившийся между 570 и 580 годами н.э., всерьез обратился к религии лишь по достижении сорока лет. Он проповедовал в Мекке около десяти лет, и, хотя его проповедь осталась там практически незамечен­ной, ему удалось сформировать вокруг себя небольшую секту, члены которой принадлежали к низшим классам. Позже он и его последователи переселились в Ясриб (Уа^ЬпЬ) (Медину), и это событие считается началом ис­тории ислама. Так в ведических текстах было предсказа­но явление Магомета.

Соломон в Кашмире

Следующие рассказы о пребывании библейских героев в Индии взяты из книги «Духовная Индия. Важнейшие ис­торические и святые места Северной Индии». Информа­ция собрана мною во время путешествий по Индии и под­тверждена книгой Хольгера Керстона (Но1§ег Кегз^оп) «Иисус в Индии», из которой были почерпнуты некото­рые дополнительные сведения. «Духовная Индия (часть Четвертая)» была написана как отдельная книга, которой еще предстоит увидеть свет, но некоторые сведения, со­держащиеся в ней, имеют самое прямое отношение к об-^ждаемому в этой главе путешествию Иисуса в Индию, ^и я решил включить часть ее в эту книгу.

Мы нашли в ведической литературе пророчества об Иисусе и описания его путешествий в Индию, находим и иные тому подтверждения. Немногие знают о существо­вании доказательств того, что в Индии жили Соломон и Моисей, причем последний был и похоронен в Индии. Позвольте объяснить.

Столица Кашмира — город Шринагар, население кото­рого составляет 650 тыс. человек. Над бульваром, протя­нувшимся по берегу озера Дал, высится Холм Шанкара-чарьи. Это довольно высокий холм, с вершины которого открывается великолепный вид на озеро Дал. Здесь есть индуистский храм, но он стоит на месте более древнего храма, который был построен в 200 году до н. э. сыном им­ператора Ашоки. Однако за холмом прочно укрепилось неофициальное название Тахт-и-Сулейман, Трон Соло­мона, произошедшее от названия небольшого храма, рас­положенного на его вершине. Надпись на развалинах это­го храма гласит, что новый храм был воздвигнут в 78 году н. э. царем Гопадаттой (или Гопанандой). Согласно леген­де, Соломон посещал Кашмир. Местные мусульмане на­зывают Кашмир Багх Сулейман, что значит Сад Соломо­на. Это вполне соответствует одной из теорий, согласно которой Кашмир является Землей Обетованной, или Зем­лей Отцов, куда, блуждая по северной Индии, пришли де­сять «потерянных колен Израилевых» и где обрели они мир и покой. Это произошло после того, как они, изгнан­ные из Египта ассирийцами, отправились на восток, где и канули в неизвестность. Следовательно, как и гласит ле­генда, именно Соломон мог быть тем, кто пробил в горах Барехмулех (Вагептоо1е11) сток для воды, которая впос­ледствии образовала озеро Дал. Он же, возможно, и воз­вел первоначальное строение Тахт-и-Сулейман на холме, который ныне официально носит имя Шанкарачарьи.

Моисей в Кашмире

В Кашмире побывал не только Соломон. Существуют не­опровержимые доказательства того, что здесь бывал и Моисей. Более того, Кашмир считается местом погребе­ния Моисея. Здесь находится могильный камень, уста­новленный примерно 2 700 лет назад недалеко от равни­ны Моу, когда-то называвшейся Моаб, выше Пишнага, который раньше назывался Писга. Этот камень установ­лен на горе Нево в пятнадцати километрах от Бандипура, ранее называвшегося Бехат-поор, или Бет-Феор. Это ме­сто считается местом погребения Моисея.

А логика такова: в книге Второзакония (34.4-6) гово­рится, что. Моисей умер в земле Моав и был похоронен близ Бет-Феора.

И сказал ему Господь: вот земля, о которой Я клялся Ав­рааму, Исааку и Иакову, говоря: «семени твоему дам ее»; Я дал тебе увидеть ее глазами твоими, но в нее ты не войдешь.

И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, против Бет -Фегора*.

В этой же главе говорится, что вершина Нево в горах Абарима, гора Писга и Хешбон находятся поблизости друг от друга. Библейская земля Моав называется ны­не равниной Моу. Библейская Писга теперь называется Пишнаг. Бет-Феор позже стал называться Бехат-пур на реке Джхелум, которая на фарси называется Бехат. Сейчас Бехат-пур носит название Бандипур, а дерев­ня, названная в Библии Хешбон (Второзаконие, 4.46), сейчас называется Хашба, или Хашбаль. Эта область расположена примерно в 80 километрах к северу от Шринагара.

Путешествуя по этой области сегодня, мы видим, что Бандипур (Бет-Феор, что значит «место, где выходит») находится недалеко от того места, где река Джхелум (Бе­хат) выходит на равнину и разливается озером Вулар.

Проехав 18 километров на север, мы окажемся в деревне Хашбаль. Поблизости мы найдем оба города, указанных в Библии. Гора Нево, входящая в горную область Абарим, возвышается над деревней Пишнаг напротив Бандипура. С горы Нево открывается великолепный вид на райскую землю Кашмира.

Двенадцатью километрами севернее Бандипура нахо­дится город Ахам-Шариф. Отсюда мы пешком идем в де­ревню Бооф у подножия горы Нево. Около часа мы под­нимаемся по пологому склону на запад. Пройдя несколько полей мы достигаем скромного селения Бооф, над которым возвышается гора Нево. Чтобы пройти оста­ток пути, нам потребуется помощь хранителя гробницы, которого называют «Вали Риши». Он ведет нас в откры­тый садик, где стоит маленький мавзолей. Здесь находит­ся гробница Санг Биби — исламской святой — и двоих ее последователей. А рядом возвышается метровая колон­на, полускрытая травой, которая, как предполагается, обозначает место захоронения Моисея.

Есть в Кашмире и другие места, связанные с Моисеем. Неподалеку от Шадипура, что севернее Шринагара, в месте слияния Джхелума и Синдха возвышаются скалы, называемые Кохна-и-Муса, что значит «Моисеев крае­угольный камень», где, как говорят, останавливался на отдых Моисей. В трех километрах севернее Бандипура есть еще одно место, где побывал Моисей, которое назы­вается Аят-и-Маула.

В 46 километрах к югу от Шринагара есть местечко, на­зываемое Биджбихара. Это участок берега реки, который называют Моисеевой купальней. Ее стережет каменный лев, которому, как говорят, 5 тыс. лет. На кладбище Бидж­бихара есть древняя гробница, на которой высечена над­пись на древнееврейском языке. Еще одно доказательство было найдено в нескольких километрах от этого места. Это Храм Мартанд, в котором лестница, вестибюль, зал с колоннами и весь интерьер выдержаны в традиционном для иудейского храма стиле, хотя внешние стены покры­ты изображениями индуистских полубогов.

Иисус в Кашмире

Первое доказательство пребывания Иисуса в Кашми­ре — это надпись, высеченная на пороге Трона Соломона в Шринагаре. Значение этой надписи подробно разъясне­но в 1413 году в книге по истории Кашмира «Тарикх-и-Кашмир» муллой Надири, историком, жившим во време­на правления Султана Зайнуля Аабидина. Историк рассказывает, что Гопананда, или Гопадатта, правивший Кашмиром, поручил персидскому архитектору подно­вить Храм Соломона. При этом в каменных стенах были высечены четыре персидские надписи, которые гласят:

«Эти колонны воздвиг Бихишти Загар в возрасте 54 лет. Эти колонны построил Кхваджа Рукух, сын Марджан. Юз Асаф, 54 лет от роду, произнес свои пророчества. Он — Иисус, пророк сынов Израилевых».

Во время правления Гопадатты, продолжает мулла Надири, Юз Асаф пришел из Святой земли в долину Кашмира и проповедовал народу, называя себя проро­ком. Гопадатта правил 60 лет и два месяца до самой смер­ти. Подсчитано, что Иисус пришел в Кашмир через 16 лет после распятия и жил там до 80 лет. Даже в Коране (4.157) говорится, что Иисус не умер на кресте:

Что они говорили (похваляясь): мы убили Христа Иису­са, сына Марии, посланца Аллаха. Но они не убили его и не распяли его, но все это было сделано так, что им показа­лось, и те, кто понял это, были в больших сомнениях, не имея точного знания, а одни лишь догадки, будучи уверены, что не убили его.

Исследователи утверждают, что еще в одном стихе Корана (23.50) говорится, что Иисус не умер на кресте, а вознесся и поселился на мирных склонах, орошаемых прохладными ручьями.

Все это говорит о том, что Иисус не только приходил в Индию учиться у брахманов и буддистов, как указано в летописях, но, вернувшись к себе, в землю Израилеву, где он проповедовал и позже был распят, он не умер на кресте, а страдал и впоследствии выздоровел. После это­го он вознесся в Рай, называемый Кашмиром, где по исте­чении многих лет умер и был похоронен в Шринагаре.

В центре старой части города находится Роза Бал, что значит «могила пророка». Это и есть место погребения Юз Асафа. Имя Юз Асаф обозначает Иисуса, или Хазрат Ису, или Иссу. Все это описано в Фарханг-Асафии, т.1, где рассказывается, как Иисус излечил нескольких прока­женных, которые сделались после этого асаф, то есть очи­щенными, исцелились. Слово юз означает «вождь». Так имя Юз Асаф стало общепринятым по отношению к Хри­сту как к «вождю очищенных».

Гробница Иисуса находится в Анзимаре рядом с му­сульманским кладбищем в квартале Кханджар старого города Шринагара. Сама могила находится в здании, ко­торое называется Роза Бал (сокращенное от Рауза, что означает «могила пророка»). Через маленькую дверь вы попадаете в прямоугольное здание. Здесь вы видите над­пись, гласящую, что несколько веков назад в Кашмир пришел Юз Асаф, посвятивший себя поиску истины. Во внутреннем помещении в полу вы видите две могилы, по­крытые тяжелыми крышками и обнесенные деревянны­ми загородками. Первая, поменьше, — это могила ислам­ского святого Сида Насыр-уд-Дина, похороненного здесь в XV веке. За ней — большая могила Юз Асафа. Рядом с могильным камнем высечены отпечатки стоп с ранами от гвоздей, которые были нанесены Иисусу на кресте. Па­ломники обычно ставят свечи вокруг могильного камня. Когда же профессор Хасснайн (Наззпеш) удалил наслое­ния воска, он обнаружил не только отпечатки стоп, но и крест, и четки. Как обычно бывает в мусульманских мав­золеях, захоронения скрыты в крипте под полом, а мо­гильные камни представляют собой как бы крышу. За­глянуть в саму погребальную камеру можно через небольшое отверстие. Могила, в которой находятся ос­танки Юз Асафа, ориентирована с востока на запад, что типично для иудейской традиции.

Очевидно, что это действительно место погребения Иисуса. Тысячи христиан, мусульман и индусов ежегод­но посещают его. Специальные служители ухаживают за этой могилой со дня постройки мавзолея (то есть, соглас­но древним хроникам, приблизительно со 112 года н.э.).. Есть также свидетельства того, что Юз Асаф пропове­довал в Персии (территория современного Ирана), обра­тив в свою веру множество людей. Подробности можно найти в книге Ага Мустафай Ахивали Ахалиау-и-Парас, где говорится, что Юз Асаф и Иисус — одно и то же ли­цо. У императора Акбара был придворный поэт, который назвал Иисуса так: «Ай ки Нам-и то: Юз о Кристо», что означает «Тот, чье имя Юз или Христос». Даже в городе Акбара Фатехпуре Шикри, неподалеку от Агры, если вы войдете в главные ворота и направитесь к мечети, вы увидите надпись, которая гласит: «Иисус (мир с ним) ска­зал: Мир — это мост. Перейдите его, но не задерживайтесь на нем!»

Другие летописи, а также названия местностей, свя­занных с Иисусом, указывают на его пребывание в Афга­нистане и Пакистане. В «Деяниях» Фомы описывается путешествие Иисуса и Фомы в Пакистан (в те времена называвшийся Таксилой) и их появление при дворе царя Гундафора в 26-й год его правления, что соответствует 47 году н. э.

Когда Иисус пришел в Кашмир после своего распятия, его сопровождали последователи и мать Мария. Ей тогда Должно было быть около 70 лет, и она, вероятно, с трудом перенесла такой длинный переход. В 70 километрах к востоку от Таксилы и в 170 километрах к западу от Шри-нагара, на границе Кашмира, есть маленький городок, под названием Мари. В этом городе находится древняя могила, которую называют Май Мари да Астхан, что зна­чит «место последнего упокоения Матери Марии». Здесь она, по всей видимости, умерла, не дождавшись прибы­тия Иисуса в Кашмир. За могилой по сей день ухажива­ют местные мусульмане, почитающие ее как место по­следнего упокоения матери Иисуса, который считается одним из пророков ислама.

Неподалеку от деревень Наугам и Нильмаг, примерно в 40 километрах к югу от Шринагара, есть большая доли­на, называемая Юз-Марг, «луг Иисуса». Именно здесь после 722 года до н. э. осели несколько колен Израилевых. Они были овцеводами, и нынешнее население этих мест продолжает заниматься разведением овец.

* * *

Еще одно доказательство пребывания Иисуса в Индии было найдено в Хемисском монастыре в Ладакхе. В соро­ка пяти километрах к югу от Лэха, в шести километрах от главной дороги, на западной стороне реки Инд нахо­дится Хемисская гомпа, буддийский монастырь. Это од­на из крупнейших и самых известных гомп Ладакха. Там есть великолепные изображения Будды, стенные роспи­си и солидная библиотека. Эта гомпа особенно известна большим Хемисским праздником, который проходит обычно в конце июня или начале июля. Это двухдневный праздник с костюмированными танцами и огромным ко­личеством зрителей. Гвоздь программы — мистерии, прославляющие буддийского святого и пророка Падма-самбхаву.

Хемисской гомпе более 400 лет. Но прежде здесь нахо­дился другой монастырь, Го Сан Гомпа, просуществовавший более 1 тыс. лет. Во внутренних помещениях хранится множество древних манускриптов, большая часть которых даже не систематизирована.

Именно здесь, в Хемисском монастыре, в 1886 году Николай Нотович нашел древний манускрипт, описывающий жизнь и путешествия Святого Исы, Иисуса. Это, как считает Нотович, компиляция, сделанная со свитков из библиотеки Лхасы, которые были привезены из Индии, Непала и Магадхи примерно лет на двести позже Времени жизни Христа. Написанный в Тибете манускрипт повествует о путешествиях Иисуса в Индию и Северный Непал, а также в Гималаи. В 1925 году Хемис посетил Николай Рерих. Позже он опубликовал свои мысли по поводу этого манускрипта в книге «Сердце Азии». В 1922 году существование этого текста в Хемисе подтвердил Свами Абхедананда, который опубликовал свои комментарии в книге Кашмира О Тибетти.

Итак, все вышеизложенное неопровержимо доказыва­ет, что Иисус, как и было предсказано в Бхавишья Пуране, жил и учился в Индии, а потом и умер там, возвратившись из Иерусалима.

А теперь давайте рассмотрим другие пророчества ведической литературы.

Глава третья

Начало эпохи Кали

Согласно Ведам, быстрое разложение общества и разрушение окружающей среды начинаются только с началом Кали-юги. Однако Кали-юга — дело не далекого туманного будущего. Кали-юга — а вместе с ней и упа­док — началась 5 тыс. лет назад.

Существует четыре эпохи, или юги. Продолжительность этих эпох указана в Бхагавад-гите (8.17), в Шримад-Бхагаватам (3.11.19), в Вана Парве (одной из книг Махабха-раты) и в других источниках. Там говорится, что Кали-юга продолжается 432 тыс. лет, из которых мы про­жили уже 5 тыс. лет. Перед Кали-югой была Двапара-юга, которая длилась 800 тыс. лет, а перед нею — Трета-юга, продолжавшаяся 1 млн. 200 тыс. лет. Трета-юге предшествовала Сатья-юга, длившаяся 1 млн. 728 тыс. лет. (Подробности вычисления продолжительности этих эпох — в Приложении 1.)

Описания отличительных черт каждой эпохи содер­жатся во многих Пуранах. В Шримад-Бхагаватам (12.3.18 и далее) говорится, что Сатья-юга — это эпоха добродетели, мудрости и религии. В ней нет ни порока, ни неве­жества. Людям Сатья-юги свойственны правдивость, милосердие, аскетизм и чистота. Эти качества — «четы­ре ноги» религии, общепризнанные черты благочести­вой жизни, присутствующие в любом истинном духов­ном методе. Люди в Сатья-югу удовлетворены собой, дружелюбны, спокойны, сдержанны и терпимы. Их ра­дость заключена в них самих, а не во внешней деятель­ности, направленной на услаждение чувств. Они знают свою духовную сущность и живут в гармонии с Богом, природой и друг с другом. Они видят все вокруг равным и всегда стремятся к духовному совершенству. Нахо­дясь под влиянием благости, люди Сатья-юги живут до 100 тыс. лет.

Подробно о Сатья-юге, или Крита-юге, говорится в Парада Пуране (1.41.7-11). В Крита-югу не было разде­ления на различные виды божественных и демоничес­ких существ, таких как дэвы, данавы, гандхарвы, якши, ракшасы или наги (змеи). Все обладали достоинствами дэвов (полубогов). Все были прекрасны и добродетель­ны. Купли и продажи не существовало. Веды представ­ляли собой единое целое. Люди с удовольствием выпол­няли свои обязанности, свойственные их образу жизни. Выло лишь одно Божество — Господь Нараяна, и все били Его преданными, погруженными в аскезу и меди­тацию, свободными от вожделения и других пороков, самообузданными и полными добродетели. Их ум был занят поиском смысла дхармы (духовного долга), и не было в них ни зависти, ни ревности, ни гордыни, ни ли­цемерия. Все были правдивы и весьма сведущи в науке Вед. Жизнь каждого человека сопровождалась священ­ными обрядами, соответствовавшими его общественно­му положению.

В Сатья-югу, продолжает Курма Пурана (1.29.14-17), даже появление человека на свет происходило в соот­ветствии с авторитетным духовным методом, так что каждый уже с рождения обладал высокоразвитым со­знанием. Средства к существованию добывались без жадности. Граждане всегда были довольны, им были до­ступны все удовольствия и развлечения. Никаких раз­личий между ними не было, а потому не было и разделе­ния на высших и низших. Все жили одинаково долго и были одинаково прекрасны. Они не знали горя и были весьма привязаны к истине, медитации и аскезе. Ум их всегда был умиротворен.

В Падма Пуране (7.26.2-5) также сказано, что в Сатья-югу все были преданными и поклонниками Вишну, ни­когда не болели и не испытывали горя. Они были правди­вы, добры и долговечны. У всех было вдоволь зерна и всего остального. Они не причиняли вреда другим суще­ствам и были лишены религиозного лицемерия. Никто не совершал неправедных поступков.

В Бхагаватам (12.3.20 и далее) говорится, что в следу­ющую эпоху, Трета-югу, религия падает на четверть, и на столько же возрастает порок. Падение религии выра­жается в появлении лжи, жестокости, неудовлетворен­ности и ссор. По мере того, как люди утрачивают связь со своей духовной сущностью, эти проявления усиливают­ся. В Трета-югу люди ревностно совершают различные обряды и суровые аскезы как ради духовных, так и ради материальных целей. Их благосостояние зиждется на выполнении наставлений трех Вед. Люди еще не слиш­ком жестоки и не так вожделеют чувственного наслаж­дения. Однако в эту эпоху общество уже разделяется на классы: брахманов (богословов и священников), кшатриев (правителей и воинов), вайшьей (торговцев, банкиров и фермеров) и шудр (простых рабочих). В Трета-югу люди живут 10 тыс. лет.

В Падма Пуране (7.26.6-9) сказано, что с началом Трета-юги в мире появилось горе и поразило некоторых людей. Большинство же людей были добры и занимались покло­нением Вишну. Ум их был невозмутим, они были счаст­ливы и вели духовную жизнь, последовательно проходя все ее стадии. Брахманы учили людей Ведам, были благо­родны и верны слову. Они творили аскезы и соблюдали обеты, обуздывали чувства и не любили принимать мило­стыню или подарки.

В Двапара-югу, как говорится в Шримад-Бхагаватам, религия, добродетель и духовные ценности сокращаются где на четверть, а порок на столько же возрастает. Люди стремятся к славе, известности и почету. Они богаты, имеют большие семьи, наслаждаются жизнью и занима­йся изучением Вед. Живут они одну тысячу лет.

В Падма Пуране (7.26.10-13) сказано, что, когда наступила Двапара-юга, некоторые люди еще были добродетельны, но другие уже погрязли в грехах. Одни были сча­стливы, а другие очень несчастны. Из-за своей алчности дари принялись опустошать собственные земли.

В Ваю Пуране (58.24-25) говорится, что в Двапара-югу появляется различие мнений, жизнь становится напря­женной, тело человека истощается. Жадность, войны, бо­лезни, убийство животных, нарушение общественных установлений, страсть и ненависть — все это появляется И развивается в Двапара-югу.

И, наконец, в Кали-югу — утверждает Бхагаватам — Происходит полное падение добродетели, которая к кон­цу Кали-юги практически исчезает. Непрерывное нара­стание безверия сводит все заповеди религии к нулю, от­крывая путь раздорам, пороку, невежеству и разнообразной внедуховной деятельности. Жизнь все Усложняется, а для ищущих духовного сознания стано­вится особенно опасной из-за множества ложных путей, не приводящих к истине. В эпоху Кали духовность по­степенно становится не более чем туманной и неопреде­ленной формой буддизма. Из-за раздоров, трудностей и собственных пороков люди Кали-юги живут, в лучшем случае, лет сто. По окончании Кали-юги приходит Господь Калки, Который уничтожает неверующих царей, прокладывая путь новому веку просвещения, и снова на­ступает Сатья-юга.

В Падма Пуране (7.26.15-17) говорится, что в Кали-югу, которая есть обитель греха, все заняты греховной деятельностью. Люди отвергают Веды, духовную исти­ну, и занимаются игрой и воровством. Даже брахманы начинают мошенничать, чтобы выжить. Все привязаны к сексу и помрачающим разум напиткам. Люди похи­щают чужое имущество. На первый план выдвигаются еретики и атеисты. Говорится также (3.7.13-14), что люди, родившиеся в Кали-югу, гневливы, жадны, бес­честны, ревнивы, горды, злы, лживы, хитры и совер­шенно лишены блеска.

Период времени, состоящий из четырех юг, называется циклом. Такой цикл продолжается 4 млн. 160 тыс. лет. В конце Кали-юги является Господь Калки и открывает но­вую Сатья-югу. Начинается новый цикл из четырех юг — Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. Тысяча таких циклов образует кальпу, или день Брахмы. Столько же длится и его ночь, в течение которой происходит час­тичное уничтожение вселенной. Когда заканчивается ночь Брахмы, космос творится вновь, циклы из четырех юг сме­няют друг друга еще тысячу раз, проходит еще одна каль-па. Господь Брахма живет 100 лет, состоящих из 365 таких дней и ночей. Таким образом, его жизнь длится 311 трил­лионов 40 миллионов лет по земному летосчислению. А Господь Кришна является в этом мире один раз в сутки Брахмы (то есть приблизительно раз в 8 320 млн. лет).

Знатоки Вед говорят, что Кали-юга началась непо­средственно перед приходом Господа Кришны 5 тыс. лет тому назад, но, благодаря присутствию Господа, ее вли­яние не ощущалось. Однако, когда Кришна покинул этот мир, Кали-югу уже ничто не сдерживало. Это подтверж­дается в Шримад-Бхагаватам (12.2.29-33) и в Вишну Пура­не (4.24), где говорится также, что Кали-юга продолжает­ся 1 200 лет полубогов, или 432 тыс. земных лет. Итак, принято считать, что Кали-юга началась 20 февраля 3102 г. до н.э.

Начало Кали-юги

Очевидно, что до той поры, когда Шри Кришна покинул эту планету, Его духовная мощь сдерживала разлагаю­щее влияние эпохи Кали. Однако еще до ухода Господа Кришны, говорится в Брахма Пуране (101.29-35), в небе и на земле являлись зловещие знамения, предвещавшие скорый Его уход. Сам Кришна предсказал, что, когда династия Яду прекратит свое существование и ядавы покинут Его островной город Двараку, море затопит город, а Сам Кришна удалится в Свою обитель. Это и произошло. Он Сам и вся семья ядавов отправились на побережье, в Драбхасу, на территории современного Гуджарата. Там ядавы вступили в драку друг с другом, и все погибли в этом побоище. После этого Кришна уселся под деревом и стал обдумывать Свой уход из этого мира.

Об окончании игр Господа Кришны в этой вселенной повествует Шримад-Бхагаватам (11.30.28 и далее). Кришна сидел под деревом пиппала, положив левую стопу, подошва которой своим красноватым оттенком напоминает цветок лотоса, на правое бедро. С помощью Своей энергии Он сделал так, что оказавшийся в этом месте охотник по ошибке принял Его стопу за морду оленя. Охотник, которого звали Джара, прицелился и выстрелил в стопу Кришны. Приблизившись, чтобы осмотреть добычу, Джара понял свою ошибку. Он узрел четырехрукого Шри Кришну, излучавшего ослепительное сияние, которое Рассеивало тьму во всех направлениях. Нежная улыбка Играла на Его лотосоподобном лице с прекрасными, как Лепестки лотоса, глазами. Его руки были украшены раз­нообразными браслетами, на шее красовались ожерелья, Цветочные гирлянды и камень Каустубха. Всевышний, Чье тело соткано из вечности, знания и блаженства, нес Атрибуты царской власти. Его сопровождали вечные Путники: Цветок лотоса, Раковина, Булава и Диск, кото­рые стояли рядом с Ним, олицетворенные. Даже они приняли свою духовную форму, чтобы вернуться вместе с Господом в духовный мир.

Когда Джара узрел Всевышнего в Его четырехрукой форме, он очень испугался, поняв, что совершил оскорб­ление. Он преклонил голову к стопам Кришны и попросил прощения. Кришна сказал, что бояться не нужно. Слу­чившееся произошло по Его собственной воле, а Джаре предстоит отправиться в духовный мир. Потом Кришна велел Своему колесничему предупредить жителей Двараки, Своей островной столицы, чтобы они покинули го­род, которому после ухода Кришны с этой планеты суж­дено было скрыться в океане.

Вскоре после этого на сцене явились полубоги и другие высшие существа, чтобы стать свидетелями ухода Все­вышнего из этого мира. Небо наполнилось их воздушны­ми кораблями, а воздух огласился славословиями. Затем Шри Кришна закрыл глаза, сосредоточился на Самом Себе и вошел в Свою духовную обитель. Многие из полу­богов не смогли увидеть, как Кришна уходит в Свою оби­тель, так же как обычный человек не в силах постичь путь сверкающей молнии. Некоторым, однако, все же удалось заметить мгновенный блеск Его движения, и они пребывали в изумлении. Именно так Всевышний входит во вселенную, сотворив ее. Некоторое время Он играет в ней, как актер на сцене, а затем покидает космическое проявление и уходит в Свою обитель.

За уходящим Кришной немедленно последовали Ис­тина, Религия, Честность, Слава и Красота, поэтому вли­яние Кали на этой планете смогло распространиться и усилиться. В заключение Шримад-Бхагаватам (12.2.29-34) объясняет, что, когда Всевышний Господь, Кришна, по­добный сияющему солнцу, возвратился в духовные сфе­ры, Кали вошел в этот мир, и большая часть населения этой планеты принялась извлекать удовольствие из гре­ховной деятельности. Пока Кришна пребывал на этой планете, Кали не мог полностью проявить свою силу. Од­нако когда созвездие Семи Мудрецов, которое западные астрономы называют Большой Медведицей, проходит лунный дом Магха, наступление Кали-юги неизбежно. Она длится двенадцать веков полубогов, или 432 тыс. земных лет. Когда великие мудрецы созвездия Саптарши переходят из Магхи в Пурвашадху, Кали-юга наби­рает полную силу. Это время правления царя Нанды. В Писаниях говорится, что эпоха Кали началась, когда Господь Кришна ушел из этого мира в Свою обитель. Далее Вредсказывается, что через тысячу небесных лет, с приходом Господа Калки, вновь начнется Сатья-юга.

Начало эпохи Кали описано в Пуранах. Вот о чем повествует Бхагавата Пурана (1.4.16 и далее). Однажды, вса­мом начале Кали-юги, великий святой Вьясадева сидел около своей хижины, пребывая в медитации. Будучи ос­вобожденной душой, он был способен видеть прошлое, настоящее и будущее. Вьясадева видел разложение всего материального. Продолжительность жизни людей со­кращалась, они становились все нетерпимее, злее и бес­покойнее. Невежество не давало им возможности понять цель жизни, их все более привлекал временный блеск Материализма, и они все менее были способны осознавать что-либо духовное. Это заставляло их напрасно тратить свою жизнь, ибо они отказывались искать изначальное духовное знание и слушать о нем. И Вьясадева пожелал сделать что-нибудь, чтобы облегчить жизнь людей этой эпохи. Он разделил четыре Веды на множест­во частей, чтобы людям было легче постичь духовное знание. (Все это подробно описано в предыдущих томах этой серии «Тайное учение Вед» и «Путь просвещения Для всех», поэтому здесь мы не будем останавливаться на этом.)

В это же самое время, примерно 5 тыс. лет назад, как говорится в Шримад-Бхагаватам (1.14.1 и далее), закончи­лась битва на Курукшетре, и Махараджа Юдхиштхира стал правителем мира. Арджуна, ближайший друг Кришны, поехал в Двараку, чтобы повидать Господа. Ма-хараджа Юдхиштхира с нетерпением ждал возвраще­ния Арджуны, чтобы узнать последние новости. Арджу-на, однако, не вернулся в срок, и Юдхиштхира стал беспокоиться об Арджуне и о благополучии Двараки. Царь начал замечать в своих владениях неблагоприят­ные и пугающие предзнаменования и заподозрил, что Господь Кришна покинул этот мир.

Юдхиштхира заметил нарушения в смене времен го­да, например, появление зимы среди лета и наоборот. Люди, ставшие слишком жадными, злыми и лживыми, теперь добывали средства к существованию неправед­ными путями. Обычное общение, даже между друзья­ми, осквернилось мошенничеством. В семьях, даже в отношениях между мужьями и женами, воцарились не­понимание, напряжение и ссоры. Люди стали восприни­мать жадность, злобу, гордость и лицемерие как долж­ное, и эти качества распространились в обществе. Видя все эти признаки Кали-юги, Юдхиштхира пришел в изумление. (Это означает, что раньше в царстве Маха-раджи Юдхиштхиры такого не было. Так что мы можем только догадываться, что это было за прекрасное цар­ство до того, как свойства Кали стали просачиваться в жизнь людей.)

Вокруг Юдхиштхиры выли на восходящее солнце сам­ки шакалов, ухали совы и каркали вороны, собаки безбо­язненно лаяли на царя. В воздухе клубами носился дым, в ясном небе раздавались удары грома и сверкали молнии. Земля и горы содрогались, чего раньше никогда не случа­лось. Ураган поднимал тучи пыли, затмевавшие солнце. Само же солнце потемнело и заволоклось тучами, шел дождь. Звезды, казалось, затеяли сражение в небе. Все живое в отчаянии рыдало, озера, реки и их притоки пому­тились и покрылись волнами. Коровы не давали молока, телята не сосали вымя. Они плакали, и слезы лились из их глаз, быки отказывались выходить на пастбища.

Божества в храмах, казалось, в сокрушении плакали и вздыхали. Большие и маленькие города, сады и рощи по­темнели, радость и счастье покинули их. Юдхиштхира спрашивал себя: «Что происходит? Что это за необычайные явления? Какие еще испытания ждут нас?»

В это время Арджуна вернулся из Двараки и расска­зал Махарадже Юдхиштхире, что Кришна оставил этот Мир. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (1.15.36), с того дня, как Кришна покинул эту вселенную, все свойства эпохи Кали проявились в полной мере, создав крайне не­благоприятные условия для тех, кто наделен скудным запасом знаний.

Увидев, что влияние Кали-юги в форме жадности, неправды, мошенничества и жестокости — всего, что так обычно в наше время, — распространяется по всему госу­дарству, Махараджа Юдхиштхира приготовился покинуть дом и посадил на царство своего старшего внука, Махараджу Парикшита. Затем он очистил свое сознание вскоре покинул этот мир, достигнув духовных сфер.

Шримад-Бхагаватам (1.17) повествует о том, как, став В(а»рем, Махараджа Парикшит однажды встретился с Олицетворенным Кали. Низкий, как чандала (низкорож­денный, невоспитанный человек), Кали был разодет ца­рем, но в руках его была палка, которой он избивал коро­ли быка. Махараджа Парикшит схватил преступника, Чтобы убить его. Парикшит сказал этому олицетворению вражды, что хотя он и одет как царь, но, находясь в цар­стве Махараджи Парикшита, обижает слабых и беззащитных, а потому признан виновным и приговорен к смерти.

Когда Махараджа Парикшит извлек свой меч, гото­вый уничтожить Кали, причину бездуховности и несча­стья, тот немедленно оставил свою спесь и распростерся перед Парикшитом. Будучи царем, Махараджа Парик-ЙИт не убил Кали, но велел ему покинуть пределы цар­ства. Ведь в присутствии Кали принципы бездуховности: алчность, ложь, разбой, вероломство, неучтивость, несчастье, мошенничество, вражда и суета — расцветут и умножатся.

В страхе Кали молил Махараджу Парикшита выде­лить ему место, где он мог бы посто

Date: 2016-05-25; view: 342; Нарушение авторских прав