Главная
Случайная страница
Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Античная философия 67 1 page
отношению к этому целому я должен подчиняться болезни, нужде или даже погибнуть преждевременной смертью. Ка- кое же право имею я жаловаться в таком случае? Разве мне неизвестно, что жалуясь, я перестаю быть человеком, как нога перестает быть органом тела, когда отказывается хо- дить. С мнением раба Эпиктета перекликаются мысли рим- ского императора Марка Аврелия. «Дух, — утверждает Марк Аврелий, — роднит человека с Богом. Смерть для че- ловека — это освобождение души от власти тела. Жизнь — это быстро проходящий момент между мгновением и вечно- стью» «Итак, проведи этот момент времени в согласии с при- родой, а затем расстанься с жизнью так же легко, как пада- ет созревшая слива, еловоелавь природу, ее породившую и с благодарностью к произведшему ее дереву», — поучает он в знаменитом произведении «К самому себе»
Этические идеи эпикурейцев и стоицизма оказывали ог- ромное влияние на дальнейшее развитие философской мыс- ли Стоический идеал мудреца, как духовно свободного чело- века, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего свои страсти и привыкшие к страданиям, способного к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.
Подводя итог анализу античной философии, следует отметить, что в период ее формирования и развития сло- жилась основная проблематика философии, обнаружи- лись ее основные линии развития. Философия возникает как учение о бытие. На начальных этапах бытие отожде- ствляется с природой. Отсюда — объективистская, нату- ралистическая тенденция в раннегреческой философии Позднее, с развитием общественных отношений и форми- рованием личности, бытие осмысливается, прежде всего, как бытие человека. На смену объективистскому натура- лизму приходит субъективистский антропологизм. Одна- ко натурализм и антропологизм развиваются в рамках ко- смоцентризма. Бытие в античной философии рассматри- вается как упорядоченная система — Космос, важной составной частью которого является человек Все пробле- мы человека рассматриваются и решаются в органической связи с занимаемым им местом и ролью в Космосе. Данный подход можно зафиксировать и у физиков, и у софистов, и у эпикурейцев, и у стоиков Но наиболее яркое и полное во- площение он нашел в системах Платона и Аристотеля.
тема 4
^редневековая христианская философия
1/ Христианская апологетика: основная проблематика
и идейные истоки 2/ Основные принципы религиозно-философского мышления
и мировоззрения
3/ Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика 4/ Религиозный интеллектуализм и религиозный
антиинтеллектуализм. Проблема взаимоотношения разума и веры
Христианская апологетика: основная проблематика
и идейные истоки
В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V—XV вв. Однако по отношению к фи- лософии такая датировка не совсем корректна. Средневе- ковая философия в Западной Европе — это христианская философия Христианская же философия начала склады- ваться гораздо раньше. Первые христианские философы — Афиногор, Теофил, Йриней, Юстин, Татиан и другие разрабатывали и пропагандировали свои идеи во II в. н. э.
Философия раннего христианства называлась апо- логетикой, а ее представители — апологетами. Это назва- ние они получили потому, что их сочинения нередко носи- ли наименование и характер апологий, то есть сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского ве- роучения и деятельности христиан. Ранние христиане ре- шали две взаимосвязанные между собой задачи: непосред- ственно-практическую и идейно-теоретическую. Суть первой состояла в необходимости защитить христианские общины от преследований, отстоять право на исповедова- ние новой религии, укрепить их организационное единст- 1 во, не допустить отхода от христианства его привержен- цев, привлечь к нему широкие слои населения. Решение этой задачи предполагало выяснение отношений сторон- ников новой религии к государству и обществу, а их рели-
гиозных убеждений к государственной религии и требова- ниям гражданских обязанностей, к общественной нравст- венности, к борьбе с распространяемыми о христианах слу- хами как о безбожниках, святотатцах, аморальных людях, совершающих каннибальские обряды, к доказательству преимущества христианства перед другими религиями и т. д. В сочинениях, адресованных, прежде всего, предста- вителям власти — римским императорам, наместникам, христианские апологеты убеждают их в лояльности при- верженцев новой религии.
В условиях постоянных преследований идеологи первоначального христианства выискивали юридические аргументы, чтобы отстоять для своей религии право на гражданское существование. В то время они апеллирова- ли к естественному и гражданскому праву, ратовали за единообразное применение законов ко всем гражданам им- перии, независимо от их вероисповедания, требовали при- менения принципа свободы совести. Обращаясь же к при- верженцам христианства, апологеты стремились ободрить их, внушить идею исключительности, богоизбранничест- ва. Нередко, идеологи первоначального христианства со- знательно толкали своих «братьев по вере» на мучениче- ство. Страдания и фанатичную самопожертвованность, как проявление высоких морально-волевых качеств при- верженцев новой религии, они использовали в качестве аргумента в миссионерской деятельности.
Наряду с решением непосредственно-практических задач, связанных с обеспечением нормального функцио- нирования христианских организаций и ведением миссио- нерской деятельности, христианские апологеты много вни- мания уделяли разработке и теоретическому обоснованию своего вероучения. Дело в том, что христианская апологе- тика появилась и начала функционировать в момент ста- новления церкви. В то время христианство еще существо- вало в форме разрозненных общин или епископальных церквей, не имевших единого, общепринятого вероучения. Предстояло только создать это вероучение.
Откуда же брался необходимый мыслительный ма- териал? Прежде всего, объектом осмысления христиан- ских апологетов являлись многочисленные мифологичес- кие образы и представления эмпирического религиозного
сознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформиро- вавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов. Большой материал для философских размышлений давала также эллинистичес- кая философия поздней античности. Христианским апо- логетам предстояло упорядочить весь этот разнородный материал, привести его в какую-то систему, по возможно- сти, разъяснить наиболее важные положения, сделать их доступными восприятию своих приверженцев и оградить от нападок противников христианства.
При разработке основ вероучения христианским фи- лософам не требовалось заново изобретать понятийный аппарат и методологию оперирования этими понятиями, они могли воспользоваться, и воспользовались, понятий- ным языком древнегреческой и древнеримской филосо- фии. Исследователи истории христианства отмечают, что непосредственными теоретическими истоками раннехри- стианской философии была эллинистическая философия I—II вв., прежде всего, система иудейско-эллинистичес- кого философа из Александрии Филона и вульгаризован- ная греческая, в особенности, стоическая философия.
Философия Филона базировалась на представле- нии о Боге как высшем существе, стоящем вне времени и пространства, трансцендентном миру (находящемся за пределами мира). В силу своей трансцендентности Бог не мог вступить в непосредственный контакт с миром, для этого нужен посредник. На мифологическом уровне эта проблема была разрешена в христианстве через образ агнца — Иисуса Христа, принявшего жертвенную смерть за грехи человечества во имя его спасения. Однако для за- рождающейся христианской философии требовалось дать решение этой проблемы на теоретическом уровне. На этой основе сформировалась так называемая христологичес- кая проблема, которая с особой силой стимулировала бого- словские поиски, открывала широкое поле для философ- ских размышлений.
В античной философии уже были выработаны опре- деленные подходы в решении проблемы преодоления дуа- лизма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные методологические
Средневековая христианская философия 71
принципы учения о духовном единстве мира. Но ни клас- сики античной философии, ни неоплатоники не создали концепции бога — личности. Они трактовали Единое, как некое первоначальное, произведшее из себя все бытие, как абсолютную абстрактно-безличную индивидуальность. Личностное понимание Бога впервые дано Филоном
Александрийским.
То, что лично, неповторимо и неразрушимо — не со- ставлено из чего-то внеличного, рассуждал Филон. Попыт- ка объяснить личность причинно-генетически приводит к переходу от одного элемента к другому, вплоть до беско- нечности. При этом дроблении теряется личность. Следо- вательно, чтобы сохранить личность во всей индивидуаль- ности, своеобразии и единстве, необходимо допустить, что она может быть сотворена из ничего, без всяких предпосы- лок. Личность, так же как и Бог, — беспредпосылочна. Ес- ли Бог — абсолютное начало, то Он не может не быть лич- ностью, ибо если Он не личность, то Ему что-то предшест- вовало, а следовательно, Он не абсолютное начало. Таким образом, Бог — это личность, и требует личностного отно- шения и понимания.
Характеристика Бога как личности была существен- ным шагом вперед в направлении христианского миро- воззрения, но она не давала полного преодоления пропас- ти между Богом и миром. Для преодоления этой пропасти необходимо было ввести опосредующие силы. Для этой цели Филон использует одно из центральных понятий ан- тичной философии — понятие Логоса. Так же, как и в ан- тичной философии, Логос у Филона наделяется рацио- нально-логической и структурно-упорядочивающей функцией. Логос — это мировой порядок, красота и гармо- ния. Это закон, приводящий все разнообразие вещей к единству. От него всякая форма, всякая устойчивость и определекнность. Взятый сам по себе, в абстракции от те- лесных вещей, Логос есть царство вечных умопостигае- мых идей, тождественных с божественными мыслями. Мир создается Богом по модели этих идей и служит их
отображением.
Но в отличие от античной философии, Логос у Фи- лона выступает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть божественный разум. После сотво-
рения реального мира божественный разум сделался имманентным миру. Соответственно, идеи и логосы, как божественные составляющие, также становятся имма- нентными миру. В представлении Филона о Логосе не доставало лишь отождествления его с мессией — Хрис- том. Логос, отождествленный с Христом, появится вско- ре после смерти Филона, в Евангелии от Иоанна: «Вна- чале было Слово [в греческом подлиннике — Логос] и Слово было у Бога и Слово было Бог» (Иоанн. 1,1). И да- лее автор сочинения сближает Иисуса Христа с Богом через Логос. «Слово стало плотью и обитало в нем» (Ио- анн. 1,4). Таким образом, возникает версия, что извечно существовавший Логос воплотился в Иисуса Христа. Иисус Христос интерпретируется как Бог, но понятие -<Бог» — не тождественно понятию «Христос». Между ними существует известное различие, ибо иначе трудно понять смысл земного существования Логоса, его цель и назначение в мире. Бог-отец невидим, а Логос-сын дол- жен воплотиться среди людей, чтобы они через него уз- нали об отце.
Учение о божественном Логосе развивали и предста- вители стоицизма. Однако, главный вклад стоицизма в формировании христианского мировоззрения состоит в том, что он представлял христианству систему нравствен- ных ценностей. Для стоицизма характерна проповедь апо- литизма, пренебрежения к реалиям конкретной социаль- ной жизни, отрицание ценностей предметно-телесного и противопоставление телесного духовному, как более вы- сокой сфере жизненных интересов. Одной из важнейших задач философии является, по мнению Сенеки, задача ут- верждать между людьми особое содружество, проникну- тое невидимой, но самой прочной связью, общину святых праведников, соединяющую в себе мир божественный и мир человеческий. Такую общину, как он думал, способны создать люди, воплотившие в себе идеалы мудреца — сто- ики. Эти люди, свободные от всевозможных страстей и по- требностей, настоящие хозяева самих себя, обладающие всеми добродетелями, всегда поступающие правильно и достигшие всех этих качеств отношением непротивления и религиозной покорности к провиденциальному устрой- ству мира.
Средневековая христианская философия 73
2 Основпые принципы религиозно-философского мышления
и мировоззрения
Основные положение христианского вероучения принима- ют в религиозной философии и теологии форму руководя- щих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мыслительного материала, то есть форму основных принципов религиозно-философ- ского теоретизирования и мировоззрения.
Главенствующей идеей христианского мировоззре- ния является идея Бога. Если античное мировоззрение, по своей сущности, космоцентрично, то средневековое — те- оцентрично. Реальностью, определяющей все сущее в ми- ре для христианства, является не природа, космос, а сверхъестественное начало — Бог. Представление о ре- альном существовании сверхъестественного и возмож- ность установления с ним определенных отношений явля- ется одним из существенных моментов всех развитых религий, в том числе и христианства. Христианские мыс- лители придают сверхъестественному роль определяю- щего начала во всех происходящих в мире процессах, ста- вят в зависимость от него существование и природы, и че- ловека, и общества.
Представление о реальном существовании сверхъе- стественного заставляет смотреть под особым углом зре- ния на развитие, смысл истории и мироздания, человечес- кие цели и ценности, придает им свой особый, как бы над- мировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими и историческими ситуациями, укоренения в чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, переходящего. Такая точка зрения на все происходящее в мире, закрепленная в вероучении и культовой практике религиозных институтов, принимает в теологии и религи- озной философии форму руководящей установки, кото- рая определяет способ восприятия, осмысления и перера- ботки всего мыслительного материала, обретает статус главного принципа религиозно-философского теоретизи- рования — супранатурализма (от лат. зирег — сверх и па^ига — природа). Принцип супранатурализма прово- дится в теологии и религиозной философии через всю сис-
тему понятий, мировоззренческих схем и более частных установок: креационизм, теизм, провиденциализм и т. д.
Действуя как важнейшая установка, основополага- ющий элемент религиозного философского стиля мышле- ния, супранатурализм конкретизируется в христианской теологии рядом других принципов. Среди этих принципов следует особо выделить сотериологизм (от лат. зо1ег — спаситель) — ориентация всей жизнедеятельности чело- века на «спасение души». Иисус Христос рассматривается как спаситель мира и человечества, своей мученической смертью на кресте искупивший грехи человечества. Само же спасение интерпретируется как процесс обожествле- ния, соединения человека с Богом в так называемом «бо- жьем царстве».
В христианской теологии в соответствии с сотерио- логизмом происходит редукция человека как субъекта де- ятельности, познания и общения до объекта и субъекта «спасения». Смысл человеческого бытия, с точки зрения теоретиков христианства, состоит не в познании и преоб- разовании природы и общества, а в соединении с Богом в так называемом «божьем царстве». Все стороны жизнеде- ятельности человека при таком подходе рассматриваются через призму религиозных ценностей, как факторы, бла- гоприятствующие или препятствующие «спасению». В ре- зультате, жизнь человека в религиозных концепциях по- лучает как бы два измерения: первое — отношение чело- века к Богу, второе — отношение человека к природе и другим людям.
Конечно, нельзя категорично утверждать, что соци- альная активность человека, его познание и преобразова- ние мира теряют в полной мере для религиозных мыслите- лей свой собственный смысл. В различных философско-те- ологических системах этим сторонам жизнедеятельности человека придается неодинаковое значение. Но главное, определяющее в них, отводится первому отношению, по- скольку именно в нем раскрывается смысл человеческой жизни, именно здесь приобретается все доброе, нравствен- ное. Второе отношение приобретает значение для человека лишь постольку, поскольку способствует формированию его духовного мира, выступает в качестве средства духов- ного восхождения к Богу.
Средневековая христианская философия 75
С супранатурализмом и сотериологизмом тесно свя- зан и другой важный принцип осмысления и переработки мыслительного материала в христианской теологии — ре- веляционизм, или принцип богооткровенности (от лат. геуе!а!;ю — откровение). Трансцендентность и непостижи- мость бога, конечность и греховность человека таковы ус- тановки христианской философии, на основе которых функционирует ревеляционизм.
Принцип откровения предполагает, прежде всего, существование некоего «таинственного», которое необхо- димо знать людям для спасения. Но своим умом они не спо- собны получить эти знания. Именно потому, что содержа- ние откровения представляет собой трансцендентное бы- тие, которое бесконечно превосходит возможности естественного познания и возникает необходимость такой формы общения Бога с человеком. Само же общение пони- мается в христианской философии как процесс передачи Богом людям своей «тайны», как акт божественного само- раскрытия через пророков и апостолов в Священном писа- нии (Библии).
Христианская апологетика, предусматривающая развертывание откровения во времени, признает возмож- ность и право интерпретации его содержания со стороны церкви. А сама церковь рассматривается в качестве един- ственного и никогда не ошибающегося его толкователя. Признание исключительного права церкви на интерпре- тацию содержания откровения оформляется в признание такой формы откровения как Священная Традиция, за- крепленная в Священном Предании. Эта тенденция полу- чила наибольшее развитие в католической церкви, где в качестве Священного Предания начали рассматриваться не только сочинения отцов церкви, постановления первых семи Вселенских соборов (православие), но и документы папы римского. Догмат о непогрешимости папы римского явился логическим продолжением и завершением этой
практики.
Важный способ передачи Богом своей тайны — непо- средственное общение, вхождение Бога в человека через мистическую интуицию. Откровение в этом случае пони- мается как непосредственное созерцание Бога, усвоение «тайны» в силу ее самоочевидности. Этот способ открове-
ния, согласно ортодоксальным христианским представле- ниям, является привилегией святых, а также тех, кто пу- тем особых усилий постигает на какой-то момент состоя- ния святости.
Ревеляционизм предполагает отношение христиан- ских философов к исходному мыслительному материалу не как к результату теоретического исследования челове- ка, а как к полученной извне, в готовом виде, вечной и не- изменной истине, которую люди должны принять в силу авторитета того, от кого она получена — Бога, церкви. Та- кой подход неизбежно обусловливает авторитетный, дог- матический тип мышления. Характерным моментом отно- шения христианских идеологов к содержанию своего мыс- лительного материала является отношение веры, которая выражает не просто доверие к авторитету или согласие с ним, но полное подчинение ему, устранение собственной критической мысли, подавление всякой возможности со- мнения.
Теоцентризм, как самая характерная черта христи- анского мировоззрения, пронизывает все части философ- ской теории: учение о бытии — онтологию, учение о чело- веке — антропологию, учение о познании — гносеологию и учение об историческом развитии — эсхатологию. В обла- сти онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма, в антропологии — через принцип антропо- логизма, в гносеологии — через принцип богоуподобления, в философии истории — через принцип провиденциализ- ма и эсхатологизма. Дадим краткую характеристику этих основных моментов христианского мировоззрения.
Креационизм. Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из «ничего», сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу. Божественное всемогуще- ство продолжает каждый миг поддерживать бытие мира. Поддерживание бытия мира есть постоянное творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас же бы вернулся в небытие.
В отличие от античных богов, которые были родствен- ны природе и нередко отождествлялись с нею, христиан- ский Бог стоит над природой, по ту сторону ее, и поэтому яв- ляется трансцендентным Богом. Таким образом, в христи- анском мировоззрении активное творческое начало как бы
Средневековая христианская философия 77
изымается из природы, из космоса и передается запредель- ной силе — Богу. Бог трактуется как абсолютное творчес- кое начало. Ему приписываются все те атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: он вечен, не- изменен, самотождествен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Однако христианская философия, как уже отмечалось раньше, имеет духовно- нравственную направленность, ориентирует человека на спасение его души. Поэтому христианская онтология стро- ится на принципе, что Бог это не только высшее бытие, но и высшее Благо, высшая Истина и высшая Красота.
Антропоцентризм. В контексте религиозного миро- воззрения, это совокупность взглядов, утверждающих ис- ключительную роль человека среди творения Бога. Со- гласно христианскому учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, для него был вы- делен специальный день творения. Христианские филосо- фы подчеркивают особое положение человека в мире. Ес- ли все другие материальные системы — лишь просто тво- рения, то человек — венец творения. Он является центром Вселенной и конечной целью творения. Более того, он су- щество, господствующее на Земле.
Высокий статус человеческого бытия определяется библейской формулой «человек — образ и подобие Бога». Какие же именно свойства Бога составляют сущность че- ловеческой природы? Ясно, что человеку нельзя припи- сать ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначаль- ность. Христианское богословие дает ответ на этот вопрос однозначно: божественные качества человека — это ра- зум и воля. Именно разум и свободная воля делают нравст- венным существом человека и представителем Бога в этом мире, продолжателем божественных деяний. Человеку, как и Богу, дана способность высказывать суждения, раз- личать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сде- лать выбор в пользу добра и зла. Первые люди — Адам и Ева —- сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и, тем самым, совершили грехопадение. Отныне природа че- ловека оказалась испорченной, на него постоянно оказы- вает воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека двойственной. Двойственность природы человека — важнейшая черта
всего христианского мировоззрения. Это раздвоение чело- века крупнейший средневековый философ Августин на- зывал «болезнью души», неподчинение ее себе самой, то есть высшему началу. Согласно христианскому мировоз- зрению, человек сам своими силами, не способен преодо- левать своих греховных наклонностей. Ему постоянно не- обходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной темой христианской антропологии — учения о человеке.
Провиденциализм и эсхатологизм. В основе христи- анской концепции истории лежит представление о постоян- ной и необходимой связи человека с Богом. Человек тракту- ется как бытие, сотворенное Богом, спасенное Христом и предназначенное к сверхъестественной судьбе. Историчес- кий процесс при таком подходе предстает как раскрытие богочеловеческого отношения, характеризующегося, с од- ной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадени- ем и отчуждением человека от Бога, а с другой стороны, — восхождением человека к Богу. Основная миссия истории характеризуется как спасительная, искупительная, испы- тательная и назидательная. При таком подходе историчес- кий процесс получает как бы два измерения: горизонталь- ное и вертикальное. Горизонтальное характеризует исто-* рический процесс с точки зрения его внутреннего развития: деятельности людей, их борьбы за власть, за улучшение благосостояния и т. д. Вертикальное — характеризует вли- яние на исторический процесс действия Бога, его вмеша- тельство в ход исторического развития. Христианское ми- ровоззрение по своей основе провиденциально. Мир разви- вается не сам по себе, а согласно промыслу Божию. Согласно этому мировоззрению, промысел Бога распространяется на весь окружающий мир и придает природным и обществен- ным процессам осмысленный и целенаправленный харак- тер. В философии истории провиденциализм утверждает, что божественный замысел предопределяет историю лю- дей, он пробивается через все события и факты. На долю людей остается либо содействовать осуществлению этого плана, и, таким образом, работать на спасение мира и чело- века, либо противодействовать ему, за что Бог подвергает людей всевозможным наказаниям.
Средневековая христианская философия 79
Провиденциализм неразрывно связан с эсхатологи- ей — учением о конце мира. История в христианском ми- ровоззрении изображается как целесообразный процесс, направляемый Богом к заранее предопределяемой цели — царству Эсхатона («царству Божию»). Христианские мыс- лители изображают «царство Божие» как мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек будет на- ходиться в полном единении с Богом. Достижение «царст- ва Божиего» — это конечная цель и смысл человеческого существования. Это положение является основой христи- анского мировоззрения и признается всеми направления- ми христианской философии и теологии. Расхождения между ними начинаются, когда речь заходит об истолко- вании этого «царства» и путей, ведущих к нему. В какой степени и при каких условиях возможно создание «царст- ва Божия» в земных условиях, в историческом бытии. Спо- собен ли человек в какой-либо мере своими силами без бо- жественного действия подготовить «царство Божие» и т. д.
^
Познание как богоуподобление. Мистика и схоластика Поскольку в христианском мировоззрении цель и смысл чюзнания задается не материальными потребностями лю- дей и не жаждой самосовершенствования, а потребностью «спасения души», постольку конечной целью познаватель- ных усилий человека признается не знание объективного мира — природы и истории, а обретение человеком через процесс познания своего первоначального «догреховного» облика, обретения «образа и подобия Бога». Одним из важ- нейших положений христианской философии является трактовка процесса познания как богоуподобления. Хрис- тианская теория познания основывается на библейском представлении о радикальной несамостоятельности и ущербности человеческой природы.
Полноценным субъектом деятельности и познания, с точки зрения христианской идеологии, может быть только Бог. Человек же производное от Бога существо, и уже по- этому он самостоятельно не способен к познанию.
Согласно христианскому воззрению, даже в своем первоначальном, «догреховном» состоянии человек был
полностью зависим от Бога. Особенность этого «догрехов- ного» состояния, по описаниям христианских философов, состоит в том, что человек жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был сопричастен сверхъес- тественному. Сущность же грехопадения, по их мнению, как раз и состоит в том, что человек отделился от Бога, за- хотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу, иначе говоря, свободным субъектом деятель- ности и познания. Уподобление Богу, обретение человеком вновь божественного образа и подобия истолковывается ортодоксальной христианской идеологией как отказ чело- века от своих претензий, от своей субъективности, от свое- го «я». Богоуподобление есть ничто иное, как самоотрече- ние человека, полный переход в подчинение человека Богу. Формой же такого перехода, по мнению христиан- ских мыслителей, является вера. При этом они прибегают к довольно расширенной трактовке феномена веры. Вера истолковывается ими как универсальное измерение чело- веческого сознания, субъективности, духовности, в кото- рой выражается рационально непрозрачное отношение к действительности. Вера трактуется и как психологичес- кая установка, уверенность, приверженность к чему-ли- бо, и как вера в сверхъестественное, как религиозная вера. Используя первое значение термина «вера», христианские философы рассматривают веру как особую, сверхъесте- ственную, познавательно мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению, вера имеет глубинные эмо- ционально-волевые основания и является психологически первичной по отношению к дискурсивному мышлению. «Если не уверуете, то не уразумеете... Познание, посредст- вуемоеверой,—наидостовернейшее»,—утверждает Кли- мент Александрийский. Всякий, ищущий истину, считает он, должен исходить из каких-то первоначальных поло- жений, определяющих пути развития его поиска, зани- мать определенную познавательно-мировоззренческую позицию, верить во что-то. Вера, как установка сознания, отождествляется христианскими философами с религи- озной верой. Она трактуется как форма единения челове- ка с Богом, как канал, через который Бог воздействует на познавательные способности человека, оздоравливает, оп- лодотворяет и совершенствует их.
Date: 2016-05-17; view: 305; Нарушение авторских прав Понравилась страница? Лайкни для друзей: |
|
|