Любовь к высокому положению и главенству

Нет сомнения, что душе свойственны порочные стремления, как любовь к мирской жизни, к высокому положению и превознесению над остальными, соперничество с окружающими и прочие осуждаемые шариатом качества.
Несправедливость и бесчинство являются естеством человека. «Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72) и одна из форм проявления несправедливости это когда до человека доходит истина, а он, потакая своим желаниям, отвергает ее, зная, что это истина. Он поступает так, стремясь сохранить свое положение, или из-за какой-либо мирской выгоды и при этом еще умудряется показать, что он поборник истины.
Абу аль-Уафа 'Али бин 'Акыль аль-Ханбали (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ Любовь к главенству, стремление к мирскому, кичливое хвастовство нажитым, озабоченность поиском того, что доставляет удовольствие, и достижением славы, безо всякого ниспосланного Аллахом довода 11 и без руководства здравым рассудком и правильными познаниями - эти и подобные причины отклоняют от истины ”. См. «аль-Уадых фи аль-Усуль аль-Фикх» 1/522.
Шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ Стремящегося к главенству угождает слово, в котором содержится его почитание и возвеличивание, даже если это неправда и гневит слово, в котором содержится его осуждение, даже если это осуждение по праву. Правоверного же угождает слово истины, даже если оно против него, и гневит слово ложное, даже если оно за него, потому что Всевышний Аллах любит правдивость, справедливость и ненавидит ложь и несправедливость ” См. «Маджму' аль-Фатауа» 10/600.
Шейх Салих бин аль-Махди аль-Мукбили сказал: “ В чем бы мы не встречали разногласие, истина в этом была очевидной, а противоречащий истине приводил несостоятельные доводы. То, что это доводы его побуждают к этому, это лишь ширма, на самом же деле, побуждает его к этому порочное стремление к мирскому ”. См. «аль-'Ильм аш-Шамих фи тафсыль аль-Хакк 'аля аль-Аба уа аль-Машаих» 365.
Выдающийся ученый, 'Абд аль-Латыф бин 'Абд ар-Рахман Али аш-Шейх (да смилуется над ним Аллах) перечисляя виды людей отказывающихся от истины, сказал: “ Вторая категория – это те, богатые руководители, которых увлекла мирская жизнь и потакание своим низменным страстям. Они не считаются с истиной и не соглашаются с ней, поскольку знают, что она их лишит многих низменных страстей, к которым они привыкли и полюбили. Поэтому они безразличны к призыву истины и не принимают из этого ничего ”. См. «'Уюн ар-Расаиль» 2/650.
Оставляющий истину и отклоняющийся от нее, имеет некую схожесть с иудеями. Содержание еврейских ученых возлагалось на богатых евреев, а когда был отправлен наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) то они узнали, что он есть - истина, но отвергли его и не уверовали. Они скрыли от израильтян истину, из страха лишения того, что они получали от богатых евреев.
Абу аль-Муззафар ас-Сам'ани (да смилуется над ним Аллах) толкуя слова Всевышнего (смысловой перевод): «Не продавайте Мои знамения за ничтожную цену» (2:41) сказал: “ Еврейские ученые и раввины получали пропитание у богатых израильтян, и они побоялись, что лишатся этого пропитания, если уверуют в Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) поэтому они изменили его описания и скрыли его имя. В этом и заключается смысл продавать знамения за ничтожную цену ”. См. «Тафсир аль-Куран» 1/72.
Занимаемое высокое положение, стремление сохранить почет и главенство, именно эти причины толкнули группу знатных арабов к неверию в нашего пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) к вражде и борьбе с ним, не смотря на то, что они знали и признавали истинность того, к чему он призывает.
Передается, что аль-Мисуар бин Махрама (да смилуется над ним Аллах) как-то сказал Абу Джахлю 12: “ О, дядя! Обвиняли ли вы Мухаммада во лжи, до того как он стал говорить то, что говорит сейчас? ” Абу Джахль (да проклянет его Аллах) ответил: “ О, племянник мой! Клянусь Аллахом, Мухаммада среди нас называли «аль-Амин» /правдивый, верный; честный; надёжный/ в то время когда он был молод, а когда его покрыла седина, он тем более не стал бы возводить навет на Аллаха ”.
- “ О, Дядя! Так почему же вы не последуете за ним? ”
- “ О, племянник мой! Мы [племя Махзум] соперничали 13 с племенем Хашима 14: они кормили 15, и мы кормили; они поили 16 и мы поили; они предоставляли свое покровительство и мы предоставляли свое покровительство и вот когда мы встали на колени 17, будучи равными 18, они сказали: “Среди нас пророк, ему ниспосылается откровение с небес!” И когда же мы сравняемся с ними в этом? Клянусь Аллахом, мы никогда не уверуем в него и не признаем истинность [того, что он проповедует] ”. См. «Мифтах дар ас-Са'ада» 1/93, «Даляиль ан-Нубууа» №538.
Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ Абу Талиб знал, что Мухаммад - посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и любил его, но его любовь не была ради Аллаха, он был его племянником и любил его по причине родства. Но основой этой любви было стремление к главенству, ведь с восхождением пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абу Талиб укреплял свое величие и главенство. Поэтому при смерти, когда ему предложили произнести слова свидетельства веры, он посчитал, что признав эту веру, он лишится своей религии, его любовь к своей религии была больше чем любовь к своему племяннику, поэтому он и не признал истинную веру ”. См. «Фатауа аль-Кубра» 6/244.
аш-Шаукани сказал: “ Иногда человек не говорит об истине, чтобы сохранить удел и высокое положение, которое он получил от страны. А порой, человек умалчивает об истине в угоду общей массе, потому что истина противоречит тому, чего они придерживаются, и он опасается, что они от него отвернутся. Иной раз истина умалчивается, если человек надеется в будущем получить от страны или от каких-либо людей мирское благо ” См. «Адаб ат-Талаб уа Мунтаха аль-Араб» 41.
Ученые рассказывали о некоторых случаях, когда заблудшие признавали свое заблуждение, но вместе с тем предпочитали ее истине. Из таких рассказов, то, что передал Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах): “ Как-то я спорил с христианским ученым продолжительное время, и после того, как прояснилась ему истина, он растерялся. Тогда я спросил его (мы с ним были наедине), что же тебя удерживает от следования истине? Он ответил мне: “Когда я приезжаю к этим ослам (он именно так выразился), они несогласие стелют под копыта моего верхового животного 19 и предоставляют полное право распоряжаться их имуществом, их женщинами, и не ослушаются, если я велю им что-либо. Я не владею каким-либо ремеслом, не знаю на память Коран, не знаю ни грамматики, ни религиозного права, и если я приму Ислам, то непременно буду вынужден обходить рынки, нищенствуя просить милостыню у людей, и кто же для себя будет доволен этим?” Я сказал ему: Этого не будет. Как ты можешь думать об Аллахе так, что если ты отдашь Его довольству предпочтение над своими низменными желаниями, Он тебя опозорит, унизит и оставит нуждающимся? Но если даже допустить, что тебя постигнет это, ведь то, что будешь следовать истине и получишь спасение от Огня, избежишь недовольство и гнев Аллаха, представляет собой наилучшее возмещение того, что ты потеряешь. Он тогда сказал: “Как только пожелает Аллах [я приму Ислам]”. Я ответил ему: Предопределение не может служить оправданием, ведь если бы оно было оправданием, то было бы оправдание у иудеев, в непризнании Христа, и было бы оправдание у язычников, которые объявляли лжецами посланников, тем более вы отрицаете предопределение, так как же ты можешь оправдываться им? Он сказал: “Давай оставим это”, и перестал спорить ” См. «Хидая аль-Хаяра фи аджуиба аль-Яхуд уа ан-Насара» стр. 121.

СЛЕПОЕ СЛЕДОВАНИЕ

Ученые предшественники (саляф) называли слепо следующего приспособленцем. Слепо следующий человек тот, кто придерживается мнения ученого безоговорочно во всех вопросах, а это без сомнения означает, что он возвел ученого в ранг непогрешимых, хоть сам и не осознает этого. Нет никого, чьи бы слова всегда были безусловно верными, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ибо все что исходит от него – истина!
Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ Награда полагается лишь за то деяние, что соответствует тому, с чем пришел посланник (мир ему и благословение Аллаха), и тот получит помощь, кто может ему. Достигнет счастья [в обоих мирах] тот, кто последует за ним, и да пребудут благословения Аллаха и Его ангелов над теми, кто верует в него, и над теми, кто обучает людей его религии, ведь все что исходит от него – истина! ” См. «Минхадж ас-Сунна» 5/233.
Поэтому мусульманин, на которого возложено исполнение религиозных обязанностей 20, должен следовать за истиной, а не за своим шейхом, а наличие подобного убеждения побуждают к поиску истины и выявлению правильного мнения, в отличие от слепо следующего глупца, обделенного умом, у которого нет этого убеждения.
Абу Мухаммад бин Хазм (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ Слепо следующий доволен тем, что он обделен умом ”. См. «Мудауа ан-Нуфус» стр. 74.
Шейх аль-Ислам Ибн Теймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ Слепое следование не порождает ничего, кроме ограниченности ”. См. «Минхадж ас-Сунна» 5/281.
Сказанное ими является несомненной правдой, ведь самое большее, на что способен слепо следующий, это примкнуть к ученому и брать все, что он говорит, не зная есть ли у него доказательства или нет. Правильны ли они, достоверны ли, уместны ли? Он не имеет представления о сущности противоположного мнения и не знает, в каких местах противоречие, не говоря уже о способности их рассматривать и вносить поправки, а такой путь приводит к ограниченности мышления.
‘Абд ар-Рахман ас-Са'ди (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ Поистине, кто привык обходиться лишь мнениями [ученых], тому безразлично основаны ли эти мнения на достоверных или слабых доводах, или же они вовсе лишены доводов. Ум такого человека гаснет, он не стремится к развитию, и не старается увеличить свои умственные способности ”. См. «аль-Муназарат аль-Фикхия» стр. 37.
Слепое следование одно из самых действенных и значимых причин отклонения от истины, потому что человек в таком случае безоговорочно следует за мнением ученого, всемерно оказывает ему поддержку и становится его поборником.
Аль-Уазир Ибн Хубейра (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ Из козней шайтана то, что он воздвигает для людей идолов, в сущности которым поклоняются помимо Аллаха. К примеру, после того, как человеку прояснилась истина, он говорит: “Это не из нашей правовой школы (мазхаба)”, слепо следуя за тем, кого он возвеличивает, и которого он предпочитает истине ”. См. «Лауами' аль-Ануар» 2/465.
Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ У большинства людей нет ничего кро-ме обрядов, перенятых от тех, кого они возвеличивают. Люди из-за хорошего мнения о них при-няли их мнения и не преступают их, и это стало преградой [между ними и истиной], да и какой [прочной] преградой! ” См. «Тарик аль-Хиджратайн» стр. 215.
Нет такого ученого, чьи слова всегда были бы истиной, поэтому слова всякого могут быть приняты или отвергнуты.
Шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ Для того чтобы быть правдивейшим не является условием, чтобы [по каждому вопросу] его мнение было правильным, а каждое его деяние соответствовало Сунне, ведь тогда это означало бы, что такой человек имеет положение пророка (мир ему и благословение Аллаха) ”. См. «Иктида ас-Сырат аль-Мустакым» 2/106.
Если абсолютная безошибочность ученого невозможна, то становится ясно, что безогово-рочное следование за ученым абсолютно во всех вопросах приводит к уклонению от истины.
Выдающийся ученый 'Абд аль-Кадир бин Бадран ад-Димашкий (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ Слепое следование отдаляет от истины и распространяет ложь ”. См. «аль-Мадхаль иля мазхаб аль-Имам Ахмад» стр. 495.
Но бывает так, что когда некоторым указываешь на противоположное мнение тому, чего он придерживается и напоминаешь о том, откуда берется данное правовое суждение, он тут же говорит тебе: “ Кто лучше знает, ты или такой-то имам? ”
Шейх аль-Ислам (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ Возражение тому, кто направляет и указывает на верный путь, словами: “Кто лучше знает, ты или такой-то имам?” несостоятельное. Потому что в данном вопросе в противоречие этому имаму пошел подобный же ему в знаниях другой имам. Да, я не знаю больше чем тот или этот [ученый], но отношение между этими имамами подобно отношению между Абу Бакром, 'Умаром, 'Усманом, 'Али, Ибн Мас'удом, Убейем, Му'азом и другими имамами. Так же как в спорных вопросах эти сподвижники равны друг другу, и в случае препирательства о чем-нибудь они обращаются с этим к Аллаху и Посланнику 21, (хотя возможно кто-то из них превосходит знанием остальных в других вопросах). Также и в случае препирательства между учеными [с этим нужно обратиться к Аллаху и Посланнику] ”. См. «аль-Фатауа аль-Кубра» 5/126.
Выдающийся ученый аль-Му'аллими (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ Знай же, что Всевышний Аллах ввергает в незначительную ошибку некоторых искренних [рабов], дабы испытать остальных, последуют ли они за истиной оставив слова этого [ученого], или же обольстятся его достоинством и превосходством? Ученый же не будет спрошен за ошибку, напротив, будет вознагражден за проявленное усердие в выявлении истины, а также за стремление к благу. Но кто последует за ним обольстившись его достоинством и величием, не обращая внимания на истинные доводы из Писания Аллаха и Сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), тот не получит оправдания, более того, такой человек находится в величайшей опасности. Когда мать правоверных 'Аиша (да будет доволен ею Аллах) отправилась в Басру незадолго до верблюжьей битвы, повелитель правоверных 'Али (да будет доволен им Аллах) отправил вслед за ней своего сына Хасана и 'Аммара бин Ясира (да будет Аллах доволен ими обоими), чтобы они обратились к людям с увещеванием. Частью увещевания 'Аммара жителям Басры были следующие слова: «Клянусь Аллахом, поистине, она супруга вашего пророка (мир ему и благословение Аллаха) в земной жизни и в мире вечном, но Аллах испытал вас ею, чтобы узнать, кому вы станете повиноваться, Ему или ей» ”. См. «Раф' аль-Иштибах 'ан ма'на аль-'Ибада уа аль-Илях» 152-153.
Один из самых ярких примеров этому требование Фатимой (да будет доволен ею Аллах) своей доли наследства ее отца – посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что было великим испытанием для Абу Бакра правдивейшего (да будет доволен им Аллах), которого Аллах укрепил тогда 22.
Но сказанное отнюдь не означает, что требующий знание может самостоятельно рассматривать религиозные тексты, как это делают некоторые, что привело их к различным отклонениям. Требующему знание необходимо прибегать к помощи ученых, в понимании религиозных текстов, и есть явное различие между слепым следованием за ученым и обращением за помощью к ученому. Аль-Амир ас-Сан'ани сказал: “ Отличие между слепым следованием за ученым абсолютно во всех вопросах и обращением за помощью к его пониманию в том, что первое – это принятие его слов без ознакомления с доказательствами из Писания или Сунны. Второе – обращение за помощью к пониманию ученого, что сравнимо с искусным, опытным проводником для путника. Он тот, кто указывает на доводы ”. См. «Иршад ан-Нукъкъад иля тайсир аль-Иджтихад» стр. 105.
Это необходимо отметить, потому что некоторые впали в излишество, неумеренно порицая слепое следование, и все истолковали так, что следует удалиться от ученых, и не получать от них пользы, тем самым отбросили одно из наиболее действенных средств изучения религии.
Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Аллах) сказал: “ Имамы мусульман, за которыми последовали люди, являются средством связи между людьми и посланником (мир ему и благословение Аллаха), способом донесения знаний, и указывающими на верный путь. Они доносят до людей слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и каждый в меру своих собственных способностей и возможностей разъясняют их им ”. См. «Маджму' аль-Фатауа» 20/224.