Невежество в области духа 1 page

Стремление к духовности, жажда боговедения и богосо-зерцания — естественные желания человека как личности, созданной по образу и подобию Всевышнего. Человек всегда стремился к постижению не только тайн Вселенной, но пытался также проникнуть в область духовной сферы, в зону запредельного для интеллекта знания и опыта. С этой целью люди объединялись в различные группы, общества и тайные союзы, исповедующие определенные идеи о духовном и материальном мире, т.е., организовывали свои школы, свои собрания -экклезии.

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. Древнеславянскому слову церковь в древнегреческом языке соответствует слово «экклезия» — собрание вызванных или призванных. В свою очередь, слово экклезия происходит от древнегреческого слова звать, призывать и вызывать. Как известно из истории, по закону афинского законодателя Солона, экклезия — это чрезвычайное собрание всего народа для разрешения самых важных государственных дел. Отсюда становится понятным, почему Иисус Христос сказал: «Я создам Церковь Мою...» (Мгф. 16.18), т.е., создам Мою особую Экклезию, Мое особое Собрание святых (отделенных, избранных и вызванных от мира сего), Мою особую Школу учеников.

К сожалению, в седой древности невежество в области духа приводило язычников в мир демонов и злых духов, к магизму и оккультизму. Подобное невежество и неведение о дарах духовных приводит современных людей к масонам, последователям восточных учений, экстрасенсам, астрологам, восточным «гуру», прорицателям и другим служителям мира оккультного. Ведь «религия, отделенная от серьезного и возвышенного мышления, всегда, на протяжении всей истории Церкви, бьыа склонна к ослаблению, оскудению и нездоровым явлениям...» (Джеймс Орр).

Духовное невежество — страшная сила, убивающая человечность, деформирующая и уродующая духовность. Поэтому следствием ложных духовных экспериментов стало зарождение таких суеверий как фетишизм и тотемизм. Фетиши — это священные предметы (дерево, зуб животного, камень...), которым древние язычники поклонялись как идолам. Тотемы — это животные, которых считали покровителями данного рода или племени.

Попытки установить контакт с духовным миром не ограничивались талисманами, амулетами, фетишами или тотемными изображениями. Еще в древности возник мистический или оккультный (тайный, спиритический) способ общения с духами посредством шаманов, медиумов и так называемых особо «одаренных» людей — «посвященных» и «просвещенных» [4]. Все это породило изуверские нравы и обычаи, вплоть до человеческих жертвоприношений.

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. Поклонение иконам и «нетленным мощам святых», молитвы кресту и другим материальным предметам — это не что иное, как скрытый языческий фетишизм в христианской форме, обоснованный преданиями учителей, духовные понятие которых сформировались под влиянием языческих традиций и предрассудков. Здравые служители церкви никогда не принимали учения об иконопочитании, нетленных святых мощах и т.д. Более того, ревнители истинной веры евангельской всегда боролись с поклонением иконам и святым, о чем свидетельствует история Церкви и Вселенских Соборов [5].

Важно отметить, что одним из первых лиц, отвергавших иконопочитание, был церковный историк Евсевий Памфил. Сохранилось его послание к императрице Констанции, сестре Константина Великого:

Так как ты писала относительно какой-то будто бы Христовой иконы и желала, чтобы я прислал тебе такую икону, то какую же икону разумеешь ты, которую называешь Христовой? Истинную ли и неизменяемую и заключающую в себе сущность Божества, или же представляющую то естество Его, которое Он воспринял ради нас, облекшись плотью, как бы одеждою рабского вида? Кто же в состоянии изобразить мертвыми и бездушными красками и тенями издающий сияние и испускающий блистательные лучи, блеск славы и достоинства Его?...» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с.455].

Употребление икон Евсевий называл «языческим обычаем». В «Церковной истории» он пишет:

«Нет ничего удивительного в том, что в старину язычники, облагодетельствованные Спасителем нашим, это делали... Естественно, что древние привыкли, особенно не задумываясь, по языческому обычаю, чтить таким образом своих спасителей» [Евсевий Памфил. Церковная история. — М.:Издание Спасо-Преоб-раженского Валаамского монастыря, 1993, с259].

С течением времени число лиц, высказывавшихся против иконопочитания, постоянно возрастало. Собор Эльвирский в 305 г. постановил не допускать священных изображений в церквах. В 730 г. император Лев издал эдикт, которым повелевалось вынести из храмов все иконы. В 754 г., на соборе в Константинополе было постановлено, что «иконопочитание есть идолопоклонство, что единственный образ Христа Спасителя — это Евхаристия...» [Тальберг Н. История христианской церкви. — Издательство СП «Интербук» при участии «ASTRA Consulting International inc. USA» (Из цикла: «Религия в жизни общества»), 1991, с 176-177]. Однако, не взирая на сопротивление «иконоборцев», иконопочитание было окончательно утверждено в 843 г. на седьмом Вселенском собо-ре...[Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991,с456].

Анализируя лжедуховную невежественную сущность и внутренние мотивы древнего магизма, следует отметить, что в «магизме скрыто присутствует духовная тенденция, которая коренится в первородном грехе: поставить себя в центре мироздания и заставить служить себе его силы» [История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам протоиерея Александра Меня. — М.: Мирос, 1994, с.32]. Основное и предельное желание любого мага, любого шамана носит грубо-чувственный характер — процветание и преуспевание здесь, на земле; приобретение благ земных и временных. «Магизм ждет от Неба только даров...» [История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам протоиерея Александра Меня. — М.: Мирос, 1994, с.32].

Построение Вавилонской башни (Быт. 11.1-9) — яркий пример проявления эгоцентризма падшего человечества, подпавшего под власть оккультного мира, зараженного духом возгордившегося Люцифера. «Сделаем себе имя», «построим себе город и башню»! Эти желания подобны устремлениям денницы, «сына зари», «помазанного херувима», который говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божишс вознесу престол мой... Взойду на высоты облачные... буду подобен Всевышнему...» (Ис. 14.12-17). Семена гордости и желание «обожиться», но без участия и помимо Бога, древний обольститель посеял и в сердцах первых людей: «...будете, как боги, знающие...» (Быт. 3.5).

Принципы и подходы к духовности магизма имеют некоторые параллели с современными учениями «преуспевания» и «процветания» на Земле, «открывшими» христианству законы материального успеха. Последователи так называемых «учений веры» также ждут (чаще — настоятельно требуют) от Неба только даров и «обетовании», акцентируя внимание христианина не столько на духовном, вечном и небесном, сколько на земном, материальном и временном (финансы, здоровье, власть и т.д.). Подобные односторонние тенденции внутри христианских течений очень опасны, ибо, не имея здравой библейской основы и перспективы, вводят человека в мир иллюзий и утопических надежд. Человек только мнит себя «богом», подменяя дерзновение на дерзость в отношениях с духовным миром.

Так называемое «позитивное исповедание» — основное кредо «богословия слова веры». В частности, согласно этому креду, «слабость, болезнь, бедность, отсутствие власти и т.д.»— след-ствия «отрицательной веры» и «отрицательного исповедания». При этом, абсолютно не учитываются многие евангельские принципы благочестия: смирение, скромность, долготерпение, «несение креста». Иисус Христос «не имеет, где преклонить голову» (Мтф. 8.20); Он «...обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор. 8.9). Если слепо следовать теории преуспевания и всеобщего исцеления, то тогда непонятно, почему ал. Павел бьы не в состоянии исцелить своих ближайших сотрудников (См. Флп. 2.25-27; 2 Тим. 4.20)? Последователям «позитивного исповедания» трудно также вместить совет апостола Павла служителю Тимофею: «Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1 Тим. 5.23)... Существует огромное количество литературы так называемого «духовного врачевания», поражающей таким фантастическим (иллюзорным) оптимизмом и такой неопределенностью и туманностью, что человек с трезвым и дисциплинированным умом почти не в состоянии ее читать [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с.81].

В целом, детальный анализ современной лжедуховной и лжехаризматической мысли подтверждает утверждение:

«Рецидивы доевангельского сознания еще слишком часто дают о себе знать и среди христиан. Они проявляются и в отрешенном спиритуализме, и в авторитарной нетерпимости, и в магическом обрядоверии» [История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам протоиерея Александра Меня. — М.: Мирос, 1994, с.7].

В этой связи представляется уместным отметить достаточно актуальную для современного христианства книгу Геннадия Мохненко «Казнить нельзя, помиловать». Имея опыт пребывания в среде ложного харизматического движения, пастор Мохненко сформулировал очень важный, хотя, к сожалению, для многих незаметный момент в духовной области: «От того, насколько правильно в Евангелии расставлены акценты, зависит его здравость и благой характер» [Геннадий Мохненко. Казнить нельзя, помиловать. — Мариуполь, с. 11]. Как следует из содержания вышеупомянутой книги, главное утверждение автора заключается в том, что смещение акцентов в богословии может привести к тому, что «магические элементы, хитро и незаметно вплетенные в богословие, принимающие ту или иную догматическую окраску» [Геннадий Мохненко. Казнить нельзя, помиловать. — Мариуполь, с. 14], становятся популярными.

В книге приводятся примеры, иллюстрирующие проникновение магизма в духовный опыт некоторых так называемых «учителей веры». Автор показывает коренную разницу между христианской смиренной молитвой (просите, умоляйте) и лжехаризматической дерзостной молитвой (повелевайте, приказывайте), родственной заговорам магов.

«Магия — это убеждения, в которых акцент поставлен на человеческой воле (вере, действиях и т.д.), а не на суверенной воле Божьей»; «магия — это вера человека в то, что у него есть некое знание принципов, этакий ключ, которым открывается ларчик его проблем» [Геннадий Мохненко. Казнить нельзя, помиловать. — Мариуполь, с.47].

Заслуга автора цитируемой книги и в том, что он четко отметил три основных типа на первый взгляд безобидной «магии», которые имеют свои аналоги в трех главных частях так называемого «учения веры» лжехаризматиков. Первая — это «вербальная или словесная магия», которая «основана на вере в то, что слова, которые ты произносишь, имеют силу и производят действия тебе угодные». Вторая — «промысловая или хозяйственная магия» — «основана на вере в то, что человек может тем или иным способом воздействовать на природные или духовные законы для достижения успеха и процветания!» Третья — «целительная магия» — «вера в то, что у человека есть сила тем или иным способом воздействовать на духовный мир, решая проблемы заболеваний» [Геннадий Мохненко. Казнить нельзя, помиловать. — Мариуполь, с.48-49].

Ярким примером «вербальной магии» является так называемое «связывание сатаны». На молитвенных общениях, желая «высвободить» силу Святого Духа и входя в состояние душевной эйфории, некоторые самоуверенные христиане своими возбужденными и часто неконтролируемыми речами «связывают» и «топчут» сатану, «отправляя» его в глубины морей и преисподнюю. Причем практикуют подобное «связывание» на каждом служении не только рукоположенные служителя, но и рядовые братья и сестры (часто — с возложением рук)!? Получается, что кто-то развязывает сатану вновь и вновь? Соответствует ли такой подход евангельскому учению? Может ли сатана быть связанным молитвой веры?

Во-первых, важно отметить, что даже сам Иисус Христос, находясь в пустыне для искушения от диавола, не связывал его, а противостоял ему и победил его Словом Божьим (Мтф. 4 гл.). «И, окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк. 4.13). Впоследствие, исцеляя больных и изгоняя бесов, Христос также никогда не связывал сатану, но зато полностью освобождал тех людей, кто был связан сатаной (Лк. 13.16).

Во-вторых, Библия ясно учит о том, что в настоящее время сатана на свободе. Именно «князь мира сего» духовно прельщает и искушает все народы. К сожалению, сатана господствует и действует ныне «в сынах противления» (Еф. 2.2), живущих по его воле, по обычаям мира этого. Что же делать верующему, если христиане не имеют указаний и полномочий связывать сатану?

Христиане должны хранить себя от лукавого (1 Иоан. 5.18), не давать места диаволу в своей жизни через свои грехи (Еф. 4.27) и осквернение от мира. Библия призывает христиан: «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Петр. 5.8). «Итак покоритесь Богу; противостаньте диаволу, иубежит от вас» (Иак.4.7).

И только в будущем «князь мира сего» будет скован по особому указанию Свыше. Библия свидетельствует об этом достаточно подробно: «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним. печать, дабы не прельщал уже народы..» (Откр. 20.1-3).

Таким образом, различные причуды и неевангельские нововведения в среде некоторых христиан становятся поношением, камнем преткновения и соблазном для неутвержденных душ. Известный богослов сказал:

«Если мы не будем достаточно внимательны и осторожны, то церковь очень быстро может превратиться в комедийную карикатуру и станет известна как «церковь того, что сейчас происходит», делающая все, что угодно, лишь бы привлечь и развлечь толпу, движимая больше выгодой, нежели библейскими принципами».

Нужно отметить, что именно лжехаризматическое движение породило ряд «механических» (связанньи с моторикой тела) проявлений, претендующих на высокое звание духовности, но не имеющих твердого основания в Священном Писании: экстатические методы воздействия на публику, хлопанье в ладоши «во славу Божию», «танцы духовного ликования», «святой смех» или «святой хохот», «покой в духе», падения на пол «сбитых Святым Духом» или «сраженных Святым Духом», «связывание сатаны».

Лжехаризматики выпускают видеокассеты и литературу под броскими и привлекающе-интригующими названиями:

«Потоки благословений», «Божественный успех», «Служения исцеления», «Как удержать помазание», «Как прорваться в молитве», «Что ты сделаешь с помазанием?», «Законы преуспева-вания», «Водя Божия на твое исцеление», «Секреты молитвы», «Тайны духовности» и т.п. Существуют даже так называемые «Видеошколы исцеления»?! Все это может привести к духовному хаосу, к дерзости по отношению к Богу и людям, взращивает самоуверенность и духовную гордость, может привести к падению...

2.2.2. Механический путь к духовности

Когда ритуальное служение плоти, какую бы форму оно не принимало (обрядовую, аскетическую, ложную харизматическую — смех, плач, падение, рычание и т.д.), становится главным средством достижения или выражения духовности — это и есть «механический путь» к духовности. Так еще в седой древности:

«...стремясь обрести утерянную полноту непосредственного созерцания Бога, люди пытались вернуться к прежнему состоянию при помощи плясок, ритмичной музыки, массовых радений. Это была попытка как бы приступом овладеть крепостью духа. Люди кружились в такт ударам первобытных барабанов; все обыденное переставало существовать, казалось, что душа летит далеко и освобождается от гнетущих пут. По существу это была попытка механическим путем обрести свободу и могущество...» [История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни. По книгам протоиерея Александра Меня. — М.: Мирос, 1994, с.30].

Успех механического пути к духовности легко объясняется тем фактом, что человек — психофизиологически един. Практически не существует физиологических функций, которые не находились бы под влиянием психических процессов, хотя до сих пор неизвестно, как конкретно осуществляется механизм этого влияния. Так, при некоторых механических техниках воздействия на человека, на доминирующую роль начинают претендовать чувства, эмоции и страсти, что приводит к своеобразной «потере сознания».

Как правило, «механический путь» к духовности предполагает использование каких-либо физических действий для так называемого «освобождения духа». Это могут быть: танцы, рукоплескания, падения на землю, определенные статические позы либо движения с элементами медитации (среди монашеских течений, типа «лотос» в йоге и др.).

При этом, поскольку физиология и психология человека очень тесно взаимосвязаны и взаимозависимы, то, при определенной дозировке движений и пребывания в состоянии медитационного позирования, человек может испытывать состояние душевной эйфории и т.д. В этом случае эмоциональная радость и физиологическое чувство удовлетворения, поступающее от соответствующих Центров в коре головного мозга, может преподноситься как результат воздействия Силы Свыше...

Следует отметить, что многие оккультные теории так называемого «расширения сознания» предлагают широкий спектр «духовных технологий» — как механического, так и психологического характера. Анализ показывает, что восточная техника медитации под астральную музыку, сочетаемая со специальной дыхательной техникой «ребефинг» (глубокое и частое дыхание под музыку) очень близка по духу «музыкальным молитвам» лжехаризматиков. Диакон Дмитрий Кураев отмечает:

«Всего за 20-30 минут эффект гипервинтеляции вызывает гипоксию мозга и приводит к быстрому формированию измененного состояния сознания (переживание блаженства, ощущение пронизанности потоками энергии, чувство разобщенности с телом, в некоторых случаях — галлюцинации)» [Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции (в 2-х том.). Том II: Христианство без оккультизма. — Москва: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, изд-во «Отчий дом», 1997, с.258].

И другие лжедуховные движения прошлого и настоящего («Нью-эйдж», например) предлагают как упрощенные, так и сложные оккультные методики и способы механического «просветления» человека. Причем оккультные восточные теории всегда предлагали человеку быстрый и дешевый путь к духовности. «Пробуждение скрытых сил и скрытых духовных резервов» не нуждается, по их мнению, ни в усилиях, ни в покаянии, ни в посте и молитве. Нет никакой необходимости в том, чтобы для получения «духовного наслаждения» проявлять инициативу в плане добрых дел и учения [Диакон Андрей Кураев. Сатанизм для интеллигенции (в 2-х том.). Том II: Христианство без оккультизма. — Москва: Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, изд-во «Отчий дом», 1997, с.257-258], — учат адепты оккультизма. Если человек знает медитационно-механическую формулу — то сможет решить любую проблему, перед ним откроется путь к блаженству, путь к нирване... Путь к пустоте, путь к «черной дыре» неизвестности. Однако о последней «пристани» на этом пути — умалчивают...

К сожалению, в силу духовного невежества, подобные попытки «механическим путем» обрести свободу духа, или, как учат некоторые, «высвободить духовные дары», прослеживаются и в современных движениях лжехаризматиков, практикующих экстатические методы воздействия на публику, «музыкальные молитвы», хлопание в ладоши «во славу Божию»,»топание ногами», «марши», «танцы духовного ликования», «святой смех» или «святой хохот», «покой в духе»,лежание на полу, «рычание», падения на пол»сбитых Святым Духом» или «сраженных Святым Духом» и т.д. При этом даже молитва становится своеобразным «техническим приемом высвобождения божественной силы». О святости, покорности и повиновении Богу («Да будет воля Твоя», — молился Иисус!), как правило, умалчивается. Основной акцент делается на «позитивное исповедание», «давать распоряжения», «заказывать»,»видеть верою», «притязать на свои права», «стоять на обетованиях» и т.д. Помазание и физическое прикосновение (дуновение) становятся средствами для «осенения силой»...

Интересно отметить, что ложные харизматики пытаются обосновать «механический путь» к духовности с помощью различных психологических объяснений. В частности, основные и часто практикуемые душевные и телесные проявления классифицируются харизматиками достаточно просто [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.54]:

Падение — ноги ослабевают, и человек падает вперед, назад или в сторону. Время покоя часто сопровождается внутренними переживаниями или чувством глубокого покоя...

Смех — освобождающий смех, продолжающийся часами. Многое, что прежде казалось нормальным, кажется вдруг смешным. Зачастую смех является знаком внутреннего раскрепощения или исцеления от душевньк ран. (Напомним, что так называемая «сме-хотерапия» популярна в оккультном движении «Нью-Эйдж», поколение «Новый век»)...

Плач — всхлипывание, плач вплоть до душераздирающего рыдания как знак исцеления или того, что человек помогает нести в молитве бремя другого или тяготы жизни...

Дрожание — регулярное или нерегулярное дрожание рук, ног или всего тела, которое можно сравнить с регулярными импульсами тока. Знак переживания — присутствие Святого Духа...

Вздрагивание— нередко рывками, иногда человек падает на землю как сноп. Некоторые двигаются вперед рывками...

Крик— наполненный болью или освобождающий крик. Означает душевную боль, исцеление и освобождение...

Рычание — похоже на львиное, или другого зверя. Выражение боли, духовной борьбы или внутренней мольбы...

Лишение дара речи, заикание... — длится иногда несколько часов. Сознание остается ясным, но слово человек произнести не в состоянии. Случается, что люди только заикаются или же ясно выговаривают какие-то слова на непонятном языке...

Опьянение — многочасовое, сильно напоминающее алкогольное. Сознание ясное, движения и речь затруднены...

Подобные, часто истерического характера, проявления стирают грань между истинной духовностью, узнаваемой «по плодам», и обычными (либо патологическими) физиологическими и психологическими переживаниями человека. И в этом лежат истоки последующих обольщений и заблуждений в области духовной. В частности, практикуемая, так называемая «духовная брань» предполагает чисто плотские, «механические» действия:

«Марш на все четыре стороны (молитвенный поход), дуновение на все четыре стороны для передачи Святого Духа, восхождение на возвышенности, чтобы связывать демонов «и др. [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.25]. «Чтобы показать, что Иисус... победитель дьявола, публика должна хлопать Иисусу в ладоши и ногами изо всех сил топтать врага...» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.25].

Очень старательно ложные харизматики утверждают небиблейские подходы:

«Марши Иисуса в своей сущности являются способом изгнания демонов... Чтобы придать нашим маршам торжественность, мы стараемся придать им атмосферу карнавала. Одни из нас переодеваются в клоунов, другие одевают очень яркие одежды. У нас много воздушных шариков и яркого цвета флажки. Естественно, обязательна веселая и быстрая музыка,... маршируя для Иисуса, есть возможность убрать сопротивление в духовной атмосфере...» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.38]. К сожалению, подобные комедии практикуются и в постсоветском религиозном пространстве...

2.2.3. Фанатический путь к духовности

Фанатизм — это страстная, крайняя степень приверженности и преданности своим убеждениям, соединенная с нетерпимостью к чужим взглядам и стремлениям и основанная на слепой вере в правильности своих суждений и действий, а не на аргументах и фактах реальности. Фанатик (от лат. fanaticus— исступленный, неистовый) — человек, отличающийся исступленной религиозностью, крайней нетерпимостью; человек, страстно преданный какому-либо делу, необычайно приверженный какой-либо идее.

История понятия «фанатик» восходит к древним жрецам культа языческой богини Маа, которые имели привьхчку исступленно, в состоянии экстаза бегать и танцевать по храму, колоть друг друга, произнося при этом таинственные и нечленораздельные возгласы. За эту «странность» римляне и прозвали их фанатиками — неисто-вьми...

Рассмотрим некоторые причины развития фанатизма (Йозеф Добровскчй. Выдержки из лекции: «О практической стороне в христианской религии»).

«Фанатизм возникает в людях следующим образом: они проникаются ложной идеей о нравственном совершенстве, о том, как именно быть угодными Богу, идеей основанной не на убеждении, не на ясных и проверенных представлениях разума, а на смутньос чувствах, которые рождаются из ложных посылок и заблуждений. Эта ложная идея о моральном совершенстве в слабых головах таких людей обретает благодаря пылкой силе воображения высшую степень живости, а поскольку их слабый, ленивый ум не в силах ни предохранить их от заблуждений, ни рассеять призрачные видения, сила воображения увлекает за собой разум, расплавляет чувство, приводит душу в смятение, а весь внутренний мир в беспорядок. Теперь человек руководствуется уже не представлениями, а только чувствами, основанными на предрассудках. Вся душа теперь тянется лишь к необычному и преувеличенному, что как раз и противоречит общепринятым истинным принципам морали.

Фанатизм все извращает, он искажает истину, защищает заблуждение и приносит этому в жертву саму жизнь. Он — источник ужасного суда инквизиции, нетерпимости, религиозных войн и страшных мятежей. Он — причина Варфоломеевской ночи, кровавой бани в Ирландии, возникновения Лиги и других подобных отвратительных явлений. В одном стихотворении герцог де Гиз говорит:

«В моем облике и одеянии моем видится Евангелие, но на языке моем ложь; святость и рвение — наши лучшие личины; мы соединяемся с возбужденной и безрассудной чернью, мы ссылаемся на Писание и способны злонамеренно искажать смысл его слов, мы находим в нем призыв к мятежу, расколу, убийству, и так направляем мы оружие Неба против Него самого и подстрекаем простолюдина к неистовству и бунту».

Вот истинный образ фанатизма.

Чтобы религия или этика были истинными, они должны знать нашу природу, ибо истинная добродетель, истинная религия и этика — это вещи, познать которые можно, лишь не отрывая их друг от друга. Евангелическая этика в своих требованиях соответствует природе и состоянию человека как в его отношении к гражданской жизни, так и [в его отношении к] потребностям человеческого рода и в высшей степени способна содействовать совершенствованию и возвышению нравственной природы отчасти благодаря своим добрым и истинным предписаниям, отчасти благодаря силе своих побудительных мотивов. В этом заключается ее блистательное превосходство и доказательство ее истинности» [Антология чешской и словацкой философии / АН СССР, Ин-т философии, Акад. Наук Чехословакии, Ин-т философии и социологии, Акад. Наук Словакии, Ин-т философии и социологии; [Общ. Ред. Е.А. Сафроновой и М.А. Хевеши]. — М.: Мысль, 1982, с. 188-189].

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. После признания христианства государственной религией Римской империи уничтожение древних произведений искусства и разрушение языческих храмов христиане считали своим «священным долгом» в борьбе с идолопоклонством...

В XI веке христианская Церковь раскололась на Западную — католическую и Восточную — православную. В восточной богослужение велось по-гречески, в западной — на латыни. В Европе греческий язык жестоко преследовался как нечистый и «безбожный»...

В 1099 году во времена Крестовых походов в Иерусалиме евреев согнали в Большую Синагогу, заперли там и подожгли. Помраченные духом фанатизма крестоносцы, сознание которых было пропитано ложью о евреях, пели: «Мы служим тебе, Христос», маршируя вокруг костра. Из 300 000 иерусалимских евреев крестоносцы уничтожили 299 ООО... В Испании, в 1480 г. зародилась инквизиция и под руководством Томаса Торквемады превратилась в средство искоренения еретиков... Обвинявшиеся (десятки тысяч человек) считались преступниками до тех пор, пока им не удавалось доказать свою невиновность. Они никогда не встречались со своими обвинителями. Если их признавали виновными, то наказывали лишением имущества, тюремным заключением или сожжением на костре...

В историческом произведении Д.С. Мережковского «Воскресшие боги» (Леонардо да Винчи), входящем в трилогию «Христос и Антихрист», описываются события эпохи Возрождения. Приведем фрагменты, в которых автор очень ярко иллюстрируют настроение толпы людей, движимой духом фанатизма и уничтожающей все на своем пути в борьбе за мнимую «чистоту веры».

«В молчании, в сумраке, без гимнов, без факелов, в длинных белых одеждах, дети-инквизиторы шли, неся на руках изваяние Младенца Иисуса...На башне Старого Дворца ударили в колокол... Пламя разгоралось все ярче... Одни молились, другие плакали; иные смеялись, прыгая, махая руками и шапками; иные пророчествовали...