В подлинно духовном служении Богу всегда выражается гармония разума и чувств, знания и опыта, духовных стрем-лений, обыденных и сверхъестественных переживаний

ВВЕДЕНИЕ: ИСКУШЕНИЕ СВОБОДОЙ

Глава 1. ЛАБИРИНТЫ ДУХОВНОСТИ

1.1. Опасность лабиринтов духовности

1.2. Многоликость духовности

Глава 2. В ПОИСКАХ ДУХОВНОСТИ

2.1. Принцип цикличности

2.2. Дохристианская эпоха

2.2.1. Невежество в области духа

2.2.2. «Механический» путь к духовности

2.2.3. «Фанатический» путь к духовности

2.2.4. Дух восточного мировосприятия

2.2.5. Эллинизм и духовность 2.3. Эра христианства

2.3.1. Выход из духовного лабиринта

2.3.2. Псевдохристианские течения и культы

2.3.3. Древнерусская святость или русский эллинизм

2.3.4. «Смутное время» и раскольники-реформаторы

Глава 3. ЭЛЕМЕНТЫ ЭКОЛОГИИ ДУХА

3.1. Экология духовных проявлений

3.2. Экологический подход к богослужениям 3.2.1. Экологичность богослужений в свете истории

3.3. Принципы экологичности богослужений

3.3.1. Свобода или соблазн

3.3.2. Терпимость или попустительство

3.3.3. Дерзновение или дерзость

3.3.4. Разумность или нерассудительность

Глава 4. ИСКУССТВЕННАЯ ДУХОВНОСТЬ

4.1. Смещение акцентов

4.2. Подмена духовного душевным

4.2.1. «Музыкальные» молитвы

4.2.2. Пассивность сознания или «духовное опьянение»

4.2.3. Эмоциональные факторы духовности

4.2.4. Хвала и поклонение

4.2.5. Волна «падений»

4.3. «Мечты сердца»

4.3.1. Водимые своим духом или пророчествующие?

4.3.2. «Мне снилось, мне снилось...»

Глава 5. ДУХОВНОСТЬ И КУЛЬТУРА

5.1. Церковь и культура

5.2. Духовный кризис культуры

5.3. Театр в Церкви, или «игра в христианство»

5.4. Духовность и политика

5.4.1. Общие размышления

5.4.2. Третье искушение

5.4.3. Вопрос общения и сотрудничества

5.5. Духовность и христианское образование

5.5.1 «Глубины» духовности?

5.5.2. «Типичное» поклонение?

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Литература

ОТ РЕДАКЦИИ

Нет ничего обольстительнее для человека как свобода его совести, но нет ничего и мучительнее.

Ф.М. Достоевский, «Братья Карамазовы»

СТРЕМЛЕНИЕ К ДУХОВНОСТИ характерно для человека и только для человека. Высокоорганизованные животные могут обладать довольно совершенным разумом, подчас более тонкими, чем у человека чувствами, волей, но духовность, как проявление духа, напрочь у них отсутствует. Современная цивилизация породила компьютерные системы, которые в некотором смысле гораздо «умнее» человека, но они могут только имитировать духовность, а не иметь ее. И даже человек в своем естественном, греховном состоянии, как бы он ни был образован и начитан, на каком бы высоком интеллектуальном и интеллигентном уровне он ни находился, — все равно духовный мир останется для него тайной за семью печатями.

Книга «Лабиринты духовности» представляет собой размышления глубоко мыслящего и тонко чувствующего человека о духовности в ее христианском, лжехристианском и нехристианском проявлении. Эти размышления, хотя они и снабжены большим количеством аргументов, научных фактов, точных определений и обширных ссылок, для многих читателей все же покажутся малоубедительными, слишком радикальными и необоснованными. Но следует сразу сказать, что духовность нельзя понять и оценить разумом, хотя духовность никогда не противоречит рациональному мышлению, во всяком случае, правильно ориентированному рациональному мышлению. Но духовное следует соразмерять и испытывать духовным. Поэтому попытка анализировать духовность, хотя и была малоперспективной, все-таки заслуживает всяческой похвалы.

Особенно похвальным кажется то, что автор, имея научную степень и работая старшим научным сотрудником, пишет о духовности с позиции пастора-душепопечителя, а не сухого теоретика. Вторая книга трилогии «Экология духа», в отличие от первой, часто отражает чисто человеческую боль за те ошибки, которые нередко допускают люди, стремясь к «легкой» духовности. Неся церковное служение среди христиан, для которых духовность является очень важной, но иногда чересчур осязаемой и материально видимой категорией, автор принимает мужественное решение вскрыть смещение акцентов и приоритетов в псевдохаризматической духовности. Он смело говорит о «мечтах сердца» и о «лепечущих устах», об искусственных способах получения и проявления духовности и о многих других, весьма болезненных для современного христианства явлениях. Анализируя историю стремления человека к духовным высотам и типичные ошибки, которые допускали люди на этом пути, автор дерзает говорить о литургических формах современного христианства и принципах, которые связывают культуру и вневременные, глубоко христианские нормы поклонения Богу. Сегодня легче говорить о доктринах и особенностях греческого текста Библии, чем о том, что допустимо, а что недопустимо на христианских богослужениях. Но в этой книге подобные вопросы не обходятся стороной и поэтому вполне понятно, что далеко не всем читателям книга «Лабиринты духовности» будет по сердцу.

В поэме Ф.М. Достоевского о великом инквизиторе, есть замечательные слова: «3ачем же ты пришел нам мешать?» -с сердцем спрашивает старец-кардинал, один из самых высокопоставленных служителей церкви, обращаясь ко Христу. Думаю, что и теперь найдется немало христиан, которые скажут так же — зачем ты мешаешь нам своей книгой, рассуждая о невмешательстве в политику, об отрешенности от современной культуры и тому подобных вещах? Все это слишком старомодно. И все же, даже не соглашаясь с некоторыми постулатами этой книги, стоит рассуждать, анализировать и не боятся идти в поисках истинной духовности сквозь пелену материального и душевного к Христу и Его царству.

Санников Сергей Викторович,
Исполнительный директор Евро-Азиатской аккредитационной ассоциации, доктор богословия.

ПРЕДИСЛОВИЕ

В ПЕРВОЙ КНИГЕ (см. первую книгу трилогии: «Экология духа». — Одесса: Христианское просвещение, 1998 г. А также статьи автора в богословском альманахе «Богомыслие», № 8 (1999 г.) и № 9 (2000 г.) трилогии «Экология духа» [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998] изложены вопросы влияния информационно-компьютерных технологий на духовность. Во второй книге трилогии — «Лабиринты духовности» — рассматриваются не менее важные проблемы, касающиеся анализа практической (формы) и теоретической (вероучения) сторон богослужений евангельских церквей, стремящихся к духовности.

«Огненные» конференции, «музыкальные» молитвы, «христианский» рок, «христианское» диско, театрализация и полити-зация церкви, участие женщин-пастырей и клоунов в проведении христианских встреч; «мечты сердца», выдаваемые за пророчества; «лепечущие уста», выдаваемые за иной язык; «святой смех»; «заводная музыка»; беспорядочное возложение рук друг на друга; «духовные падения»; «связывание сатаны», «духовное бегание»... Это лишь часть причин, побудивших меня написать данную книгу с целью просвещения тех, кто самостоятельно не может разобраться в современном хаосе «падений» и «радений».

...Размышляя о различных дарах, служениях и проявлениях в области духа, следует признать неопровержимым библейский, жизненно проверенный факт: существуют многообразные духовные подделки оккультного и искусственного характера, имеющие, в первом случае — сатанинскую, а во втором — душевно-плотскую природу, и требующие анализа при свете Библии. И речь идет не о рационализации веры, не об отвержении всего эмоционального и сверхъестественного в служении Богу, а лишь о четком разграничении плотского и душевного (человеческого) от духовного, оккультного от истинно духовного! Основная проблема плотских действий на богослужении (например — танцы, рукоплескания, смех и др.) не в самих действиях, а в том, что они трактуются как особые проявления Святого Духа, т.е. выдаются за духовность, или используются как технология для душевного удовольствия в Церкви... Только «...рожденное от Духа есть дух» (Ин. 3.6). Поэтому, не следует верить всякому духу, но испытывать духов от Бога ли они, ибо люди также пытаются «рождать» духовное, ибо много лжепророков и лжеучителей появилось в мире. Нужно рассуждать над духовными проявлениями и формами выражения духовности, принимая к сердцу только то, что здраво в свете Священного Писания и служит не во вред, не соблазном, а на пользу домостроительства Церкви.

Духовному христианину чужды любые крайние либеральные (сверхтерпимые) либо радикальные (крайне нетерпимые) позиции. Абсолютная, фундаментальная истина и полнота сокрыты только в Иисусе Христе, и в Его Святом Слове. Никакие народные, «священные» традиции и «предания старцев», никакой опыт «озарения», никакие «чудные» переживания и знамения не заменят истинной Премудрости Библии. Поэтому, следует с осторожностью, разборчиво относиться как к новым современным учениям, адаптированным к духу светского гуманизма и обещающим быстрый успех, так и к учениям, основанным «на вере отцов», однако содержащим невежественные пережитки и предрассудки прошлого. Знание и чувство библейской меры, здравости, а также дар различения духов — вот основные пути оценки христианской духовности.

Христиане должны ясно сознавать, что вход в мир истинной духовности проходит только через узкие врата смирения: «...тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мгф. 7.14), — учил Иисус Христос. В этой связи, достижение духовности требует от подвизающегося жертвенности, воздержания, самоотречения, скромности и других усилий в духовном совершенствовании. Поэтому «принцип большинства» или ориентация на массовость и чувственность при определении духовности и благословения не являются для истинного верующего определяющими факторами. Ведь неслучайно Библия учит: «Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды» (Исх. 23.2). К сожалению, «узкие врата» и «узкий путь» — удел немногих. Ведь всегда легче идти по пути наименьшего сопротивления, по влечению «толпы», не выделяясь...

Любые новые формы и подходы в деле Божьем должны оцениваться с позиции «вернейшего пророческого Слова» — Библии. В любом деле, тем более, — в служении Богу, нельзя быть легкомысленным и небрежным, ибо «чуждый огонь» ( Числ. 26.61) и своевольное дерзновение (2 Цар. 6.3-7) — это смерть для служителя и гибель для народа. С другой стороны, в деле Божьем при рассмотрении ряда вопросов необходимо учитывать и «немощных в вере» (Рим. 14.1), принимая их «без споров о мнениях»... Наконец, в деле Божьем нужно принимать во внимание не только долготерпение, благость и любовь Божью, но и Его святость, ревность и строгость к отпадшим (Рим. 11.22).

Очень часто современные христиане, искренно заботясь о единстве верующих, цитируют выражение известного христианского деятеля, Августина: «В главном — единство, во второстепенном — свобода, и во всем — любовь». Однако даже в экуменизме существует большое разнообразие мнений относительно того, что считать главным, а что второстепенным. Как следствие, отсюда возникают недоразумения и различные крайности, особенно в области духовных проявлений.

Здравый христианин не станет возражать против здорового разнообразия и даже разномыслия в среде христиан. Библейский образ христианского единства — это образ сложного организма (тела Христова), состоящего из многообразных членов. Важный момент, который часто упускают из виду (но о котором нельзя забывать), заключается в том, что каждый член этого духовного организма должен быть здоров! Больные же части тела, по крайней мере, подлежат диагностике, лечению и особой заботе...

В книге пророка Даниила (11 гл.) повествуется о презренном человеке, который «придет без шума и лестью овладеет царством». Он будет иметь успех и одержит победу даже над «вождем завета», заставив его вступить с ним в союз. Этот человек «будет действовать обманом», «озлобится на святый завет, и исполнит свое намерение, и опять войдет в соглашение с отступниками от святого завета».

«И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества и прекратит ежедневную жертву и поставит мерзость запустения. Поступающих нечестиво против завета он привлечет к себе лестью; но люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать. И разумные из народа вразумят многих, хотя будут несколько времени страдать... и во время страдания своего будут иметь некоторую помощь, и многие присоединятся к ним, но притворно» ( Дан. 11.31-34). «Мерзость запустения» — символ отступничества, духовного обольщения и нечестия, беззаконного и беспринципного соглашения с «миром сим». Вот почему нужны разумные из народа для вразумления многих... Видя беззаконие, духовно сильные христиане не должны быть пассивными наблюдателями, но, возмутившись духом, обязаны и словом, и делом, с огромной аккуратностью и мудростью обличать всякий грех. Однако очень часто, встречая ожесточенное сопротивление обмирщенной, «христианской системы», насмешки и угрозы, в сознании верующего может возникнуть малодушная мысль: «...не буду я напоминать о Нем и не буду более говорить во имя Его; но было в сердце моем, как бы горящий огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, и — не мог» (Иер. 20.9). И я благодарю моего Бога, что этот огонь и силу Святого Духа он подарил не только моей душе. Ведь без Его поддержки, без ободрения и откровения Свыше никто не может решиться на брань против «властей тьмы века сего»...

Цель последующих размышлений о духовности двуединая:

— Во-первых: конкретно раскрыть в свете Священного Писания лжедуховную суть и признаки искусственных духовных проявлений и учений, лишив, таким образом, лжедеятелей контролирующей и обольщающей силы влияния на народ Божий;

— Во-вторых: изложить истинное (библейское) понятие о проявлениях христианской духовности с целью вернуть к практической жизни реальные духовные ценности, воскресив в сознании верующих первохристианский дух благоговения, благочестия и богобоязненности.

В этом смысле «Лабиринты духовности» — это не «начала веры», не «молоко» (Евр. 5.12), а «твердая пища» (Евр. 5.12), которая «...свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла» (Евр. 5.14). «Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец» (Евр. 5.13). Книга написана для размышляющих и духовно ищущих христиан, призванных Господом заботиться о духовных младенцах, колеблющихся и увлекающихся «...всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения...» (Еф. 4.14).

В теоретическом плане данная работа отражает дальнейшее развитие сравнительно нового научно-богословского направления: «экология духа» или «экология духовности». Однако корректное решение задач экологии духа имеет не только теоретическое, но, и это самое главное, — практическое приложение в повседневной жизни и служении христиан. В частности, особую значимость в последнее время приобрел сравнительно узкий круг вопросов данного направления, относящийся к разделу «экологии духовных проявлений».

Книга написана с глубоким осознанием того, что истинная благодать Христова — это не «сухая» и категоричная критика лжедуховности, духовного несовершенства и недостатков верующих; это не самоцельные попытки поиска недостатков и лжедуховных элементов в служении и поклонении Богу. Истинная христианская благодать — это не «буква» убивающая, но дух животворящий (2 Кор. 3.6), дающий шанс на спасение даже обреченным и «взятым на смерть» (Притч. 24.11). Истинная обличающая благодать долготерпеливо, постепенно и с любовью приводит к Истине, которая не только освобождает людей, но и указывает им Путь выхода из духовного лабиринта безнадежности — к полноценной Жизни во Христе Иисусе.

В отличие от фанатичных и духовно ослепших «борцов за истину», духовные христиане должны не только указывать на проблемы с большой точностью, но обязаны при этом предлагать разумную альтернативу — позитивное разрешение проблемы. Духовные христиане стараются исправить покалеченные и заблудшие души в духе кротости и смирения, с учетом индивидуального подхода (Иуд. 1.3-4), наблюдая за собою, чтобы не быть искушенными (Гал. 6.1), помня, что истина без любви — это надменность, а любовь без истины -пустая сентиментальность. Именно в этом и состоит глубинная сущность методов новозаветной апологетики или защиты истинной духовности — законного подвизания за веру евангельскую — «веру однажды преданную святые» (Иуд. 1.3-4).

Введение

ИСКУШЕНИЕ СВОБОДОЙ

Ссылаясь на св. Иеронима, Киприана, Иренея и многих других отцов церкви, монах рассказал им о пришествии Антихриста.

— Одни утверждают, что родится он в Галилее, как Христос, другие — в великом граде, именуемом духовно Вавилон или Содом и Гоморра. Лицо у него... многим будет казаться похожим на лицо Христа. И сотворит он великие знамения... Поверят, многие поверят... и соблазнятся личиною святости...

Мережковский Д.С. «Христос и Антихрист», т.2

СВОБОДА — одно из самых сильных благословений и, в то же время, испытаний человека. Многовековый исторический опыт показывает, что во времена политической свободы Церковь всегда подвергалась опасности уклониться в отступничество, добиваясь удобств, авторитета, славы и привилегий, путем компромиссов с мирской системой. Незаметно заражаясь потребительским «духом мира сего» христиане неосознанно поклоняются мирским ценностям, идолам, кумирам и авторитетам. При этом народ Божий духовно засыпает и опустошается, лишаясь истинно небесных качеств: смирения, скромности, жертвенной любви, бескорыстного «тайного» милосердия и других добродетелей.

Вот почему в последнее время в мыслящих христианских кругах раздается все больше голосов, которые считают, что Церковь не должна искать «дешевой благодати» и славы в этом мире. Церковь не должна предлагать и гарантировать спасение как «сделку», не предъявляя при этом к людям серьезных требований. Истинные христиане должны следовать за Христом на крест, жить по Его учению, «отвергнуть себя», принять жертвенную, «дорогую благодать» веры евангельской, за которую отдал Свою жизнь Сын Божий — Иисус Христос.

Что же мы наблюдаем в наши дни? Демократия, экуменизм, плюрализм, релятивизм, гибкость, компромиссы, христианские политические партии и прочие подобные концепции воспринимаются как высший идеал человеческого духа и поиск единства. Но внимательный взгляд в историческое прошлое показывает/что беспринципное соединение разнородных категорий может привести к духовной катастрофе. Любой утопизм, любые нереализуемые и нестыкуемые на практике идеологии впоследствии неизбежно ведут к разочарованию. Построение христианского государства — одна из таких утопических, неевангельских кон-цепций, породившая идею политизации современной Церкви, что повлекло за собой вовлечение некоторых верующих в активную политическую борьбу со всеми вытекающими отсюда последствиями.

Существует и другая опасность: ложная харизматизация христианства с элементами экуменизма. Вред, нанесенный христианству ложной харизматизацией и либерализацией, приведшей к духовному хаосу в Церкви и породившей ряд серьезных духовных проблем и соблазнов, еще предстоит оценить. Однако уже сейчас можно констатировать факт:

«...ущерб, понесенный либеральным христианством из-за чересчур охотного приспособления к современной культуре, был весьма велик..., приспособление современной религии к «разуму» современной культуры неизбежно повлекло капитуляцию перед ее тощей «душой» [Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. — М.: Юрисгь, 1996, с.381-383].

Вследствие духовного упадка, незаметно стирается грань между христианским духом и «духом мира сего», что приводит к возникновению различного рода обольщений или «лабиринтов духовности» в среде христиан. Духовная пустота компенсируется и заполняется искусственными подделками и заблуждениями, различного рода зрелищами и развлечениями, а не богослужениями. Именно так начинается «игра в христианство»... Сложность ситуации усугубляется тем, что

«в современной культуре почти ничто не указывает на власть демонического в человеческой жизни, на ту опасность, какой постоянно подвержены все достижения цивилизации, когда порывы зла в человеке могут слиться в коллективном действии и достичь дьявольских масштабов» [Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. — М.: Юрисгь, 1996, с.384].

Таким образом, вне сомнения, в наши дни относительной свободы Церковь переживает процесс секуляризации или смешения с миром. Известный религиозный философ Р.Нибур приходит к заключению:

«Либеральные церкви спрятали свой свет под сосудом современной культуры, со всеми ее сиюминутными предрассудками и самонадеянностью... Приспосабливаясь к специфическим верованиям и предрассудкам современности, либеральная церковь находится в постоянной опасности затушевывания коренных особенностей христианской вести и творческих аспектов христианской морали... Вся современная секулярная либеральная культура, к которой слишком привязана либеральная церковь, есть, по существу, лишенная жизни и обезбоженная религия» [Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райн-хольда Нибура. — М.: Юрисгь, 1996, с.376-380].

«Нравственно активная часть Церкви в Америке оказалась более секуляризованной под действием современной культуры, чем в какой-либо другой западной стране» [Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. — М.: Юрисгь, 1996, с.385].

К подобным выводам приходит профессор философии и богословия Брюс А. Литтл, анализируя современное христианство в американской культуре:

«Не только христианство повлияло на Америку, но в чем-то и сама Америка сформировала евангельское христианство» [Брюс А. Липтл. Христианство в американской культуре. Симферополь: Крымско-Американский колледж, 1996,с.3].

«Сегодня евангельское христианство оформило свою весть таким образом, что она стала привлекательной для утоления аппетитов американской общественности. Христианские рок-музыка и поэзия, христианский театр, христианские группы поддержки, группы худеющих — и этот список можно продолжить, чтобы показать, как христиане-евангелисты стараются сделать христианскую весть более привлекательной. И чтобы вы не думали об этих различных методах, одно является несомненным: это то, что евангельское христианство пользуется уважением...» [Брюс А. Липтл. Христианство в американской культуре. Симферополь: Крымско-Американский колледж, 1996, с.12].

Таким образом, анализируя тенденции современного христианства, мы убеждаемся, что оно часто пользуется принципом: «для достижения благой цели — все средства хороши». А как же тогда быть с предостережениями Иисуса Христа и апостолов: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас...» (Иоан. 15.19-20); «...почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве, и злословят вас... Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется» (Тим. 4.4-14). «...все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы»» (2 Тим. 3.12).

Эгоцентричная этика утилитаризма (от лат. утилитас — польза, выгода), считающая временную пользу (например, внешний эффект от воздействия рок-композиции, рэп-музыки, танцев, клоунов, количественный прирост церквей и т.д.) основой нравственности и критерием человеческих поступков, настолько завладела общественным сознанием, что даже христиане считают ее привлекательной идеологией для достижения авторитета и успеха в жизни и служении. Не по этой ли причине Брюс А. Литтл справедливо отмечает, что «создается такое впечатление, что довольно часто американское христианство скорее пользуется указаниями культуры, чем дает направление культуре» [Брюс А. Липтл. Христианство в американской культуре. Симферополь: Крымско-Американский колледж, 1996, с.24]. Так, применительно к психологии, «христиане, скорее, пытались подогнать свою теологию к идеям психологии, чем оценить концепции и методы психологии через богословие» [Брюс А. Липтл. Христианство в американской культуре. Симферополь: Крымско-Американский колледж, 1996, с.26]. Вот почему, анализируя реалии современного американского христианства, Брюс А. Литтл отмечает, что «иногда нелегко обнаружить христианское влияние в нашей жизни» [Брюс А. Липтл. Христианство в американской культуре. Симферополь: Крымско-Американский колледж, 1996, с.26].

К сожалению, отрицательные тенденции смешения с миром характерны и для христиан в странах бывшего СССР, включая Украину. В конце 80-х годов XX века, по молитвам и молениям нескольких поколений христиан. Церковь в бывшем СССР получила долгожданную свободу. Но почему, начиная с этого момента, выражаясь образно, «потускло золото, изменилось золото наилучшее! камни святилища раскиданы по всем перекресткам. Сыны Сиона драгоценные, равноценные чистейшему золоту, как они сравнены с глиняною посудою, изделием рук горшечника!» (Плач Иер. 4.1,2)? Почему выигрыш в смысле спасения и повышения уровня духовности человеческих душ (а не только их количества!) не столь значителен, как ожидалось? Почему в некоторых современных христианских кругах так много духовной пустоты, заорганизован-ности, высокопарных шаблонных лозунгов без «власти», приводящих к духовной пассивности народ Божий?

Для истинных христиан подобные вопросы возникали всякий раз, когда Церковь по тем или иным внешним или внутренним причинам уклонялась от истинного поклонения Богу «в духе и истине» к поклонению ритуальному, душевно-плотскому, лишенному присутствия и общения Святого Духа.

Говорят, что история повторяется. К сожалению, повторяются и ошибки прошлого. Еще отец церковной истории Евсе-вий Памфил заметил, что жизнь христиан, получивших свободу после гонений и притеснений от язычников, склонна изменять свое первоначально «мерное», в евангельском понимании, течение. Другими словами, часто христиане не выдерживают «испытания свободой», впадая в различные искушения и сети, допуская различные компромиссы с миром в угоду меркантильным, корыстным, «политическим» — плотским интересам.

«С каким доброжелательством относились к предстоятелям Церквей прокураторы и правители! Как описать эти многотысячные собрания в каждом городе, эти удивительные толпы людей, стекающиеся в дома молитвы! Старых зданий было мало; по всем городам воздвигали новые обширные церкви. Так шли в то время наши дела: с каждым днём наше благополучие росло и умножалось; ничья зависть нам не мешала, и злобный демон не мог ни очернить нас, ни подстроить людские козни, пока над нами была рука Божья, охранявшая народ, этого достойный. И вот эта полная свобода изменила течение наших дел: все пошло кое-как, само по себе...» (Евсевий Памфил. Церковная история, 111-IV в. [Евсевий Памфил. Церковная история. — М.:Издание Спасо-Преоб-раженского Валаамского монастыря, 1993, с.286]).

В IV в. после Р.Х. духовное ослабление и обмирщение христианства Римской империи было обусловлено, главным образом, тем, что Церковь, ставшая государственной религиозно-политической организацией, и «победившая» с помощью императорской власти язычество, незаметно переняла дух самих побежденных. Именно это и привело впоследствии к духовному упадку и искажению сущности христианской веры в целом. Речь идет об оязычивании (обмирщении) Церкви.

«Церкви удалось решить сложную задачу, племена были обращены в христианскую веру, однако секуляризация (обмирщение) и участие государства в церковных делах стали той ценой, которую пришлось заплатить за сохранение культуры и обращение язычников. В устройстве Церкви и в вероучении также произошли некоторые отрицательные изменения...» (Эрл Е. Керне. Дорогами христианства. С. 96).

«Животворящая евангельская проповедь первых двух веков истории церкви стала тускнеть к началу четвертого века, времени правления императора Константина. Христианство стало государственной религией, и опять церкви заполнились номинальными христианами, которых мало интересовали духовные вопросы, а больше политика и общественный престиж. Христианство стало модным...» [Р. Такер. От Иерусалима до края Земли. [Пер. с англ.]. — СПб.: Мирт, 1998,с18].

Нечто похожее произошло и в наше время в странах бывшего СССР. Времена так называемой гласности и перестройки положили, в некотором смысле, начало «перестройке» христианства. В результате открытия границ, бурные информационные реки, хлынувшие как с Запада, так и с Востока, принесли славянским народам не только благословение и расширение кругозора. Наряду с положительным влиянием взаимообщения и просвещения, в славянскую среду были привнесены новые духовные учения, новые стили и формы прославления Бога, не имеющие ничего общего с благоговейным и смиренным поклонением Богу «в духе и истине». Процесс ложной харизматизации захлестнул своими «горькими водами» многие направления протестантизма, порождая «пустое благочестие» и лишенное силы, духовно неуравновешенное христианство.

Не секрет, что в отечественном евангельском христианстве идет не только активное движение евангелизации и просвещения (что, несомненно, радует), но, параллельно набирает силу незаметный на первый взгляд процесс неразборчивой «гуманизации» и секуляризации Церкви, т.е. — смешения духовной и святой культуры христиан со светской, мирской культурой, не имеющей Духа Христова. Подобное смешение с пропитанными грехом и оккультизмом обычаями и нравами мирского гуманизма, приводит Церковь к постепенному духовному заражению. И именно это вызывает скорбь и томление духа у тех христиан, кто практически испытал истинную силу и истинную власть Святого Духа.

Христиане незаметно заражаются духом «прагматизма», т.е. неразборчивым стремлением к тому, что приносит быстрый успех. В результате, верующие оказываются в сетях мирского, меркантильного духа, в стороне от Божьих моральных стандартов и принципов, в погоне за высокими показателями массового обращения и количественного роста общин.

Театрализация церкви и «христианский рок» преподносятся простодушным верующим как поднятие авторитета Церкви и усиление влияния на неверующих. «Свободный» (неприличный, мирской) имидж и стиль поведения христиан — как проявления благодати и полной свободы во Христе. Полити-зация — как отстаивание прав христиан, хотя, в сущности, голоса верующих и их членство в политических партиях используются для усиления позиции той или иной партии в политической борьбе за влияние и власть

Некоторые христиане увлечены тонким искусством обольщения. Они искренно верят в утопические идеи построения «христианского государства», забывая слова Христа, что Царство Его «не отсюда». Часто, верующие не выдерживают искушения ни политической властью, ни властью мнимого «авторитета Церкви», лишаясь реального присутствия и действия Господа. Вечную Славу Божью меняют на тленную славу и награды человеческие. Вот почему отступает Сила и Слава Всевышнего от народа Божьего, остается лишь пустота храма и духа, заполняемая человеческими проявлениями и заблуждениями...

Итак, обмирщение и ложная харизматизация Церкви -основные, отрицательные тенденции современного христианства. Обольстившись «эффектом большинства», ориентируясь на мировую систему христианской культуры, зараженную духом без-принципного плюрализма, и поддавшись общему течению, христиане «...высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды» (Иер. 2.13).

К категории «водоемов разбитых» следует отнести такие явления: ложные пророчества и видения («мечты сердца»), имитация исполнения Святым Духом, «лепечущие языки», «музыкальные» молитвы, театрализация богослужений, «христианский» рок, «падения», «марши», «святой» смех, «телесные упражнения» (танцы, шатания, рукоплескания во время богослужений), «связывание сатаны», а также другие душевные технологии.

Другими словами, ряд современных духовных движений и учений внутри христианства можно классифицировать по категории искусственной и ложной духовности, носящей поверхностный и явно деструктивный характер, разрушающий не только интеллектуально-чувственную сферу человеческого естества, но и его дух.

В основу таких лжедуховных движений положено лжеименное знание, продуцируемое надменностью и корыстностью человеческого сердца и смещающее до неузнаваемости акценты в вероучении Библии. Как следствие, из этого вытекает неосознанное отрицание библейских принципов благоговения и благочестия, т.е. подмена истинно божественной духовности, красоты и гармонии. В наглядном виде это проявляется в современных стилях проведения богослужений с элементами шоу-представления, «легкой» театральности, «музыкальных молитв», бегания проповедников по сцене и доминированием других сугубо эмоциональных способов влияния на публику.

«Пленение церковных лидеров модной теорией, что «мы должны делать все возможное, чтобы удержать в церкви нашу молодежь», вызвало целую волну компромиссов, что привело к отклонению целых трех поколений в церкви от серьезных изысканий молитвы и совершенствования святости в страхе Божьем.... Лаодикийская церковь довольствуется забавами, смехом, вечеринками, играми и поето-ынным «евангельским» увеселением. Даже личные свидетельства и служения церкви заразились совершенно новым способом проповеди Евангелия, который не имеет ни капли сходства с помазанной проповедью истины» (Билл Буркетт, «Видимый христианин»).

Подобное отступление от буквы и духа Священного Писания является признаком последнего времени, признаком духовного охлаждения христиан. Таким способом человечество подсознательно подготавливает к добровольному принятию оккультной и политизированной религии «человека греха» или антихриста — «того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными» (2 Фее. 2.9). Поэтому христиане должны бодрствовать и духовно трезвиться, чтобы не дать врагу места и «точки опоры» в своей среде. Девизом современной христианской Церкви, которая «не от мира сего», должно стать изречение Ее Главы -Сына Божьего, Иисуса Христа: «...идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоан. 14.30). Эти вечно живые и действующие слова — «суть дух и жизнь» (Иоан. 6.63).

Несмотря на массовый характер указанных негативных тенденций в современном христианстве, хочется надеяться, что наступит время, когда «...убоятся имени Господа на западе и славы Его — на восходе солнца «(Ис. 59.19). Хочется верить, что еще остались верующие и церкви, «которые не осквернили одежд своих, и будут ходить... в белых одеждах, ибо они дос-тойны» (0ткр. 3.4). И как в «темные времена» истории, во времена, когда царит «мерзость запустения», «люди, чтущие своего Бога, усилятся и будут действовать,.. разумные из народа вразумят многих» (Црн. 11.31-33). Вразумят «...не воинством и не силою, но Духом Моим, говорит Господь Саваоф» (3ах. 4.6).

В связи с этим, важнейшей задачей служителей Церкви является необходимость защиты духовного естества человека на фоне невероятного разнообразия лжедуховных движений и учений.

Глава 1

ЛАБИРИНТЫ ДУХОВНОСТИ

Кажется мне, что я заблудился в извилинах страшного лабиринта.

Кричу, взываю, и нет мне отклика. Чем дальше иду, тем больше путаюсь.

Где я? Что со мною будет, ежели и Ты меня покинешь, Господи?

Мережковский Д.С., «Христос и Антихрист», т.2.

1.1. ОПАСНОСТЬ ЛАБИРИНТОВ ДУХОВНОСТИ

Название книги «Лабиринты духовности» выбрано в качестве выразительного образа, иллюстрирующего запутанное и сложное духовное многообразие современных лжедуховных (и псевдодуховных) религиозных движений, бурно развивающихся в основном в русле трех современных лжедуховных направлениях:

— либерализм (лат. liberalis — свободный), для которого характерна чрезмерная «гибкость», снисходительность и некритичное отношение к греховным элементам земных культур, приводящая к недопустимому попустительству, заблуждениям (Откр. 2.20), хаосу и «размытости» в духовной области, незаметному слиянию с миром; в результате этого — границы между Церковью и миром «стираются»;

— эклектизм — беспринципное сочетание разнородных, несовместимых, и даже противоположных духовных учений;

— экуменизм (ср. лат. oecumenicus — вселенский) — движение за формальное объединение не только различных христианских конфессий, но и других религий, что приводит к недопустимым компромиссам в области духовного бытия.

Выражаясь образно, лабиринты духовности проявляются в современной многоликости, раздробленности и разнородности христианского мира. При этом речь идет не о культурных и социальных особенностях служения и поклонения Богу, а об искажении духовной сущности веры, что отражается и на форме богослужения. Можно сказать, что духовные тупики и «потаенные комнаты» лабиринта современных лжеучений, а также ведущие «в никуда» новые пути достижения духовности — это следствия глубинной деформации основ некоторых христианских направлений, следствия их глубинного духовного упадка.

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. В древней Греции и Египте лабиринтом называли специальное сооружение со столь сложной и запутанной сетью ходов, дорожек, переходов, сообщающихся друг с другом помещений, что из него было практически невозможно найти выход. Согласно преданию, огромный лабиринт был выстроен великим художником и архитектором Дедалом. По иронии судьбы, сам творец лабиринта оказался первым его узником. Дедал был насильно брошен в сети лабиринта своим заказчиком — царем острова Крита Миносом — и должен был пережить весь ужас тупиков лабиринта в действительности. С тех пор понятие лабиринт стало ассоциироваться со всем запуганным, тупиковым, безвыходным, сложно переплетенным, смертельно опасным...

С позиции христианства, намного страшнее и потенциально опаснее для человечества — духовные лабиринты, духовные сети, духовные ловушки, мнимая «прелесть» которых нуждается в освещении и раскрытии в свете Божественного Слова и духовного опыта Церкви.

Лабиринты духовности «наполняет» отрицательная, мистическая, искусственная духовность. Причем именно ореол таинственности или некой духовной прелести лабиринтов духовности привлекает, интригует жаждущего духовных озарений человека. Болезненная жажда и искание чудес, знамений и чувственных переживаний — всегда первичны на пути в лабиринты. И если человек во главу угла своей веры и убеждений ставит видимые и чувственные критерии оценки духовности, то следующим логическим шагом будет постоянный поиск путей к такой духовности. В свою очередь, замечено, что этот поиск может приводить в лабиринты духовности:

— либо через широкие «врата свободы», через вседозволенность, которая преподносится неискушенным пилигримам духа, как «закон свободы», как «свобода в духе», как «хождение в духе», как «водительство духом», как «все испытывайте», как «все мне позволительно», как «просветление изнутри»;

— либо через глубокое неведение и невежество, нежелание рассуждать и размышлять, что провоцирует «узость мышления», интеллектуальную слабость, ложное смирение, ложные представления об истинной духовности и «выходе из мира», внутреннюю замкнутость, самоуглубление», «погружение в молчание» и др.

И первый, и второй путь приводят к искаженному (часто — карикатурному) типу духовности. Ведь в результате прельщения, человек становится своеобразным «духовным романтиком» — рабом иллюзорных идей о духовности, которые мешают ему реалистично и здраво оценивать окружающую обстановку, активно и созидательно действовать в служении Богу и людям, радоваться жизни.

Ложные представления о духовности часто являются основанием для сознательных и бессознательных конфликтов в Церкви, семье и обществе; блокируют духовный рост христианина; подавляют его душевное равновесие; усугубляют такие болезненные чувства, как беспокойство, угнетенность, вина, немощь духа, неудовлетворенность, мнительность; усиливают зависимость от психологических переживаний и внешних обстоятельств; вызывают состояние душевной угнетенности; делают человека крайне категоричным (даже агрессивным) к другим мнениям и взглядам. Эмоциональные переживания и внешняя форма богопочитания становятся мерилом духовности, а голый энтузиазм преподносится как «сила» и «полет» духа.

К сожалению, даже искренний верующий может попасть в лабиринты духовности в результате потери духовной трезвости и библейского здравомыслия, пренебрежения разумом, фактами и логическими доводами. И если даже по неведению человек регулярно принимает «духовное вино» лжеучений — он духовно пьянеет, впадая в зависимость от эмоциональных, душевных переживаний и ощущений, не рассуждая и не осознавая, что опыт и переживания — важны, но не могут быть основными критериями истины. Ведь истина — одна, в то время как, в силу индивидуальных различий эмоциональной восприимчивости, рождаются различные формы самовыражения духовности, каждая из которых претендует на эталон и норму. И так как очень часто многообразный духовный опыт и переживания не подвергают испытанию и проверке Священным Писанием, то последствия этого очевидны — возникает многообразие лжедуховных течений и учений.

Важно осознавать, что спектр прельщении в мире духовности достаточно широк, а под самим прельщением следует понимать очень «тонкое» искусство духовного обмана со стороны — либо демонических сил, либо искусства и вымысла человека, когда под видом Божественного и Святого человеку преподносятся ложные «знания»,»откровения»,»озарения», «видения», «сновидения» и другие явления. Вот почему, практически весь духовный опыт Церкви строится на необходимости своевременного различения «духов, от Бога ли они» (1Иоан. 4.1);

на необходимости выяснения ключевого вопроса — в чем именно состоит механизм прельщения и обольщения ложной духовностью? Не заманят ли лжедухи христианина в лабиринты духовности? Ведь Церковь последнего времени подвергается преимущественно двум великим опасностям: обольщению массовой культурой и технологией бездуховного мира и обольщению духом религиозного заблуждения.

ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА. «В русском языке слово «прелесть» понимается как высшая мера обольщения, соблазна и привлекательности. Владимир Даль говорит, что «прелесть — это то, что пленяет, покоряет и пленит чувство, волю и разум. То есть, это, что-то очень хорошее, миловидное, красивое, сильное, богатое и т.д. и т.п., то есть то, что увлекает человеческую душу»... В Православии учение о прелести занимает очень важное место. Особенно оно разрабатывалось представителями движения исихазма, которое возникло на Афоне в 14 веке. Крупнейшие представители богословия исихазма -такие как Григорий Полома, Григорий Синаит и другое, учили тому, как путем отрешенное™ достичь созерцания небесного Божественного света. При этом они и их последователи стали замечать, что чем больше они старались достичь святости, тем чаще впадали в духовные заблуждения, а иногда и просто в грех. Поэтому они, и особенно их последователи в XIX и XX веках, такие как епископ Игнатий (Брячинников), русский философ Николай Лососий и другие стали развивать учение о прелести, т.е. они стали анализировать: как и почему люди прельщаются или как они говорили «впадают в прелесть», и как избежать, или, хотя бы, как выйти из этого духовного заблуждения... Таков механизм прельщения: показать что-то хорошее, но не предупредить о последствиях его неправильного использования; подчеркнуть что-то доброе, но спрятать его худые черты; увлечь чем-то приятным, но скрыть горькие последствия его применения. То есть, враг прельщает нас тем, что показывает часть истины, а другую ее часть прячет» (Выдержки из проповеди христианского историка, доктора богословия С.В. Санникова).

Анализируя исторический материал, можно убедиться как трудно было христианам прошлого

«...различать откровения и опыты, которые были действительно божественным чудом, от дьявольских подделок, ввергавших человека в ад. Чтобы разрешить эту тонкую проблему, нужна была вся проницательность самых опытных духовных пастырей. И в конце концов они должны были прибегнуть к нашему эмпирическому критерию: узнавать дерево по его плодам, а не по корням... нет таких переживаний, которые несли бы в себе неоспоримое доказательство присутствия в них благодати. Только поведение наше может служить ручательством для нас самих, что мы в действительности христиане... Нет для верующего лучшего доказательства проявленной в нем благодати как жизнь в христианской добродетели... Степень духовности и божественности нашего опыта указывается степенью его жизненной плодотворности» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с.26].

Духовно обольщенный человек — это, как правило, фанатически настроенный «духовный идолопоклонник»; своими главными ценностями он делает не «зерно истины», а «мякину» — нечто чувственное, незначительное, бесполезное, пустое, внешнее, второстепенное. Он начинает руководствоваться, контролируется и связывается неверными установками в своем сознании. Кроме прочего, такой человек становится сильно восприимчивым к внешним внушениям, не контролируя поступающую в его душу информацию и не размышляя над ней. В будущем, именно такой род верующих легко подвергнется тонкому обольщению чудесами и знамениями ложными во времена воцарения «человека греха» -антихриста. Не менее опасно и то, что искусственная «вера» и «духовность» не решают реальных проблем естества человека, не делают его свободным от влияния греховных наклонностей. Более того, лжедуховность, как правило, приводит к разочарованию и угнетенности духа. Впоследствии, духовно обольщенный человек впадает в состояние уныния — неудовлетворенности, безнадежной печали и тоски.

Факт остается фактом: как показал исторический опыт, только «чистое» евангельское христианство позволяет человеку избежать участи узника лабиринтов духовности. Поэтому духовно здравые верующие должны помочь освободиться тем пилигримам духа, кого уже пленили и заманили мнимые тайны и прелести духовного лабиринта, кто оказался в тупике безысходности, разочарования и отчаяния. Очень важно при этом использовать «принцип покаяния»,шшметатйи. «Метанойя» в переводе с греческого означает покаяние — «изменить чье-то мнение, чей-то подход, чьи-то взгляды». В сущности, метанойя -это глубокое и сознательное переосмысление жизни, изменение отношения к жизни, особенно — к духовной.

Опытные душепопечители учат, что наилучший способ помочь людям изменить их негативные чувства и поведение — помочь им заменить вредные идеи и установки в сознании на полезные путем познания истин Священного Писания. «Познаете истину и истина сделает вас свободными», — учил Иисус Христос! Другими словами, отвергая лжедуховность, важно предложить здравую альтернативу, дать правильные ориентиры в поисках истинной духовности. Смена ложных идей и представлений о духовности — лучший способ изменить чувства и поведение с помощью здравой духовности.

1.2. МНОГОЛИКОСТЬ ДУХОВНОСТИ

Духовность, духовная культура, духовные общества, духовные учителя, духовные музыка и пение, духовная литература, духовные служения, духовные проповеди и молитвы, духовные проявления и дары, духовная жизнь. Это далеко не полный перечень явлений, претендующих на высокий эпитет духовности.

Духовность — многолика. В сущности, вся история развития человеческой мысли, история культуры, религии и философии — это усиленный, хотя часто безуспешно-ложный, поиск некоего духовного эталона для подражания и сравнения, поиск настоящей жизни и гармонии, поиск духовного опыта, поиск общения с духовно одаренными людьми...

Христианство — не исключение. Каждый искренно уверовавший христианин желает совершенствоваться, а значит -стремится к духовному росту и прилагает все усилия для достижения возвышенного состояния души и духа. К этому следует добавить, что различные направления в нынешнем христианстве претендуют на уникальность, обладая своими отличительными особенностями: догматикой, литургией, обрядами и ритуалами, которым, как правило, придают внутренний, духовньш смысл. И все считают, что только «их» христианство, «их» церковь, «их» догматика, «их» формы служения и поклонения Богу — единственно истинные, самые здравые и самые духовные. Духовность же других конфессий и деноминации рассматривается, в лучшем случае, как «душевно-плотская», сектантская или инославная, а в худшем — предается анафеме.

Даже в пределах одной деноминации всегда находятся группы верующих, утверждающих, что только через них возможно исполнение планов Господа, только они являются частью «Его движения», частью очередной, и, конечно же, последней «волны Святого Духа». Как правило, подобные течения призывают к духовному пробуждению и обновлению с помощью кратких, эмоционально воздействующих, абстрактных лозунгов: «Прими огонь!», «Прими новое помазание!», «Окунись в потоки благодати!» и т.п. При этом всем желающим предлагается присоединиться к совместному «плаванию в реке Божьей», вытекающей из-под порога именно «их» храма...

Выражаясь иначе, на вопрос «что есть духовность?» — все отвечают по-разному. Иногда — слишком абстрактно и туманно, вкладывая в понятие «духовность» некий неопределенно-возвышенный, трудноопределимый смысл. В других случаях, наоборот, о духовности говорят слишком самоуверенно и конкретно, ограничивая столь необъятное и сложное понятие субъективными рамками своих чувственных представлений и логических умозаключений. Соответственно, и пути для достижения духовности у всех разные.

Одни пытаются достичь духовности путем строгой и порой безрассудной аскезы, доходящей до полной самоизоляции, путем прямого ухода «от мира сего» в пустынные места. Это нередко приводит к самообольщению и меланхолии, формирует категоричное, крайне радикальное мышление, и служит основой для монашества и его производных. Другие, более либеральные христиане, исповедуют высокую духовность в свободе, раскованности и раскрепощенности. Поэтому как богослужения, так и практическая жизнь таких христиан проходят в соответствующем «духе свободы», что часто служит не только причиной для нареканий и соблазнов извне, но и поводом «к угождению плоти». Именно в этом случае благодать Бога используется не проникшимися духом Христовым верующими как «обоснование» к прихотливой своевольности в практической жизни.

Третьи видят проявление особой духовности и, соответственно, Силы Свыше, в так называемых «падениях» и различного рода «радениях», выражающихся в «карикатурных» для богослужения плотских действиях (танцы, рукоплескания, шатания, смех, падения, словесное «связывание» и «топтание» сатаны, изгнание «духов нищеты и болезни» и др.). Еще некоторые считают, что духовен только тот, кто обязательно (!) видит видения или сновидения, имеет дар (знамение) иных языков, может пророчествовать, исцелять. По убеждениям последних, духовно «одаренные» мужчины и женщины приобретают иммунитет независимости и неприкасаемости (относительно идей, указаний и учений, исповедуемых ими). При этом оценка их нездравого образа жизни, а также критика духовных проявлений, вызывающих недоразумения и сомнения, «со стороны» исключаются вовсе, являясь признаком бездуховности и неверия к «проявлениям благодати».

ИНФОРМАЦИОННАЯ СПРАВКА. Духовная психология — новый раздел в современной отечественной психологии. При этом считается, что как духовное существо человек не может рассматриваться в положении обособленности и уединения. Человек должен мыслиться во взаимосвязи с обществом, с историей, с культурой... «Человек духовен в той мере, в какой он действует согласно высшим нравственным ценностям человеческого сообщества, способен поступать в соответствии с ними. Нравственность есть одно из измерений духовности человека». Светский гуманизм, как одно из основных мировоззрений «века сего», утверждает, что духовность — это содержание высших образцов (норм и ценностей) человеческой культуры (искусства, права, философии и т.д.). Давая определение понятию духовность, М.Шелер вводит некий новый принцип, противоположный всей наличной жизни. «Этот принцип, который включает в себя и понятие разума, и мышление в идеях, и созерцание, и такие эмоционально-волевые акты, как доброту, любовь, раскаяние, — М.Шелер обозначает словом (понятием, категорией) — дух». По мнению некоторых современных психологов «дух есть любовь к качеству и воля к совершенству во всех областях жизни... Как способ, как образ бытия в целом духовность открывает человеку доступ к любви, совести и чувству долга; к праву, правосознанию и государственности; к искусству и художественной красоте, к очевидности и науке, к молитве и религии — только она может указать человеку, что есть подлинно главное и ценнейшее в его жизни... Духовность обнаруживает себя и становится способом жизни человека, когда ему открываются и когда он вступает в личные отношения с Богом — поистине высшей основой всего бытия человека...» (Б.В.Ничипоров. «Введение в христианскую психологию». С.13-15)

Формирование библейских, реальных представлений о признаках христианской духовности — очень важная задача. Как правило, искренний христианин, стремящийся стать духовным, все свои силы направляет на изменение личного духовного состояния в соответствии с теми представлениями и внутренними установками о духовности, которые сформировались в его индивидуальном сознании под влиянием конкретной среды общения (церкви, семьи, друзей, различной информации и т.д.). Но очень часто действия человека сталкиваются с серьезными препятствиями. Когда эти препятствия принципиально непреодолимы и ситуация не изменяется, а потребность остается (ибо «так научен», «такой опыт у духовных»), возникают внутренние и внешние конфликты, наступает момент разочарования и неудовлетворенности, а порой сомнения, ропота и духовного падения.

Например, христианин искренно молится о том, чтобы получить какой-либо конкретный духовный дар, и считает, что именно этот дар самый главный отличительный признак (знамение) духовности и без него нельзя спастись. Но «Небо молчит», ибо, по учению Библии, Господь распределяет духовные дары как Ему угодно и в свое время. В данном случае, как выражаются христианские психологи, человек оказывается в ситуации фрустрации (неудовлетворенности). Продолжительная фрустрация тесно связана с бурным эмоциональным состоянием и напряжением, что может привести к психосоматическим расстройствам. Негативным следствием фрустрации является также нарушение внутреннего равновесия в результате недостигнутой цели или неудовлетворенной потребности; возникает некое напряжение и разочарование, а также стремление любой ценой «стать духовным» — восстановить равновесие и покой с помощью различных действий (часто искусственных суррогатов и подделок)...

Внимательный анализ Священного Писания позволяет утверждать, что библейская духовность — это сложное сочетание многих факторов, многих качеств и свойств в практической жизни христианина. Причем, духовность проявляется и в слове, и «на уровне мысли», и в реаль-ньк делах (плодах), и служении верующего. Подобно вере, духовность без дел и плодов — мертва и бесполезна. Поэтому Библия и призывает христиан проявлять все старание, ревность и прилежание на пути к духовности.

Один из выдающихся русских философов, Владимир Соловьев писал:

«Благоговение, сострадание, самообладание (аскеза) — таковы нравственные черты нормального, духовно-здорового человека. Эти три добродетели неотделимы друг от друга, они дополняют одна другую и лишь в своей совокупности образуют нормальный нравственный характер. Взятые отдельно,

они приводят к нездоровой односторонности. Так, благочес-тие без любви и аскезы — это ложная, нездоровая лжедухов-ность, ханжество; не святость, а святошество, пустосвятство. Любовь к человеку без любви к Богу вырождается в односто-ронний гуманизм, в человекоугодничество, в человекобожество (обожание — не обожение! — человека). Аскеза без любви и смирения, умерщвление плоти без любви к Богу и человеку создает тип,который Соловьев называет «святой сатана»... [В.Ф. Марцинковский. В.С.Соловьев и Евангелие. — «Свет на Востоке».с.16].

Важно отметить, что в основу своего труда по практичес-кой этике — «Духовные основы жизни», В.Соловьев положил не мистические учения, не гуманитарные принципы, а Нагорную Проповедь Иисуса Христа, разбирая и анализируя ее великую часть, — молитву Господню: «Отче наш». Другими словами, дляхристианина В.Соловьева практическим путем выражения духовности, а также благочестия и богобоязненности является именно молитва — личное и прямое общение с Богом. «Человек должен не только верить в Бога или думать о Боге, но жить по-Божьи» [В.Ф. Марцинковский. В.С.Соловьев и Евангелие. — «Свет на Востоке». с.22]. В этой богобоязненной, благочестивой жизни «хождения перед Богом» и пребывания в вере состоит истинная духовность, которая может параллельно выражаться и в сверхъестественных духовных проявлениях.

Из истории известно:

«Христиане всех эпох испытывали нечто общее им всем: дух набожности и милосердия, осенявший всех на кого нисходила благодать, — то особое внутреннее состояние, которое характеризуется любовью и смирением, безграничным доверием к Богу, строгостью к себе, снисходительностью к другим» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с. 205].

Христианская духовность — это не уход «в пустыню», это не самоцельное уничтожение тела и души (часто доходящего до юродства, воспеваемого некоторыми ревнителями), а подчинение тела, воли, разума и эмоций — высшей инстанции конституции человека — духу, подчиненному, в свою очередь, Святому Духу. Духовность — это гармоничное и сбалансированное развитие человека, когда «дух и душа и тело во всей целости» (1 Фее. 5.23) сохраняются без пятна и порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому успешно повышать свой духовный уровень возможно только «по Писанию», через повиновение Богу и личное общение с Ним в процессе освящения, через духовный подвиг, в результате благочестивого труда во Имя Господа и страданий для Его славы в составе Тела Христова — Церкви.

Священник Александр Мень как-то заметил, что «религия и наука противопоставляются лишь темнотой, недоразвитостью; противоречат друг другу лишь в обоюдном незнании или нежелании знать. Истинная религия научна, истинная наука религиозна». О духовности и разумности служения Богу можно сказать также, что они тесно связаны друг с другом. Истинная духовность — разумна, а истинная разумность — духовна! Другими словами, истинная духовность по своей природе (ее источник — Премудрый и Святой Бог) изначально не может быть неразумной.

Так, в Библии, пророчески, об Иисусе Христе сказано, что «почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится...» (Ис. 11.1-3). При этом важно отметить, что в перечне качеств Духа Божия на первом месте стоит премудрость и разум! В этой связи, христиане, делающие основной акцент на эмоциональных «духовных» переживаниях должны переосмыслить свои принципы, ибо разум и сознание всегда занимают первичную позицию по отношению к чувствам.

Апостол Павел, говоря о духовных дарах, отмечает в своих посланиях, что «дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом...» (1 Кор. 12.4-8). Характерно, что и в этом тексте Священного Писания при перечислении духовных даров на первом месте стоят дары мудрости и знания. Такой порядок — не случайность! Это — закономерность духовного мира.

Отсюда следует, что одним из основных критериев анализа того иди иного явления в жизни Церкви является оценка степени его разумности и здравости с позиции Священного Писания, а не «чувственности» (в смысле переживаний,»внут-ренних» озарений, ощущений блаженства и т.д.). Вот почему апостол Павел учил: «Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться иумом; буду петь духом, буду петь иумом» (1Кор. 14.15). «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы» (Иак. 5.13). И нигде не упоминается о танцах, рукоплесканиях и т.д.

Следует отметить, что недооценка роли разума и логики в служении Богу и людям приводит к заблуждению и обольщению. Разум — характерная черта богоподобия. Поэтому сатана, в первую очередь, старается лишить человека разума, здравого мышления и размышления, чтобы парализовать сознание и волю, стремясь несанкционированно проникнуть в глубинные слои подсознания.

«Дух Святой желает заполнить освобожденный разум истиной и познанием Бога. Духи зла как раз наоборот, стараются лишить разума активной деятельности, остроты мышления, сделать его пассивным, чтобы более успешно исполнять свои планы. Они притеснят разум, он как будто бы находится в какой-то пустоте или возбужденном состоянии, он раздосадован или исполнен какими-то абстрактными, нереальными идеями, предубеждениями, блуждающими мыслями, возникающими без всякого желания. Все это делает человека невнимательным, и он теряет способность видеть куда идет и что делает» (Вочман Ни. Духовный христианин. Том 3).

В подлинно духовном служении Богу всегда выражается гармония разума и чувств, знания и опыта, духовных стрем-лений, обыденных и сверхъестественных переживаний.

Библейская истина и духовность, по-видимому, являются основными и первичными критериями оценки истинности поклонения Богу и прославления Бога.

Потеря этого духовного баланса, этой библейской гармонии всегда приводила к обольщениям и к искусственной духовности. При этом следует помнить, что к категории искусственной духовности нельзя относить оккультную духовность или сатанинские (бесовские) учения, хотя впоследствии искусственная духовность может привести человека к духовному обольщению. Искусственная духовность — это некое духовное «шарлатанство», душевно-плотская подделка, имитация духовности душевно-плотскими действиями, связанная либо с неопытностью и бездуховностью, либо с целенаправленными намерениями прельстить.

В противоположность искусственной духовности, истинная духовность — это сочетание многих факторов и качеств в практической жизни христианина, продуцируемых при содействии Святого Духа.

Великим откровением христианства является учение о том, что не бывает нейтральной духовности. Духовность может иметь различную природу и источник:

— библейскую (святую, Божественную),

— оккультную (демоническую, сатанинскую),

— искусственную (душевную).

Другими словами, в своих крайних, полярных проявлениях, многообразный духовный опыт может отражать, в положительном случае — сопряженность и единение человека в своих высших стремлениях с Богом, а в отрицательном случае — сопряженность человека с демоническими силами. Это — качественная оценка духовности. «Количественная» же сторона христианской духовности зависит от степени сопряженности (близости) человека к Богу, т.е., уровень духовности — величина непостоянная и зависит от многих факторов. Поэтому духовность нуждается в четкой идентификации.

В промежуточных вариантах духовность может подменяться душевностью, например, отождествляться с религиозным гуманизмом, который вкладывает в понятие духовности только этические черты, эстетику, искусство, культуру, познание (при отвержении всего сверхъестественного и акценте на рационализм); либо ассоциироваться в сознании духовно неопытных и несведущих людей то