Эмоциональные факторы духовности

Важно знать, что эмоция — это не только душевное, психологическое явление. Научно доказано [Робер М.-А., Тильман Ф. Психология индивида и группы: [Пер. с фр.] / Предисл. А.В. Толстых. — М.: Прогресс, 1988], что любая эмоция сопровождается вегетативными (сердечными, эндокринными, секреторными и др.) и тоническими изменениями (мускулы лица, языка, зева, гортани и дыхания могут испытывать спазмы, расслабление или дрожь). Смех, плач, учащение пульса и дыхания, сердцебиение, покраснение или бледность — далеко не полный перечень физических проявлений эмоциональности.

К сведению, центр эмоций человека находится в головном мозге — в так называемом гипоталамусе. Именно этот орган способствует их выражению. Сам же гипоталамус расположен между таламусом и корой головного мозга, которая также влияет на эмоциональные проявления. Обычно эмоции сопровождают возбуждение, необходимое для реагирования на конкретную ситуацию. Другими словами, именно эмоции побуждают человека принять полезные защитные или наступательные действия. Однако чрезмерная эмоциональность часто становится болезненной и «связывает» человека в рассудительных и осознанных действиях.

В свете библейского откровения здравая духовность не подавляет и не уничтожает эмоциональность. Христианская духовность дает новое направление эмоциям. Так, первые христиане «исполнялись радости и Святого Духа» (Деян. 13.52) даже среди гонений и притеснений. Иисус Христос радовался духом, плакал, тосковал, справедливо гневался, но одновременно и скорбел об ожесточении сердец народа (Мрк. 3.5).

Касаясь физических факторов и ощущений от соприкосновения с Богом, важно подчеркнуть, что на протяжении всей библейской истории, непосредственное присутствие и сила Божья вызывали сильное потрясение у тех, кого Господь реально удостоил Своей близости. Однако, как правило, это были исключительные случаи, а не система. Так, Авраам, при встрече с Господом, пал ниц (Быт. 17.1-3). При виде славы Господней, Моисей, Аарон и другие израильтяне падали ниц (не на спину!). Пророк Даниил, при непосредственном видении от Господа (Дан. 10.7-8), переживал очень сильные и необычные физические ощущения. Апостол Павел, при своей первой встрече с Господом (Деян. 9.3-6), упал на землю, им овладела дрожь. Апостол Иоанн, находясь «в духе», «увидел Его» и «пал к ногам Его, как мертвый» (Откр. 1.10-17). Все вышеописанные физические реакции на присутствие Господа нельзя отнести к категории только «эмоциональных» или «фанатических», хотя, с другой стороны, временами такие проявления могут быть результатом чрезмерной эмоциональности или фанатизма, или, плотского желания выделиться (упасть «от силы Духа», например).

Очень часто тенденция отбрасывать без рассуждения любые физические и эмоциональные реакции на присутствие и силу Божью приводит к голому догматизму, сухому служению, не затрагивающему все сферы человеческого естества. Таким образом рождаются и укореняются в сознании христиан ложные идеи о том, что именно составляет истинную святость и духовность. Как следствие возникают новые крайности, и формируется христианская субкультура, жестко регламентирующая духовное самовыражение христианина во время служения Богу.

Следует помнить, что каждый христианин индивидуален. Церковь также может испытывать различные переживания, периоды радости и скорби, времена гонений и свободы. Поэтому не во всех случаях призыв молиться «тихими молитвами» может соответствовать реальной ситуации и нужде человека либо церкви в целом. Во времена особых переживаний, гонений и скорбей, христиане могут единодушно возвышать свои голоса к Владыке Богу (Деян. 4.24). Во времена покоя, они могут с торжеством и радостью восхвалять Имя Христа. С другой стороны, человеческая душа нуждается и в тишине, и в умиротворении. Ведь Господь действует не только в буре и огне, но и посредством «тихого веяния ветра» (3 Цар. 19.12).

Однако есть большая разница между духовной и душевной радостью. Душевная и плотская радость — характерна для неверующих в Бога. Духовная радость — это неподдельный плод Святого Духа (Гал. 5.22). Причем, эта радость — не столько эмоциональное переживание, не столько «чувство облегчения», сколько особое состояние ума и сердца христианина, с одной стороны, — странника и пришельца на земле (1 Петр. 2.11, Евр. 11.13), находящегося в бренном теле, которое подвержено скорбям, страданиям и болезням, среди тьмы и мрака мира сего, а с другой стороны — в духе, в Царствии Божьем, которое «...не пища и питие, но праведность и мир ирадость во Святом Духе» (Рим. 14.17). Именно духовная радость делает для человека легким и приятным то, что при других обстоятельствах для него является игом суровой необходимости. И этой духовной радости «никто не отнимет у вас» (Иоан. 16.22), — обещал Иисус Христос. Эмоции зависят от обстоятельств и времени. А христианин, обладающий истинной духовной радостью непоколебим в вере, и может радоваться даже «в тесных обстоятельствах»!

Душевная или плотская радость является преходящей и ограниченной. «Веселье беззаконных кратковременно, и радость лицемера мгновенно?» (Иов. 20.5). В противовес этому, псалмопевец Давид восклицает: «Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс. 15.11). Анализ многообразного душевного опыта показывает, что характер эмоциональных переживаний духовного человека отличается от обычных эмоций. При этом, с позиции Библии, духовность враждебна не только злобной иронии и резкому сарказму, но и также нудному ропоту, жалобам и меланхолии. Как правило, в духовном переживании всегда есть нечто «величавое, значительное и умиляющее. Радостное, — оно не должно иметь шутовского или насмешливого оттенка; печальное, — не должно быть стенающим и ропщущим» [Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. [Пер. с англ.]. — М.:Наука. 1993, с.39].

Размышляя о месте эмоций в духовных проявлениях, нельзя не упомянуть о некоторых перекосах и спекуляциях в этой сфере. Так, «эффект заразительности»эмоциями — доказанный в практической психологии факт. И некоторые ложные пророки и лжеучителя этим эффектом ловко пользуются, о чем более подробно упоминалось в книге «Экология духа» (Часть 1) [Лещук И.И. Экология духа (Книга 1). — Одесса: Христианское просвещение, 1998], при освещении вопроса о звуковом и речевом воздействии на подсознание. Не секрет, что многие проповедники и миссионеры добиваются быстрых видимых успехов, хотя в церкви впоследствии остаются считанные люди, благодаря эмоциональности своих проповедей (приветствуются бурные проявления эмоций, пролитие слез, дрожание губ, глубокие вздохи и тяжелые стоны...) В «Экологии духа» подчеркивалось, что отличительная черта психопатологии — это, прежде всего, потеря контроля над психикой (душой), потеря управления чувствами и поведением. Причем эта потеря может проявляться и выражаться по-разному:

— эмоциональная лабильность— мгновенный переход от радости к печали, от смеха к плачу, т.е., быстрое переключение эмоциональных регистров (минор, мажор и т.д.), неуравновешенность и нестабильность чувств; непостоянство настроения человека;

— эхопраксия — «залипание» не только эмоцией, но и мо-торикой тела (движением), взглядом; при этом, человек бесконечно повторяет (звуковая монотония) одно и то же движение или жест; во время молитвы и прославления Бога таких действий следует избегать;

— эхолалия— звуковое (речевое) «залипание», когда человек беспричинно, «благодушно» говорит или даже завывает, испытывая, как ни странно, при этом, душевную эйфорию, возбуждая себя определенными речевыми фразами (например, замечено, что, с некоторых пор, русский верующий чаще произносит слово «хадлидуйя», чем «аллилуйя», что вызывает в сознании ассоциации экзотичности и звучит более эмоционально, «иностранно», «иноязычно» и т.д.).

С точки зрения экологичности богослужений духовные христиане должны выявлять и исключать подобные психопатологические проявления из проповеди, молитвы и т.д. Неслучайно Библия учит, что «духи пророческие послушны пророкам», (1 Кор. 14.32), акцентируя внимание духовных христи-ан на разумности, благопристойности и чинности при духовных проявлениях и действиях. Ведь Бог призвал христиан к «разумному служению» (Рим. 12.1). В этой связи необходимо просвещать немощных верующих, практикующих подобные, возбуждающие только эмоции проявления во время молитвы, с любовью и терпением разъясняя им принципы и признаки истинного исполнения Святым Духом.

Хвала и поклонение

Некоторые зарубежные учителя учат, что одной из отличительных особенностей хвалы является так называемая эк-стравертная (внешняя) духовная сущность, заключающаяся в том, что празднование и веселье на богослужении выражается не только через пение, но и через игру на «помазанных инструментах», через танцы и другие формы внешнего проявления, приводящие к поднятию «радостного шума вокруг Бога». «Мы хвалой и лозунгами могли воздвигнуть господство Иисуса...» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с. 17]. Другими словами, спойте «несколько хвалебных гимнов, лозунгов — и господство Иисуса в Вене восстановлено! До сих пор такого еще не происходило. А если другая группа «сделала» подобное уже до них? Завтра это же «сделает» другая группа, которая ничего не знала о прошлой» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с. 17].

Не абсурд ли это? Об этом ложные харизматики не задумываются. Они продолжают советовать христианам «взбудоражить плоть и дух» с помощью музыки, считая, что именно «музыка является катализатором для поклонения», что «Господь помазывает музыкальные инструменты, чтобы высвободить Свой Дух»! Они убеждены, что «на инструментах можно про- рочествовать то, что сейчас есть в сердце у Бога»! При этом для подобных ревнителей даже «хлопание — это больше, че поддержка музыки. Это освобождает свет Его славы и заставляет тьму уйти»!

В качестве возражения отметим, что в Писании не упоминается о помазании Богом музыкальных инструментов! Не соответствует Писанию и утверждение о том, что Бог нуждается в музыкальных орудиях, чтобы «высвободить» свой Дух! Что касается того, что находится в сердце у Бога, то это знает один Господь и ни один из нас смертных не дерзнет пророчествовать об этом (тем более на инструментах!).

И, наконец, отметим, что на основании святого Евангельского учения, сатана (или тьма) уходит не от хлопанья в ладоши, не от танцев и крика, а от действия властного имени Иису-са Христа, которое употребляют люди движимые Святым Духоа (Деян. 16.16-18).

Приведем дословно критическую цитату одного из посo бий по прославлению и поклонению:

«Иногда, пастора боятся давать свободу собранию славить поклоняться, бояться, что «грешник» может хлопать и петь c радостью, или даже танцевать! Не сдерживайте их», — учат наши западные сестры-христианки.

Отвечая на это замечание, подчеркнем, что в наших бого служениях мы действительно, стараемся давать свободу не собранию, а, преимущественно. Духу Святому и его проявление ям. Библия предупреждает: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом кугождению плоти., (Гал.5.13).

А если пастор считает, что массовые танцы и рукопле ния на здравом богослужении не уместны, то ему»снисход хотя заочно вешают ярлык фарисея, законника или зако лексованного христианина. При этом интересно отметить, сестры-учителя, в качестве примера законничества и фари ства, приводят следующее утверждение — «когда мы не спосо ны принять слово... когда учит и проповедует женщина».

Следуя такой нескромной «логике», в данном случае нужно предъявить претензии и к самому апостолу Павлу, который учил: «Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии» (1 Тим. 2.11-12). «Так бывает во всех церкваху святых. Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви» ( 1 Кор. 14.33-35). Ну, а как бывает у несвятых, у бездуховных? Судите сами...

Обычно, как в прошлом, так и в настоящем, в оправдание подобного душевно-плотского, «вольного» служения (с бравурными танцами, рукоплесканиями, рок-музыкой и т.д.) приводят следующие, основные аргументы:

— случай из жизни царя Давида, когда он скакал и плясал пред Господом (2 Цар. 6.14);

— стих из Ветхого Завета: «...да хвалят имя Его с ликами» — (Пс. 149.3); в английском и украинском переводах — «с танцами», что, собственно, и берут за основу;

— стихи из Нового Завета: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12.4-6).

ПЕРАВЫЙ АРГУМЕНТ

Во-первых, это был единственный, особо исключительный случай в жизни царя Давида. После долгого отсутствия ковчег Божий возвращался, и царь ликовал, принося жертвы Богу через каждые шесть шагов (о чем, кстати, не упоминают ревнители о танцах), и скача пред Господом. Во-вторых, необходимо учитывать и тот факт, что когда «...принесли ковчег Господень и поставили его на своем месте посреди скинии, которую устроил для него Давид», то в скинии Давид уже не танцевал, а приносил «всесожжения пред Господом и жертвы мирные» (2 Цар. 6.17-18). А ведь именно скиния была в то время основным местом поклонения и служения Богу.

В третьих, ветхозаветная Церковь — древние праведники и пророки, никогда не подражала подобным действиям царя Давида. Мы не встречаем фактов ни в Библии, ни в исторических свидетельствах, чтобы в скинии, храме, а впоследствии — в еврейских синагогах и молитвенных домах, танцевали, прыгали и скакали (по примеру Давида). Напротив, скакали у жертвенника на горе Кармил язычники-идолопоклонники, в то время, как Илия смиренно и благоговейно молился и делал все по слову Господню (3 Цар. 18.26). И Бог услышал пророка...

Важный момент заключается еще и в том, что в данном случае, танцуя, Давид поступил необычно даже для своей жены, добровольно уничижая («сделаюсь еще ничтожнее» — 2 Цар. 6.22) свое царское достоинство и величие перед людьми и Богом. Ни до этого, ни после Давид не практиковал подобное прославление (по крайней мере, об этом не написано в Библии). Данную позицию подтверждают и другие исследователи истории музьпсальной культуры древности. Так, в известной работе [Герцман Е.В. Гимн у истоков Нового Завета: Беседы о музыкальной жизни ранних христианских общин. — М.: Музыка, 1996] отмечается:

«Совершенно ясно, что Мелхола выражала мнение определенных кругов израильского общества, в котором, судя по всему, танец без песни воспринимался если не отрицательно, то, во всяком случае, без особого восторга. Для этого могли быть самые разнообразные причины. Например, язычники ведь тоже плясали вокруг своих идолов, изображавших их богов, а подражание языческому обряду не вызывало сочувствия в среде израильтян...»

Кроме прочего, мы — новозаветные христиане, уважаем Давида и считаем, что он был пророком Божьим (Деян. 2.29-31), но истина, все-таки, в Иисусе! Ведь, как и все люди, Давид согрешал, ошибался. Давид жил во времена «закона», во времена войн. У него было много жен и наложниц (2 Цар. 5.13), но это не значит, что Бог желал этого и полностью одобрял.

Более того. Библия учит, что служение и поклонение Ветхого Завета — несовершенно и не обладает полнотой, которую принес Иисус Христос; «...ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр. 7.19). И если Ветхий Завет делал особый упор на внешнем служении и поклонении Богу (жертвоприношения животных, десятина, обряды, ритуалы и т. д.), то Новый Завет «предпочитает» внутреннее, духовное поклонение Богу. Поэтому Христос и учил: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк. 16.16).

Мы — служителя «Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3.16). Таким образом, ссылки на Ветхий Завет, и, в частности, на обрядовые формы его служения, — не во всех случаях имеют законное основание с позиции учения о благодати. Ведь никому не придет даже мысль (и, слава Богу!) о том, что исповедывал своими устами Давид: «С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие» (Пс. 100.8). Напротив, христиане живут и действуют по заветам Иисуса Христа, который учил: «Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мтф. 5.38-39).

Так «не гораздо ли более должно быть славно служение духа?» (2 Кор. 3.6-8). Для христиан Высшим Авторитетом, на который следует ориентироваться в служении и поклонении Богу, является Иисус Христос — Человек и, в то же время. Бог. «И от полноты Его веемы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез ИшусаХриста» (Иоан. 1.16-17). Итак, основным руководством к практическому служению и жизни является для христиан учение Иисуса Христа и Апостолов, а не опыт царя Давида. Апостолы учили, что «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служениярук человеческих» (Деян. 17.24-25).

Конечно, духовность человека может и должна выражаться в конкретных видимых и невидимых проявлениях «Духа на пользу» (1 Кор. 12.7) — поступках, действиях, словах, делах, и, в том числе, телодвижениях. Библия учит нас, чтобы мы прославляли Бога «и в телах» наших «и в душах» наших (1 Кор. 6.20), имея в виду святую, безгрешную жизнь как тела, так и души христианина. Ведь не секрет, что иногда по жестикуляции, мимике, телодвижениям можно косвенно определить настроение человека, степень его духовности или безнравственности, либо же какие-то отклонения от нормы в развитии личности.

Бог создал человека творческим, активным, совершенствующимся существом. Человек — динамичен, а не статичен; он работает, ходит, бегает, прыгает. Активная моторика тела — естественна. И, напротив, неподвижность тела — противоестественна и может привести к атрофии мышц, болезням и т.д. Положительные эмоции, счастливая улыбка, проявление духовной радости — это все нормально и полезно, но только тогда, когда оно «в меру» и в свое время, когда оно естественно и вызвано изнутри человеческого духа и направлено на благо не только себе, но и другим.

Кроме прочего, Библия учит, что всему свое время — «...время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать...» (Еккл. 3.4). Поэтому, если христианин, радуясь жизни, бегает и прыгает на природе, по морскому берегу, то это нормальное явление. Если человек, получивший исцеление тела, ног или рук, танцует и скачет, активно двигает руками, восторженно хвалит (громко восклицает) Бога и плачет (Деян. 3.8) в церкви, то ничего греховного в этом нет. Этим исцеленный свидетельствует, что он действительно исцелен и изменен Господом. Но если он и после исцеления будет постоянно кричать, скакать, плясать и хлопать в ладоши, то окружающим нужно задуматься о душевном состоянии исцеленного! Танец — это не система, это не технология духовного проявления...

Если человек в порыве искреннего покаяния ударяет себя в грудь (Лк. 18.13), выражая этим видимым действием свою греховность, порочность перед Богом и тот факт, что он достоин наказания, то это вполне нормальное. Но если и после покаяния христианин постоянно бьет себя в грудь, то здесь что-то не так! Здравый подход к служению Богу не отрицаеч естественных, чинных, благопристойных движений во время проповеди, пения, молитвы... Но эти движения должны иметь естественную причину, повод, место и время, потому что «.. для всякой вещи есть свое время и устав» (Еккл. 8.6).

ВТОРОЙ АРГУМЕНТ

Исследователи Библии и специалисты в области древнееврейского языка переводят словосочетание «хвалить с ликами», как «хвалить хором» или «хвалить всем вместе», «хвалить сообща». Разумеется, при этом нельзя забывать, что в древности танцы, хороводы и рукоплескания являлись одним из составных элементов народных празднеств, веселий и торжественных собраний. В этом плане, несомненно, танец у евреев имел строго определенное место. Оон относился к фольклору, и никогда не был составной частью богослужебной церемонии. В скинии, в храме всегда царило благоговение и торжество иного рода... Кроме этого, современные танцы совсем не похожи на танцы древних евреев. Танцы израильского народа отличались также и от языческих, неистовых танцев, приводящих к исступлению, притуплению сознания, одержимости во время оккультных оргий.

Еврейский танец — это не быстрые и бесчинные движения, не монотонно повторяющиеся ритмы под барабанный бой, а особые целомудренные, стройные, чинные и благопристойные круговые движения. В этом смысле, Давид не танцевал, а, как точно отмечено в Писании, скакал пред Господом.

«Восплещите руками все народы, воскликните Богу гласом радости» (Пс. 46.2). Именно на основании этого стиха из Ветхого Завета многие убеждены в истинности и необходимости рукоплесканий во славу Бога. Но при внимательном рассмотрении этого стиха Священного Писания, хлопанье — это всего лишь форма выражения бурной радости от одержанной победы, а не форма поклонения, не система поклонения.

Кстати, против подобного утверждения не возражают даже сами сторонники хлопанья в ладоши [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.107]. Причем автор одной из книг прямо свидетельствует о своем видении:

«Иисус сказал мне: «Нет ни единого места в Новом Завете, где было бы сказано о том, что нужно хлопать» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.89-107]. «Главное, чего хотел добиться Господь во время разговора со мной относительно хлопанья, это то, чтобы унять то неумеренное хлопанье, которое сейчас распространено в наших церквах...

Нужно регулировать это и сводить хлопанье на служениях к минимуму, а не к максимуму» [Кеннет Е. Хейгин. Планы, цели и их достижение. — [Пер. с англ.], Маранафа, 1998, с.89— 111].

Вопрос только в том, что для каждого есть своя мера, свой «минимум», и свой «максимум». В этом-то и заключается основная проблема лжехаризматического движения свободы...

По Писанию (в свете как Ветхого Завета — Неем. 8.6, так и Нового Завета — Откр. 4.10) телесные действия, выражающие поклонение, сводятся к двум: к падению ниц, и к целованию. И даже противник Божий (сатана), в отличие от лжедуховных христиан, знает, что поклоняться нужно падали ниц (Мтф. 4.9). Библия учит: «Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» (Пс. 94.6). Апостол Иоанн пал к ногам Ангела, чтобы поклониться ему (Откр. 19 гл.), однако получил ответ: «Богу поклонись». К сведению: на древнееврейском языке слово «поклонение» звучит как «шак-кай», что значит поклониться, нагнуться низко. На древнегреческом оно звучит как «проскун», что значит целовать руку.

ТРЕТИЙ АРГУМЕНТ

Третий аргумент, который берется за основу для оправдания рукоплесканий, танцев и других плотских (подчеркнем, массовых, а не единичных случаев, которые мы не отвергаем, как исключение из правил) проявлений плоти, предполагает, что на основании Священного Писания (1Кор. 12.4-6) вышеупомянутое хаотическое многообразие форм служении — результат действия Святого Духа. В качестве библейского возражения отметим, что вся двенадцатая глава Первого послания к Коринфянам полностью посвящена многообразию духов-ныхдаров (харизм), всего 9-ть даров. Следствием того, что различны является многообразие даров (а не форм; форма — всегда вторична) служения в церкви. И Писание учит об этом очень ясно (1 Кор. 12.28-31).

Таким образом нетрудно понять, что Библия расставляет приоритеты в служении следующим образом: она акцентирует первичное внимание не на хаотическом многообразии форм служении, а подчеркивает важность многообразия духовных даров, т.е. проявлений Духа на пользу служении, для которых они собственно и предназначены! И именно такого многообразия духовных даров не хватает нашим церквам. Писание советует ревновать о дарах духовных и стараться обогатиться ими к назиданию церкви (1 Кор. 14.12), подчеркивая даже в этом случае, что «...все должно быть благопристойно ичинно» (1Кор. 14.40).

Многообразие форм служении можно искусственно обеспечить. Да и сами учителя хвалы и поклонения не отрицают, что «поклонение является искусством выражения себя перед Богом». Да, можно научиться танцевать, рукоплескать, а вот поклоняться Богу в духе и истине, прославить Господа добрыми делами может не каждый. Это уже не искусство! Это реальная жертва, самоотдача себя всецело на служение Богу. Ведь даже «...никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12.3). Кстати, именно многообразие форм служении часто разъединяет верующих, в то время как поклонение Богу в духе и истине объединяет и самарян, и иудеев, и язычников...

4.2.5. Волна «падений»

Под очередной «волной Святого Духа» современные лидеры за духовное пробуждение и обновление понимают новое экстраординарное духовное движение, оказывающее существенное влияние на духовную атмосферу христианства и общества в целом.

В частности, в книге «Игра с огнем» автор справедливо отмечает, что, ознакомившись с предысторией возникновения духовных движений, «никоим образом нельзя ставить под сомнение тех известных мужей, имена которых здесь приведены. Этим мужам по мере их отдачи Богу и неутомимому стремлению обращать ко Христу тысячи душ, Бог давал силу и умножал их духовные способности, выражавшиеся в особых духовных переживаниях». К таким мужам Божьим следует отнести Джона Весли, Чарльза Финнея, Дуайта Л. Муди, Р.А. Торрея и др. Исследователи отмечают, что у Финнея был личный опыт переживаний, связанных с исполнением Святым Духом, при этом как евангелист он «оставался человеком логично рассуждающим и во время своих собраний не допускал взрывов чувств...». И только впоследствии появились духовно неопытные люди, формирующие духовные «волны», способные размывать здоровую духовную почву фундаментального христианства. Это «свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими...» (Иуд. 1.13).

По утверждению многих современных учителей феномен «покоя в Духе» или «поражения Духом» — это особое духовное состояние так называемого «падения под силой», когда люди беспорядочно (часто неприличным образом, оголяясь) падают на пол, иногда лежат на спине по несколько часов, демонстрируя «Божье могущество и силу». Во время падения их страхуют помощники, как будто бы Дух Святой может только «повергать» и не способен поддержать падающего?!

Считается, что в состоянии «падения», поверженные «успокаиваются в блаженстве», а после «падения» переживают глубокую духовную перемену и обновление, становятся более деятельными в служении, получая новые полномочия. Иногда «покой в Духе» сопровождается так называемым «святым хохотом», который определяется как «радость во Святом Духе». Как следует относиться к подобным явлениям с точки зрения здравого христианства?

Во-первых, анализируя подобные «падения», следует выделить, по крайней мере, несколько возможных объяснений этого феномена. В некоторых случаях, действует механизм массовой психики («групповой динамики») — результат психологического воздействия (возможно даже внушения или гипноза). В других случаях, «эффект» падения может быть вызван сознательным актом — искренним желанием «упасть и пережить силу», самонастроем на падение (театральность, актерство, самовнушение). В третьих, действует механизм оккультной природы под видом особой духовной силы.

В Библии описаны случаи, когда люди падали навзничь (1 Цар. 4.18; Ис. 28.13), но это было для них не благословением, а знамением суда и указывало на их беспомощность и бессилие. Люди же, удивленные величием и святостью Божией, падали не на спину, а исключительно лицом вниз, поклоняясь перед Всевышним, и «покрывая» себя в присутствии Святого (Быт. 17.3; Исх. 3.6; Лев. 9.24; Иез. 2.1; Откр. 7.11; Числ. 22.31; Лук. 17.16; IKop. 14.25 и др.). Человек, лежащий на спине, открывает свою наготу перед Богом (Исх. 20.26), а падающий перед Богом на лицо свое, покрывает ее. Реально только духи обольщения могут оголять, раздевать и бросать на пол людей (Откр. 16.15), занимаясь подобным бесплодным и неразумным делом. «Я плакал бы день и ночь о пораженных...» (Иер. 9.1).

4.3. «МЕЧТЫ СЕРДЦА»

4.3.1. Водимые своим духом или пророчествующие?

«А разве пророки обманывают?» Этот изумленный возглас маленькой девочки-христианки, несформировавшаяся духовность которой, впервые столкнувшись с лжепророчеством, надломилась, побуждает подвизаться за души, обольщенные пророками-мечтателями. А сколько церковных и семейных трагедий связано с ложными пророчествами! Сколько судеб испорчено! Сколько браков, заключенных на основе указаний лжепророков, а не на любви, разрушено!

Пожалуй, как никакой другой дар, пророчество наиболее часто подвергается подделке (1 Фес. 5.20) и обесценивается как со стороны христиан, практикующих «обман своего сердца», так и со стороны лжеучителей. «Мечты сердца» часто выдаются за пророчества и указания свыше, вызывая томление духа, скорбь души, смущение и соблазны среди искренно ищущих слышания слов Господних.

Еще в древности Бог открывал Своему народу через истинных пророков, что есть люди, способные спекулировать откровениями. «Они говорят: мне снилось, мне снилось. Долго ли это будет в сердце пророков, пророчествующих ложь, пророчествующих обман своего сердца? Думают ли они довести народ Мой до забвения имени Моего посредством снов своих, которые они пересказывают друг другу...» (Иер. 23.25-27). Если христиане начинают руководствоваться в своей жизни и служении сомнительными и обманчивьши откровениями и снами (внимая всему без исследования), то тем самым они унижают авторитет «вернейшего пророческого слова» — Библии и бесславят имя Господа. Вот почему перед верующими всегда стояла проблема: как отличить истинное пророчество от ложного?

В этой связи удивительно, насколько лояльными к лжепророчествам являются некоторые христиане. Наверное, неслучайно среди ложных харизматиков стали популярными такие выражения: «пророческое приключение», «пророческий прорыв», «пророческая готовность». Так, например, автор книги «Как проверять пророчества» советует [25]:

«Если вы получили пророчество и оно не соответствует воле Божьей, не судите этого человека очень строго. Мы должны учиться пророчествовать, развиваться в этом, и чем больше мы это будем делать, тем точнее станут наши высказывания...»

Таким образом, по мнению автора, пророчеству нужно «учиться», пророчество нужно «развивать» и «уточнять». Несоответствующее воле Божьей «пророчество», в его глазах, — это всего лишь начальный этап в развитии пророка!

Печально, но подобным образом мыслят многие христиане, искренно боясь оскорбить и похулить Святого Духа, впадая при этом в зависимость от лжепророков, контролирующих их эмоциональное и духовное состояние. Вырывая из библейского контекста священные указания и спекулируя ими, лжедеятели защищают свои лжепроявления Библией. Духа не угашайте, пророчества не уничижайте, не контролируйте духовные проявления! Это типичная серия защитных выражений лжепророков.

Однако, в свете Священного Писания, не тем человек оскорбляет Духа Божья, что не внимает «пустому слуху» и фантазиям лжепророков, а как раз, наоборот, — когда он внимает и веритим без рассуждения, когда он обращается в первую очередь не к вернейшему пророческому слову и священнослужителю церкви, а «бегает» по пророкам и действует по их указаниям, не рассуждая...

В отличие от людей Библия очень строго обличает лжепророков, осуждая не только их лжевидения и лжевысказывания, но и самих пророков лишает благословений. Иезекеиль получил прямое указание от имени Господа Бога обличать пророков «от собственного сердца»: «Горе безумным пророкам, которые водятся своим духом и ничего не видели!» (Иез. 13.3). Писание сравнивает лжепророков с лисицами в развалинах (Иез. 13.4,). «Они видят пустое и предвещают ложь, говоря: Господь сказал; а Господь не посылал их; и обнадеживают, что слово сбудется» (Иез. 13.6}.

При этом лжепророки не только обманывают и вводят в заблуждение народ Божий, но и бесславят Имя Господа (Иез. 13.19). Господь предупреждает о строгом взыскании с лжепророков за то, что они ложью и предугадываниями опечаливают и смущают сердце праведника и поддерживают руки беззакон-ника (т.е. не обличают его грехи), чтоб он не обратился от порочного пути своего и не сохранил жизни своей» (Иез. 13.22). Пророк Исаия говорит, что лжепророки видят «...пустое и мечты сердца своего» (Ис. 14.14).

Как правило, для лжепророчеств характерна неясность высказываний, неточность и неопределенность, наличие противоречий, двусмысленность. Обычно лжепророчества «туманны» и ориентированы на человека эмоционально воспринимающего, но не рассуждающего. Толковать смысл лжепророчества можно многообразно.

Одним из отличительных признаков лжепророков является их «таинственный» и скрытный образ поведения и жизни. Лжепророки — неестественны и обычно легко узнаваемы даже по внешним признакам — манере поведения, речи и др. Именно неосознанная боязнь быть разоблаченными толкает их на скрытую деятельность «в потаенных комнатах». «Итак, если скажут вам: вот. Он в пустыне, — не выходите; вот. Он в потаенных комнатах, — не верьте...» (Мтф. 24.26), — предупреждал Иисус Христос Своих последователей.

Практика служения показывает, что лжепророки извращают Слово Божие, «крадут слова Мои друг у друга» «действуют своим языком, а говорят: Он сказал...» (Иер. 23.30-31). Вводя народ в заблуждение и обольщение, лжедеятели «никакой пользы не приносят народу...» (Иер. 23.32). Как правило, лжепророки «все замазывают грязью, видят пустое и предсказывают... ложное...» (Иез. 22.28). Будучи помрачены в разуме, лжепророки не способны раскрывать и обличать беззаконие. Из года в год ложные пророки предвещают «мировое пробуждение», «большое излияние Святого Духа» и «знамение прорыва» с великими чудесами и знамениями. Однако, «Иисус и его апостолы, прежде всего Павел, говорят о большом обольщении в конце дней, об отпадении и тайне беззакония, о духах заблуждения иучениях бесовских» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.20]. В последние времена, по причине умножения беззаконий, «во многих охладеет любовь», отступят некоторые от веры, наступят времена тяжкие...

В честолюбивом стремлении усилить воздействие своих «пророчеств» на слушателей лжепророки, как правило, чередуют изречения на понятном языке с говорением на ином языке. Приведем конкретные (зафиксированные фактически, буквально) примеры пророчеств, которые можно с полной уверенностью отнести к категории «мечты сердца» или к пророчествам «от себя».

«Благодарите, благодарите дети, и увидите чудеса и знамения великие, ибо велика милость моя! Аминь».

«Труд, труд великий. Труд. Благодарите за все, за скорби и радости».

«Зов, зов. Труд, труд. Несите, несите друг друга в молитве. Приготовляйтесь! Труд, труд. Аминь».

«Зов, зов, молитесь, молитесь. Почему молчите дети? Взывайте! Разве нет нужды у вас? Ибо, приходящего ко мне не изгоню вон. Взывайте!»

«Пробудись, пробудись народ! Трудись, трудись, трудись. Зов, зов. Не греши народ! Взывай мой народ! Взывай, трудись! Аминь».

«Великие скорби, великие рыдания грядут. Народ мой препояшь чресла вретищем. Плач и рыдай, дабы помиловал души ваши».

«В сии скорбные дни убоится меня всякое сердце».

«Скорби, скорби, скорби».

«Народ мой, убери уныние! Прославьте имя мое, ибо имя

мое превыше всего!».

«Предай все в руки мои. Как Я сделаю, так и будет!»

Важно отметить, что хотя эти пророчества и соответствуют содержанию Библии, их подлинность, по крайней мере, «под вопросом», поскольку они ни к чему не обязывают говорящего. Это обычные, хорошо известные для каждого христианина библейские истины. Прорицательница, которая «создавала рекламу» Апостолу Павлу и его сотруднику, ничего плохого не исповедывала своими устами, напротив, — она говорила «по букве Писания» (Деян. 16.16-18). Но Павел, исполнившись Духом Святым, запретил нечистому духу, который владел этой женщиной. Отсюда следует, что признак соответствия пророчества букве Библии нельзя считать определяющим. По всей вероятности, только при исполнении Духом Святым, возможно распознать столь тонко замаскированные духовные подделки и избежать «союза и сотрудничества» с князем тьмы, принимающим вид ангела Света.

Есть люди, которые подделывают и имитируют не только дар пророчества, но и дар иных языков. Среди претендующих на звание духовных верующих встречаются сестры, которые таинственно и многозначительно говорят: «Мне идет...» Но при этом не объясняется что идет, как идет, откуда идет. Для них — это вопрос вторичный. Главное — заинтриговать и побудить «обработанного» таким образом человека принять информацию и действовать в соответствии с ней. «Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого-Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном?» (Иер. 23.28) — вопрошает Господь. Нельзя забывать, что даже «маленькая» ложь, высказанная от имени Духа Святого, — далеко не невинное проявление человеческой слабости...

Первоисточники по истории ранней Церкви содержат сведения о пророках, «кажущихся духовными» [12]. В «Дидахе» (или «Учение двенадцати апостолов») сказано: «Не всякий, говорящий в духе, — пророк, а лишь в том случае, если он хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лже» пророка и пророка... «. В другом хорошо известном церковном источнике — «Пастырь» Герма [Mand. XI], содержится описание качеств и действий лжедуховных деятелей:

«Слушай теперь о духе земном, суетном, несмысленном и не имеющем силы. Прежде всего человек, кажущийся исполненным духа, возвышает себя, желает иметь председательство, нагл и многословен, живет среди роскоши и многихудовольствий... имеет общение с людьми двурушными и пустыми, пророчествует по углам и в местах потаенных и обманывает их, говоря по их желанию и отвечая суетное людям суетным, ибо пустая посудина, когда складывается с другими, тоже пустыми, не разбивается, но они хорошо прилаживаются одна к другой...» [Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. — М.: Политиздат, 1990,с.200-201].

Итак, дар пророчества дается для утешения, назидания и увещевания Церкви. Истинное пророчество — очень ценно и, как любая ценность, встречается редко. Истинное пророчество всегда имеет конкретное содержание (откровение тайны) и обращено к конкретному человеку либо к обществу. Как правило, дар истинного пророчества проявляется под особым действием Святого Духа в исключительных ситуациях. Например, когда нужно раскрыть тайное беззаконие либо предупредить об опасности, а также тогда, когда человек, в силу несовершенства и немощей, не способен найти решение важной проблемы самостоятельно. В эти сложные моменты Господь проявляет милость и вразумляет человека либо через сновидение, либо через пророчество. Причем лучший вариант, — когда человек ревнует об откровении лично и получает ответ «напрямую от Бога.

«А если пророк допустит обольстить себя и скажет слово так, как бы Я, Господь, научил этого пророка, то Я простру на него руку Мою и истреблю его из народа Моего, Израиля. И понесут вину беззакония своего: какова вина вопрошающего, такова будет вина и пророка» (Иез. 14.9-10). Поэтому прежде чем вопрошать и слушать пророка или учителя, необходимо исследовать и убедиться, что это действительно истинный пророк и учитель, дабы не быть участником в чужих грехах.

4.3.2. «Мне снилось, мне снилось...» ( Иер. 23.25-27)

Вокруг сновидений, как и вокруг пророчеств всегда существовал ореол таинственности. И это не случайно, поскольку Господь Бог издавна использовал канал сновидения для вразумления и предупреждения водимых Духом Божьим людей -как евреев, так и язычников. Однако и во времена Ветхого Завета, и во времена благодати, это происходило в особых, исключительных случаях, когда естественных человеческих возможностей недостаточно, чтобы принять правильное решение или избежать грядущей опасности. И в наше время, по необходимости и Своему изволению. Господь вразумляет сновидениями христиан. Но нельзя забывать, что Библия также учит, и постоянно предостерегает духовных ревнителей не только от ложных пророков и пророчеств, но и от ложных сновидцев и сновидений. «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов от Бога ли они...» (1 Иоан. 4.1) — это важный принцип духовной жизни.

Не секрет, что некоторые христиане склонны искренно верить всем снам без различения, руководствоваться снами в своей жизни, заниматься их толкованием и отгадыванием. Но самое печальное, что очень часто сны заслоняют от сновидца реальную силу и премудрость Священного Писания, а также общение среди святых и советы мудрых из народа Божьего. В связи с этим очень важно выяснить, все ли сны имеют смысл откровения и духовное значение? Все ли сны от Бога, ведь еще через пророка Иоиля верующим было предсказано, что «... нз- лию от Духа Моего... старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения» (Иоиль 2.28)?

Неразборчивый, легкомысленный и легковерный подход к сновидениям может привести в лабиринты духовности, к обольщению снами и видениями. С позиции Священного Писания, природа и происхождение сновидений, как и любого другого явления, может быть различной (божественной, человеческой и демонической). В этом смысле следует различать: сновидения от Господа, и сновидения иного рода, или даже иного духа. Так, сновидения от сатаны наблюдаются у людей, к которым враг человеческих душ имеет доступ («точку опоры»), которые грешат, занимаются оккультными науками, астроло— ^! гией, экстрасенсорикой и другими «глубинами сатанинскими». Однако, в рамках решения задач данной книги не следует останавливаться на проблемах такого рода. Значительно труднее различить обычные человеческие сновидения от откровений Свыше.

СПРАВКА. Сновидения — это переживаемые зрительные и слуховые представления, возникающие во время сна, когда человек интеллектуально, эмоционально и физически пассивен, но его сознание остается активным. Сновидения, которые человек испытывает во время так называемого «медленного сна», как правило, не запоминаются. А вот в процессе «быстрого сна» человек переживает информацию, которая оставляет сильный след в его сознании и памяти, оказывая существенное влияние на настроение человека и его поведение в будущем. С точки зрения науки назначение сновидений заключается в том, чтобы, в первую очередь, восстанавливать функции нервной системы, ослаблять ее напряженность, стабилизировать эмоциональную сферу естества человека, стимулировать творческую активность мозга и т.д. В рамках данной работы нет особой необходимости детально освещать физиологию и психологию процесса сновидения. Более важно сформулировать правильные критерии оценки природы информации, которая поступает в душу человека посредством сновидений.

Размышляя об этой проблеме, отметим, что содержание обычных (т. е. человеческой природы) или естественных сновидений сильно зависит от особенностей физиологии и души человека, от его эмоционального и умственного состояния непосредственно перед сном. Так, пророк Исаия пишет, что «...голодному снится, будто он ест; но пробуждается, и душа его тоща;...жаждущему снится, будто он пьет; но пробуждается, и вот он томится, и душа его жаждет...» (Ис. 29.8). Другими словами, очень часто сновидения являются плодом или следствием разгоряченного воображения, фантазии, мечтательности, переживаний или же результатом болезненного состояния человека. Вот почему, еще в древности, Господь строго указывал Своему народу: «Пророк который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого-Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном?» (Иер. 23.28). Отсюда вытекает, что не все сны являются духовными, не все сны «зерно» или «Мое слово»». Есть сны, которые Господь относит к категории «мякина»...

На практике, особый акцент на сновидениях часто приводит к тому, что христиане неосознанно пренебрегают реальностью силы и премудрости Священного Писания и советом разумных из народа Божьего — Церкви! И, по всей вероятности, не случайно. Бог вопрошал евреев: «Они говорят: мне снилось, мне снилось... Думают ли они довести народ Мой до забвения имени Моего посредством снов своих, которые они пересказывают друг другу...» (Иер. 23.25-27). А в неканонической книге древнего мудреца Иисуса, сына Сирахова замечено, «...что только глупых окрыляют сонные грезы и только безрассудные питают пустые и ложные надежды на них...Как обнимающий тень, или гоняющийся за ветром, так верующий сновидениям. Сновидения то же, что подобие лица против лица... Гадания и приметы и сновидения — суета и сердце исполняется мечтами, как у рождающей. Если они не будут посланы от Всевышнего для вразумления, не прилагай к ним сердца твоего. Сновидения многих ввели в заблуждение и надеющиеся на них подверглись падению» (Сир. 34.1-7).

Итак, любой сон — это сигнал или информация для человека о состоянии его тела, души и духа. В этом смысле, нельзя пренебрегать подобной информацией, но следует анализировать ее, вникать в себя и в учение Христово, делать соответствующие выводы о своей духовности либо бездуховности. Духовный христианин должен спать спокойно, он должен отдыхать во время сна, получая, по необходимости, вразумления и откровения от Господа через сновидения. Но при этом верующие должны быть здравыми и духовно трезвыми. Христиане должны научиться различать сны, полученные от Бога, от естественных сновидений, а также уметь отсеять «прелести» или страхи лукавого, ибо часто сам сатана принимает вид ангела света и служителей Неба.

Размышляя о роли сновидений в жизни христианина, нельзя не упомянуть современные теории «визуализации», суть которых можно сформулировать кратко: «Чтобы иметь успех, все сферы христианской жизни должны быть мотивированы «видениями... Без видений и снов мы никогда не сможем стать творящими...» [Адольф Новак, пастор. Харизматическое движение. — «Свет на Востоке», 1995, с.35]. Главная опасность «визуализации» состоит в том, что в своей невидимой для обывателя основе, подобные теории могут плавно перейти в восточную медитацию, самовнушение и самообольщение. Теория и практика «визуализации» — это психологический самообман; это «механический» путь к получению благословений. Именно поэтому «визуализация» должна быть отвергнута здравыми христианами как небиблейская теория.

Глава 5

ДУХОВНОСТЬ И КУЛЬТУРА

Всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа; всякая культура имеет духовную основу — она есть продукт творческой работы духа...

Н.А. Бердяев

Лишь очень немногие остро ощущали преграду между практикой богослужения и эстетикой игры — настолько остро, что считали ее непреодолимой...

М. Андреев, «Средневековая европейская драма»

5.1. ЦЕРКОВЬ И КУЛЬТУРА

Библия учит: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан. 4.24). Но христианин живет в конкретном обществе, он находится в конкретной культуре, поэтому поклоняющиеся «в духе», поклоняются Богу в определенное время, в определенном месте, определенным «культурным» образом. Культура накладывает свой отпечаток на формы служения и стили поклонения Богу. А с учетом того, «что мир и его культура пытаются навязать Церкви свои стили общения, свой меркантильный образ мышления, свои методы очарования и развлечения, свою систему ценностей и приоритетов, перед современной Церковью стоит сложная задача духовной совместимости христианства и культуры.

Формирование разумньк библейских взаимоотношений между Церковью и культурой — это задача, от корректного решения которой зависит, с одной стороны, — эффективность евангелизации и духовное развитие христианства, а с другой -проникновение христианских ценностей в светскую культуру, одухотворение последней. Вот почему, на протяжении всей истории Церкви решением этого вопроса занимались священнослужители, теологи, ученые, психологи и философы. Особенно остро с дилеммой «Церковь-культура» сталкиваются миссионеры и евангелисты, стоящие перед трудноразрешимой проблемой: что делать со светской культурой, пропитанной греховными, языческими, часто оккультными началами? Что «прилично», а что «неприлично» в светской культуре с позиции христианского мировоззрения? Что есть «духовно», а что «бездуховно»? С чем можно смириться, а что следует принципиально отвергнуть в любой культуре, когда человек становится христианином? В последнее время, с учетом усиления тенденций либерализации и секуляризации христианства, постановка и решение подобных практических вопросов приобрели жизненную важность.

Постараемся показать насколько экологичны с библейской позиции те или иные элементы культуры, проникающие в Церковь, и отсеять вирусные составляющие современной культуры. Постановка частной проблемы может быть сформулирована следующим образом: Политизация церкви — это благословение или искушение? К чему может привести секуляризация? Какие стили современной музыки и искусства следует практиковать и развивать христианству? Экологична ли с позиции христианства театрализация или инсценировка библейских сюжетов?

С целью исключения неопределенностей и противоречий в дальнейших рассуждениях, представляется целесообразным изначально раскрыть сущность ключевых понятий — «церковь» и «культура». Важность корректной формулировки данных терминов связана, кроме прочего, с необходимостью развеять некоторые ложные стереотипы относительно места Церкви в культуре и наоборот. Проблема заключается в том, что обыденное сознание склонно считать Церковь (как общество или организацию людей, как религию или традицию) составным элементом культуры. В некотором смысле, и в некоторых ситуациях такая трактовка оправдана. Однако более внимательный библейский взгляд на истинную Церковь показывает, что Церковь, как и ее Основатель Иисус Христос, находится превыше всякой человеческой культуры. Другими словами, духовность и культура не являются тождественными, взаимозаменяемыми понятиями.

Такое утверждение, закономерно вытекает из самого понятия культуры как совокупности материальных и духовных (в смысле «не материальных») ценностей, создаваемых несовершенным человеком (человечеством). В противовес культуре. Церковь Христова и Его Царство — «не от мира сего». Церковь как собрание святых, есть духовная ценность, созданная совершенным Господом Иисусом Христом.

СПРАВКА Этимология древнеславянского слова «церковь» восходит к временам Древней Греции. Так, слову церковь в древнегреческом языке соответствует слово «экклезия» — собрание вызванных или призванных. В свою очередь, слово экклезия происходит от древнегреческого слова ксЛею -звать, призывать, приглашать. Как известно из истории [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с11-13], по закону афинского законодателя Солона, экклезия — это было чрезвычайное собрание всего народа для разрешения самых важных государственных дел, превышающих полномочия постоянного управления. Доктор церковной истории, МЭ. Поснов отмечает:

«Римляне точно передали это слово, переписав его латинскими буквами — ecclesia, а от них заимствовали нации, ставшие христианскими благодаря римской Церкви, например, французы — eglise, итальянцы — chiesa, испанцы — iglesia. Славянское слово «церковь» уже лишено указанной идеи. Древнеславянское слово «иръкы», церковь, немецкое kirche происходят от греческого to kuriakon, что означает собрание верующих, принимающих живое, деятельное участие в жизни и событиях Церкви» [Поснов М.Э. История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.). — Киев: Христианская благотворительно-просветительская ассоциация «Путь к истине», 1991, с. 11-13].

Отсюда становится понятным, почему Иисус Христос сказал: «Я создам Церковь Мою... «(Мтф. 16.18), т.е., создам Мою особую Экклезию, создам особое Собрание святых, отделенных, избранных и вызванных от мира сего и его греховной культуры, создам Мою особую Школу учеников.

Христос превыше культуры. Он преобразователь культуры. Отсюда следует, что христиане могут разумно сотрудничать и объединяться с неверующими для выполнения общих благих дел в миру, для формирования здоровой культуры, не лишаясь при этом определенных христианских признаков, сохраняя в то же время строгие принципы христианской веры и жизни. При этом, по выражению одного известного теолога, у христиан не должно быть так, что христианская правая рука не знает того, что делает мирская левая [Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. — М.: Юрисгь, 1996, с.145].

По наиболее общему определению, культура — это достаточно емкое и собирательное понятие, включающее в себя, как правило, «язык, обычаи, идеи, верования, привычки, социальную организацию, унаследованные от прошлого создания материальной культуры, технологические процессы, системы оценок» [Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райн-хольда Нибура. — М.: Юрисгь, 1996, с.35]. Другими словами, культура— «вторичная, искусственная окружающая среда» [Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райн-хольда Нибура. — М.: Юрисгь, 1996, с.35]; это, в сущности, произведение творческого ума и рук человека.

«Миром культуры является мир, сотворенный человеком, или мир, который человек намеревался сотворить» [Христос и культура. Избранные труды Ричарда Нибура и Райн-хольда Нибура. — М.: Юрисгь, 1996, с.37].

И в некотором смысле, культура (или субкультура) есть ни что иное, как образ жизни, присущий определенной группе. Это система «нормальньхх» реакций, которые можно ожидать от любого члена группы в той или иной жизненной ситуации.

«Культура — это неизбежная реальность,...она также реальна, как и сам человек, и так же обширна как его мысли, чувства и взаимоотношения. Она является всеобъемлющей и всюду проникающей небиологической атмосферой его бытия и институтов, которые делают его жизнь сносной и превращают его в существо, которым он является в настоящее время» [Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. (Сборник). — М.: Сфера,с.243]

Социологи отмечают, что культура включает в себя общий способ поведения, самовыражения, систему и иерархию ценностей, включая ту или иную мораль, те или иные обычаи и нравы, ту или иную духовную природу. Именно в таком определении культуры находится главный ключ к разрешению проблемы «Церковь-культура». Ведь все, что творит несовершенный человек — также несовершенно и формируется как результат некоего, в первую очередь, внутреннего и, конечно же, внешнего процесса. Именно поэтому:

«В культуре есть непрочность и хрупкость всех земных вещей и всех земных достижений;... перед лицом вечности, перед вечной судьбой, все достижения земной культуры, даже в самой могущественной и цветущей форме, — тленны и заключают в себе смертоносную болезнь» [Николай Бердяев. Смысл истории. — М.: Мысль, 1990, с.94].

Хорошо известно, что в жизни любого человека наблюдается как процесс социализации, направленный на постепенное включение человека в группу, так и процесс культуризации — направленный на формирование менталитета (образа мышления и поведения), свойственного той или иной культуре.

Можно сказать, что именно культура накладывает с раннего детства на человека свою невидимую печать. Выражаясь иначе, для культуры характерен антропоцентризм — пронизыва-ние всех клеток, всех сфер жизнедеятельности человеческого сообщества. Культура имеет также тотальный характер, который выражается в том, что она не только предлагает, но и диктует, а то и просто навязывает человеку (часто — на уровне подсознания) материальные и духовные ценности, манеру поведения, стереотипы мышления. Средств и технологий для этого у культуры более чем достаточно...

В результате подобного запечатления, человек действует в соответствии с определенными моделями поведения (стереотипами, установками).

«Каждая культура всегда поддерживает определенный баланс между поведением людей в окружающей среде. В наиболее общих выражениях эту теорию можно сформулировать так: формы мышления и восприятия отдельных индивидуумов находятся под влиянием культуры, в которой они живут, под влиянием языка, на котором они говорят, и под влиянием средств массовой информации, которыми они пользуются. Каждая культура наделяет ее носителей очками, через которые они смотрят на все, окружающее их» [Хазрат Инайят Хан. Мистицизм звука. (Сборник). — М.: Сфера, с.251].

При этом, не секрет, что существуют модели, противоречащие принятой в данном обществе морали. Например, воровство и сластолюбие по-разному оцениваются в различных культурах. Другими словами, всякая культура развивает свою ограниченную и относительную мораль, цель которой ограничить поведение, рассматриваемое как вредное для данного общества. В этом и состоит основное отличие многоразличных земных моральных «норм», от требований объективных и абсолютных заповедей Всевышнего, сформулированных в Библии.