Истина и ошибка

Если проблема субъективного (рассудочного) бытия становит­ся предметом изучения с другой позиции, то она будет относиться к выяснению реалистичности ценностей познания, т.е. будет свя­зываться с тем, насколько наши познания, ощущения и представле­ния о внешнем мире реалистичны.

Один из существенных вопросов, издревле бывший предметом внимания философов, состоит в том, соответствует ли реальности и сущности явления тому, что мы познаем о вещах посредством либо ощущений, либо разума.

Одна группа философов предполагает, что некоторые наши чув­ственные или рациональные познания соответствуют реальности и сущности явлений, а некоторые не соответствуют. То познание, ко­торое соответствует реальности, называется истиной, а то, что не соответствует действительности, именуется ошибкой. Мы знаем часть ошибок разума. Силе зрения, слуха, вкуса, осязания и обоня­ния также свойственно ошибаться.

Вместе с тем большинство наших чувственных знаний подлин­но истинны. Мы различаем день и ночь, дальность и близость, круп­ность и мелкость объема, грубость и мягкость тела, холодность и теплоту посредством этих чувств и не сомневаемся, что их сведе­ния — сущие истины, не ошибочна

Наш разум также ошибается. Логика создана для того, чтобы предохранять разум при его доказательствах. В то же время боль­шинство доказательств нашего разума истинно. Когда у нас есть много финансовых статей расхода и мы складываем дебеты вме­сте, а кредиты вместе и вычитаем их друг от друга, то совершаем некоторую мыслительную и рациональную операцию. И если во время этой операции мы проявили достаточную внимательность, то нет сомнения в том, что результаты сложения и вычитания -сущая истина.

Но греческие софисты, о которых мы уже упомянули, отрицали разницу между истиной и ошибкой и говорили, что кто как чувству­ет и как думает, это для него и есть истина. Они говорили: мерой всех вещей является человек. Софисты в основном отрицали ре­альность. Поскольку они отрицали реальность, не осталось чего-либо, чтобы человеческие знания и ощущения в случае соответ­ствия им назывались истиной, а в случае несоответствия - ошиб­кой.

Сторонники этой группы - современники Сократа, т.е. век Со­крата близок к концу эпохи софистов.

Сократ, Платон и Аристотель выступили против них. Протагор и Горгий являются двумя известными личностями-софистами. В период после Аристотеля в Александрии появилась другая

группа, представители которой назывались сомневающимися, или скептиками. Известнейшим среди них является человек по имени Перрон. Скептики в принципе не отрицали реальность, но они от­вергали соответствие человеческих знаний реальности.

Они говорили, что человек под влиянием внутренних состояний и особых внешних условий каждую вещь видит по-разному. Иног­да двое в двух различных обстоятельствах или с двух разных уг­лов зрения наблюдают за одной вещью, и каждый из них видит ее особым образом.

Одна вещь в глазах одного безобразна, в глазах другого - пре­красна, в глазах одного - маленькая, в глазах другого - большая, в глазах одного - одна, в глазах другого - две. Одна погода одним осязается теплой, другим - холодной. Один вкус для одного сла­док, для другого - горек. Софисты и также скептики отрицали ре­алистичность ценности науки.

Взгляды софистов и скептиков были возрождены в новое вре­мя. Большинство европейских философов склонны к скептицизму. Некоторые философы, подобно софистам, в корне отрицали реаль­ность.

Есть известный философ по имени Беркли, который одновре­менно был епископом. Этот философ абсолютно отрицает внешнюю реальность. Аргументы, выстроенные им для доказательства сво­его притязания, настолько паралогистичны, что некоторые полага­ют, что до сих пор не нашелся ни один философ, чтобы мог их опровергнуть, хотя все знают, что они паралогизмы.

Философы, пожелавшие дать ответ древним софистам, подоб­ным Протагору, или новым софистам и идеалистам, как Беркли, не пошли по тому пути, чтобы могли снять их сомнения.

С точки зрения исламских философов, главный путь решения этого сомнения состоит в познании нами сущности субъективного (рассудочного) бытия. Только в этом случае загадка может быть разгадана.

Исламские мудрецы при анализе субъективного (рассудочно­го) бытия сначала дают его определение. Они считают, что наука и познание суть особый вид бытия для обозначения познанного в познающем. Затем они приступают к изложению части аргументов, необходимых для доказательства этой идеи. Потом они изла­гают возражения и трудности понимания субъективного бытия.

Этот спор в начале исламской эпохи в данной форме не суще­ствовал. Он в первоначальном виде не существовал и в греческую эпоху. В соответствии с тем, что мы исследовали, спор о рассудоч­ном бытии в философских и каламистских книгах, по-видимому, впервые возникает благодаря Насир ад-Дину Туей. Затем спор этот нашел себе в философских и каламистских книгах подобающее место, а уже в сочинениях поздних мыслителей, таких как Садр ал-мута'аллихин и Хадж Мулла Хади Сабзавари занял достойное ме­сто.

Фараби, Ибн Сина и даже Шейх Ишрак и их последователи не открывали в своих книгах главу под названием «субъективное (рас­судочное) бытие» и вообще не употребляли это понятие. Термин «субъективное (рассудочное) бытие» возник после эпохи Ибн Сины.

Из слов Фараби и Ибн Сины, высказанных в других отношени­ях, вытекает, что их взгляд сводится к тому, что познание есть ото­бражение сущности познаваемого в познающем. Но они не выст­раивали доказательств для решения этого спора, не выделяли его в качестве одной из самостоятельных проблем бытия и не рассмат­ривали как один из видов бытия.

УРОК ВОСЬМОЙ

Date: 2015-12-12; view: 465; Нарушение авторских прав