Пять ступеней воздержания

Ахимса в восточных религиозных традициях – это непричинение вреда, ущерба, убийства, ненасилие не только в действиях, но и в речах и мыслях. Это первая из пяти ступеней воздержания (следующие четыре: не произносить ложь, не стремиться к стяжательству, не быть рабом чувственности и отвергать алчность). В действительности, земной мир не содержит в себе принципов воздержания. Вселенная, в которой живет человек, хищница. В ней все поедают один другого. И в основе этой поедающей самую себя пирамиды жизни, находятся растения. Только они никого не поедают, за исключением очень немногих, но зато, прямо или косвенно, кормят все остальные формы жизни. Но растения так же чувствующие организмы. В настоящее время наука накопила достаточно фактов, свидетельствующих об этом. Если человек не будет убивать растения и животных, чтобы кормить свое тело, то скоро исчезнет с лица земли. Ахимса рекомендует не причинять ущерба, т. е. не присваивать себе то, что принадлежит другому, и не разрушать то, что он сам не создавал. Если будет исполняться эта часть ахимсы, то остановятся все предприятия, невозможен будет коллективный труд, так как часть труда присваивается или хозяевами предприятий, или же государством. Любое человеческое общество может существовать как одно целое только потому, что в нем существуют законы и правила, которые определяют взаимодействие людей друг с другом. Даже в самом свободном человеческом обществе для человека оставляются только коридоры дозволенного, за пределы которых он не должен выходить. И это является постоянным источником насилия, начиная от первичной ячейки общества – семьи и кончая государством. Правда, люди очень скоро привыкают к стенам своих коридоров и, за небольшим исключением, не пытаются проникнуть за эти пределы. Это становится для человека настолько привычным, что если однажды эти стены рухнут, то люди все равно будут в лучшем случае двигаться в пределах предполагаемых ограничений, в худшем – сами придумают для себя, по их мнению, необходимые ограничения. Люди хотят, чтобы над ними совершалось насилие ограничений, потому что они не знают, как использовать свалившуюся на них свободу. Но наиболее трудной частью ахимсы является ненасилие в речах и мыслях. Трудность состоит в том, что человек двойственное существо. В нем есть как светлая, так и темная сторона его личности, и каждая из них требует своей реализации. Поэтому в человеке постоянно взаимодействуют желания и побуждения как светлые, так и темные и, конечно же, соответствующие им мысли. Первая ступень воздержания станет более понятной, если во всем будет умеренность и все будет совершаться только в степени разумной необходимости.

Следующей ступенью воздержания является непроизнесение лжи и несовершение ложных поступков. Эта часть духовной практики кажется совершенно невыполнимой, потому что не каждая правда содержит в себе истину и очень часто является ложью. Если вы скажете человеку, который всеми силами цепляется за жизнь, что он скоро умрет, и в ваших словах будет действительная правда, то эта жестокая правда все-таки будет ложью. Но если вы ему скажете, что люди выздоравливали и после более тяжелых заболеваний и что он обязательно справится со своим недугом, то эта ложь значительно ближе к истине, чем жестокая прежняя правда. Спектр истины очень широк и содержит в себе как наиболее темные свои части, так и те, которые наиболее близки к истине, и каждый элемент этого спектра можно назвать правдой, поэтому у каждого человека она в какой-то мере своя. Поэтому правда может быть как разрушительной, так и созидательной.

К ложным поступкам можно отнести все действия, которые человек совершает во благо, а получает противоположные результаты. Для примера возьмем вознаграждение за какой-либо труд. При выполнении какого-либо труда у человека может быть только две цели. Одна из них, более благородная и ценная, – это та, которая не содержит в себе материальной корысти и приносит человеку удовлетворение, потому что ему интересен сам процесс труда, который сопровождается не только положительными эмоциями, но и познанием чего-то, содержащегося в этом труде. Оказывается интерес человека к процессу труда и познания падают, когда человек получает повышенное вознаграждение за этот труд. Тогда человек начинает работать за вознаграждение, а не за то удовольствие, которое он получал прежде. Это очень интересный аспект ложных поступков или ложных действий. В первом случае человек обогащается внутренне, духовно, во втором – материально и постепенно теряет возможность своего духовного роста за счет роста интересов материальных. То же самое мы найдем и в воспитании детей современными родителями, когда они, стремясь к благу своего ребенка, делают все, чтобы вырастить из него не чудо, а чудовище.

Ложь может быть и в чувствах. Так, человек может говорить, что он кого-то любит, и перечислять различные положительные качества своего любимого, чтобы показать, что он выбрал того, кто достоин его любви. Но такого рода любовь так же корыстна, как и любовь за денежное вознаграждение. Очень часто корыстная любовь требует обязательного ответного чувства и даже ответных поступков. Она может сделать человека несвободным и становится, в лучшем случае обязанностью или долгом, которому изменять нельзя не только на деле, но и в мыслях. Практически, почти все человеческие чувства ложны, потому что в большинстве своем они содержат в себе корысть.

Следующая ступень воздержания рекомендует не стремиться к стяжательству. В действительности, и это качество для человека остается не досягаемым, потому что в своей основе оно естественно для того, чтобы могла образоваться определенная иерархическая структура. Любая иерархия имеет форму пирамиды, и без иерархических отношений не возможно равновесие, где бы то ни было. Возможно, эта ступень воздержания требует умеренности и адекватности не только своим собственным качествам, но и окружающим обстоятельствам.

Затем идет чувственность, под которой понимаются все чувственные наслаждения и радости, но и здесь найти грань между физиологически оправданными переживаниями и теми, которые находятся за этой гранью, очень трудно. И существуют наслаждения единством с Божественным, когда человек испытывает беспредельное наслаждение в потоке ананды. В данном случае важно, чтобы наслаждения не стали для человека целью.

И, наконец, алчность. У человека она не знает предела и может проявляться в чем угодно. Например, в стремлении к знаниям, в стремлении к духовности, значимости, богатству, в стремлении получать удовольствия или наслаждения и в стремлении разрушать себя всевозможными способами, куда можно отнести всевозможные способы наркомании. Алчность – это всегда искаженное стремление, потерявшее свою истинную Божественную цель. Алчность для человека, ставшего на духовный путь, должна превратиться в необходимую жизненную потребность без каких бы то ни было излишеств.