Взаимоотношения между гуру и учеником

Йасйа деве пара бхактир, йасйа деве татха гурау... – тому, кто имеет твердую веру и в Кришну и в духовного учителя, раскрываются все сокровенные тайны Вед. Гуру-ништха, или твердая вера и преданность духовному учителю, параллельно со служением Господу является ключом к духовному прогрессу. Шрила Прабхупада является идеальным примером такой веры. В свое время у него оставил глубокое впечатление коментарий Шрилы Вишванатхи Чакракварти к стиху из Бхагавад-гиты " вьявасаятмика буддхих " (2.41) – "те, кто идут по этому пути исполнены решимости, и их цель – одна":

Наставления моего духовного учителя поклоняться Личности Бога, памятуя о Нем, прославляя Его, служа Его стопам и т.д. – моя единственная садхана, моя единственная садхйа, мое единственное средство к существованию. Я не способен оставить эти наставления ни на стадии практики, ни на стадии совершенства. Лишь они одни – объект моих желаний и мои единственные обязанности. Кроме них я не могу желать никаких иных обязанностей, даже во сне или мечтах. Мне все равно, счастлив я или несчастлив, закончилось мое материальное существование или нет.

Шрила Прабхупада сделал этот коментарий девизом всей своей жизни и посвятил ее исполнению наставлений своего Гуру Махараджа.

В Ведах приводится такой пример должного отношения ученика к наставлениям своего духовного учителя: Гуру говорит: "Принеси вон ту палку," – и ученик идет, чтобы принести ее. Затем он неожиданно говорит: "Стой! Это не палка, это змея!" – и ученик останавливается. Затем он говорит: "Нет, это не змея, это палка. Принеси ее," – и ученик направляется, чтобы принести ее.

Такая вера не слепа и не насильственна. Она зиждется на подлинной любви и доверии к духовному учителю, подкрепленными духовной реализацией. Она развивается и укрепляется в процессе служения духовному учителю. Первое, что необходимо для этого, – это смирение. Следует считать себя последним глупцом перед духовным учителем, что вполне соответствует истине. В таком настроении ученик должен задавать духовному учителю вопросы об Абсолютной Истине. Необходимо спрашивать с горячим желанием не просто услышать ответ, но и принять его к сердцу и вопролтить его в своей жизни. "Туннельный эффект" (это когда в одно ухо влетает, а из другого вылетает – как по туннелю) – плохой помощник в духовной жизни. В Бхагавад-гите используется слово парипрашнена – вопрошать об Абсолютной Истине основательно, со всех сторон.

Иногда мы задаем вопрос, и нам кажется, что духовный учитель или не понял его, или он отвечает на какую-то другую тему. Мы пытаемся повторить вопрос, но получаем тот же непонятный ответ. В таком случае, следует просто принять ответ таким как он есть. Со временем все прояснится. Иногда мы вообще не получаем никакого ответа – но это тоже ответ. Часто духовный учитель думает: "О Кришна! О каких же глупостях спрашивает мой ученик! Это ведь совершенно не имеет никакого отношения к созаннию Кришны и никак ему не поможет. В реальности ему необходимо следующее:..." Трудности в принятии таких ответов возникают только, если мы спрашиваем со "скрытой повесткой" – желанием получить подтверждение своих собственных ответов. Это не смирение.

Другим подтверждением нашей искренности является служение. Никто не обязан нам открывать Кришну. И Кришна тоже не обязан нам раскрывать Себя. Это вопрос личных взаимоотношений. Желание служить – естественное следствие любви и доверия к духовному учителю. И напротив, само служение усиливает эту любовь. А как говорит Господь Капиладева в наставлениях своей маме Девахути: "Всем известно, что привязанность является причиной рабства живого существа в материальном мире. Но когда та же самая привязанность направляется на чистого преданного, она становится причиной освобождения".

Существует два вида служения духовному учителю: служение вапу и служение вани. Служение вапу означает физическое служение духовному учителю, то есть заботиться о нем, как слуга служит своему господину. Замечательным примером этого был Шри Ишвара Пури. Когда его духовный учитель, Шрила Мадхавендра Пури, в старости практически не мог двигаться, он служил ему как верный слуга – кормил его, переодевал, убирал за ним. И Мадхавендра Пури благословил его, что тот станет инструментом, благодаря которому любовь к Богу распространится по всему миру. Таким образом Ишвара Пури стал духовным учителем Самого Господа Чайтаньи Махапрабху.

С другой стороны, еще один ученик Мадхвендры Пури, Рамачандра Пури, был настолько неудачливым, что начал наставлять своего Гуру Махараджа. Когда в последнии дни, испытывая боль разлуки с Кришной, Мадхавендра Пури восклицал: "О мой Господь! Что мне делать? Я не вижу Тебя!" – Рамачандра Пури начал советовать ему медитировать на безличный Брахман. Услышав это, Мадхавендра Пури прогнал своего ученика: "Убирайся с глаз моих долой! Потому что если, оставляя тело, я увижу твое лицо, то вся моя духовная практика в течение всей жизни окажется напрасной!" Впоследствии Рамачандра Пури докатился то того, что начал специально критиковать всех преданных, а затем и Самого Господа Чайтанью. Таковы последствия гуру-апарадхи.

Тело духовного учителя трансцендентно, ибо всецело занято в служении Кришне. Поэтому, пока он присутствует в этом теле, следует искать всяческих возможностей лично служить ему. Но еще более важным, чем служение вапу является служение его наставлениям или вани. Мы можем иметь возможность лично служить духовному учителю, а можем и не иметь. Шрила Прабхупада виделся со своим духовным учителем всего двенадцать раз. Просто с верой исполняя его наставления, мы достигнем духовного совершенства. Вместе с тем, даже если мы служим вапу, но под различными предлогами не следуем его наставлениям, то гуру-апарадха станет препятствием на пути нашего духовного прогресса. Гуру не зависит от нашего личного служения. Он предоставляет эту возможность исключительно для нас, чтобы мы могли занять свои тела в служении Кришне. Более того, для него подобное служение часто создает больше проблем, чем комфорта – омовение стоп ледяной водой, трудно перевариваемая пища и т.д. (поэтому, пожалуйста, будьте очень внимательными в служении гуру). Он готов принимать все это, чтобы вдохновлять нас служить Кришне методом садхана-бхакти. Его единственное желание – это чтобы мы служили Кришне, любили Кришну, и если мы этого не делаем, это очень сильно расстраивает его.

Подобно служению вапу, служение миссии проповеди – это такое же личное служение непосредственно духовному учителю. Распространение сознания Кришны по всему миру – это наш "семейный бизнес". Шрила Прабхупада, например, получил конкретные наставления от Шрилы Бхактисиддхантаджи печатать и распространять книги. Поэтому он выражал особую благодарность своим ученикам, которые с этузиазмом помогали ему в этом. Точно так же каждый из наших духовных учителей старается отплатить свой долг перед Шрилой Прабхупадой, всеми способами распространияя движение сознания Кришны, и поэтому, помогая ему в этом, мы становимся очень дорогими ему и Кришне. Более того, это единственная возможность личного служения духовному учителю после его ухода. Мы должны учиться служить духовному уителю в разлуке. Шрила Прабхупада говорил, что ученик должен всегда действовать так, как если бы духовный учитель находился радом с ним – это совершенный критерий выбора того, как поступать в любой ситуации. Наставления духовного учителя неотличны от него самого, поэтому следуя им и помня о них, мы непосредственно общаемся с гуру. Как, уезжая надолго из Америки в Индию, Шрила Прабхупада прощался со своими учениками, он сказал им: "Вы будете повторять Харе Кришна здесь, а я там. И так мы всегда будем вместе."

Вследствие своего смирения, духовный учитель всегда очень благодарен ученику за все личное служение, которое он ему оказывает – как физическое, так и служение миссии Шрилы Прабхупады. Но при этом мы сами должны понимать, что в реальности он не нуждается ни в том, ни в другом. Он предоставляет эту редкую возможность служить Кришне и Его дорогому преданному лишь ради нас самих. Поэтому нам следует принять эту возможность с чувством глубокой благодарности, и тщательно оберегать ее от тигрицы ложной гордости и соблазна перед миражом материального счастья.

Духовный учитель – это наш дорогой вечный "духовный папа" в самом настоящем смысле этого слова. Шрила Прабхупада так и говорил. Все, что имеет непреходящую ценность, дает нам он – и в этом мире, и в последующем. Все, из чего мы состоим – это его милость – остальное лишь шелуха, которая отпадает под натиском волн времени. Отчитывать и наказывать своего ученика – это его обязанность, что он делает лишь из любви к нему. Как говорил отец Шрилы Прабхупады: "Мой дорогой сын, извини, пожалуйста, но я твой отец, и моя обязанность тебя наказать за плохое поведение." Мы должны воспринимать проявления строгости духовного учителя, как огромную милость. Это означает, что он помнит и заботится о нас. Духовный учитель проливает такую милость на своего ученика, будучи уверенным, что он сможет должным образом воспринять такие наставления. В противном случае, если он видит, что ученик скорее является учеником своего ума, он предпочтет обучение игнорированием.

Нужно также остерегаться насильного выуживания благословений из духовного учителя – когда у нас есть своя дурацкая (извините за выражение) программа, и мы хотим поставить на ней печать гуру во что бы то ни стало. Духовный учитель находится в сложном положении: с одной стороны, он иикогда не будет идти на компромисс с истиной, с другой стороны, он исполнен сострадания к глупому ученику, и должен вести себя так, чтобы всеми силами удержать его в обществе преданных. Иногда гуру может поставить штамп "не возражаю" на требованиях ученика. Это может быть связанно с какими-то практическими аспектами в жизни преданного: ситуации с его ашрамом, практическим служением, взаимоотношениями с другими, работой и т.д. – которые неблагоприятны для ученика, но не являются совсем грубыми оскорблениями. Когда Шрилу Прабхупаду спрашивали почему он иногда это делает, он отвечал: "Этот ученик все равно поступит так, как хочет. Если я запрещу ему, то, поступив по-своему, он совершит еще и еще и гуру-апарадху. " Шрила Прабхупада называл такие благословения "благословениями под дулом пистолета". Это очень неблагоприятная ситуация, и ученик должен быть очень осторожен, чтобы избегать ее.

Но никогда и ни при каких обстоятельствах духовный учитель не пойдет на компромисс с основополагающими принципами сознания Кришны – просто, чтобы польстить своему ученику. Если ученик недостоин, духовный учитель обязан отвергнуть его, иначе это будет девятым оскорблением святого имени. Это тяжелый урок для незадачливого преданного, и, быть может, пройдет много лет, когда, погрузившись на самое дно океана иллюзорной энергии, он осознает, какую же глупость он совершил, и сколько времени он потерял зря. Духовный учитель всегда добр к своему ученику, и если он раскаивается, он, конечно же, вернет ему прибежище своих лотосных стоп.

Задание 80. Почему мы нуждаемся в принятии духовного учителя?

Задание 81. Как найти своего духовного учителя?

Задание 82. Что такое гуру-ништха?

Задание 83. Каковы основные качества и обязанности учеинка?

Задание 84. Что такое служение вапу и вани?

Задание 85. Как мы можем лично служить гуру?

Задание 86. Как относиться к наказаниям, исходящим от духовного учителя?

Задание 87. Что такое "благословения под дулом пистолета"?