Материальный человек кебендаан

Человек №4 – это "нормальный человек", способный обрести "сверхнормальные" возможности. В результате этого, он переходит на уровни бытия, коренным образом отличающиеся от первых четырех. Человек №5, обретая собственное "Я", становится первым "сверхчеловеком". Человек №6 обладает возможностями, выходящими за рамки его личного состояния. Человек №7 является завершенным, полноценным человеком, который достиг пределов возможного для человека. Гурджиев утверждал, что такой человек "бессмертен в пределах Солнечной Системы".

Впрочем, не следует каждый раз искать четкие и однозначные параллели между различными способами описания скрытой природы человека. Одно время меня сильно сбивал с толку тот факт, что Гурджиевский Человек №7, явно не соответствует Субуховскому Рох Rabbani. Последний, по словам Пака Субуха, соответствует Божественной Сущности, которая на арабском называется Zatullah, то есть, не Бог, но Его Духовная Сила. В то же время, Гурджиевский Человек №7, каким бы чудесным и удивительным он не был, все же, является человеком, сотворенным созданием. Можно сказать, что Человек №7, начав с самого подножья, постепенно дошел до самой вершины.

Разгадка заключается в двойственной природе Истинной Самости. Я вывешу на доске три схемы параллельно друг другу, чтобы вы лучше поняли, что я имею в виду.

Давайте теперь вернемся к нашему символу и к кругу, который я очертил вокруг центральной точки. Именно в пределах этого круга сосредоточена власть – Хварено древних Зороастрийцев. Человек, обладающий хварено, имеет власть над всем, что находится в пределах его досягаемости. Он Царь. Если Царем является "Я", то душа пребывает в высшей благодати Бога. Если же это Эгоизм, то, даже если ему удается проникнуть в духовный мир, он запятнает духовные качества точно так же, как он делает это с материальными функциями. Безусловно, есть рамки, за которые Эгоизм не может выйти, но в этих пределах он обладает Царской Властью.

В. – Является ли эгоизм неверным использованием возможностей "Я", или это ложное "Я".

Дж. Г. Б. – Хотел бы я быть уверенным в ответе на этот вопрос. Я думаю, что "Я" всегда должно быть "Я", и, следовательно, оно не может быть ложным. Возможно, что образ "Я", проецируется на экран самости, то есть, на экран чувствительности. В данном случае, ложно не само "Я", а его образ. Гурджиев называл это Воображаемым "Я". Однако эгоизм здесь ни при чем. Это просто "индюк, возомнивший себя павлином", как говорит Русская поговорка.

Дж. Г. Б. – Понятие сущность, в трактовке Гурджиева, сильно отличается от значения, придаваемого ему Св. Фомой Аквинским и Схоластическими Философами. Меня, в свое время, это очень сильно сбивало с толку. Гурджиев в разных ситуациях употребляет это слово в различных значениях. Я не буду сейчас рассказывать вам о схоластических представлениях на этот счет, поскольку о них пойдет речь завтра, когда мы будем говорить о Духе. Скажу лишь, что Гурджиев, чаще всего подразумевал под сущностью нечто собственно человеческое, в отличие от того, что заимствуется, то есть, приобретается человеком в результате контактов с другими людьми и вообще жизнью. В формировании сущности основную роль играет наследственность, однако, у нее есть собственный паттерн. Этот паттерн просто не может не иметь изъянов, поскольку его источником является человеческая природа. Сущность человека может иметь характеристики или слабые места, нарушающие его нормальное развитие, или предотвращающие ту трансформацию, которую мы сейчас с вами изучаем. Гурджиев утверждает, что можно узнать свою сущность, только в результате длительного и упорного самонаблюдения; следовательно, насколько можно судить, она имеет отношение, в основном, к характеру и к Разделенной Самости. В то же время, Гурджиев иногда называл сущностью тело, а в одной из потрясающих лекций, прочитанных им в Фонтенбло, он говорил о сущности, как о паттерне нашей эмоциональной жизни. Однако все эти утверждения не настолько противоречат друг другу, как могло бы показаться.

Наша задача заключается в том, чтобы познавать природу собственной сущности, развивать ее способности, гармонизировать их, и использовать по назначению.

В. – Может ли "Я" изменить судьбу человека?

Дж. Г. Б. – Да, но не всегда. Впрочем, это не означает, что судьбу следует менять, если она нам не нравится. Вполне вероятно, что именно в такой судьбе есть необходимость. В то же время, безусловно, были люди, в чьи задачи входило изменение собственной судьбы.

В. – Подчиняется ли Эгоизм судьбе, или он может делать все, что пожелает?

Дж. Г. Б. – Эгоизм может делать, что хочет, но в определенных пределах. Его возможности, в этом смысле, ограничены. В то же время, "Я" обладает неограниченными возможностями. Эгоизм может выбирать свой собственный путь, даже если он противоречит истинной судьбе данного человека. Эгоизм может использовать все возможности различных частей человеческой природы.

Хуже всего, когда Эгоизм обретает власть над другими людьми. Людей, чьими душами владеет Эгоизм, Гурджиев называл Хаснамуссами. Слово включает в себя два арабских корня, хасс, что значит "особый", и намус, что значит "почесть". Кроме того, слово хасс также может означать "личность". В итоге, под Хаснамуссом Гурджиев подразумевает человека, который от других людей принимает особые почести, но, сам по себе, ничего не стоит. Во внешней жизни он может обладать значительными возможностями и даже занимать очень весомое положение в глазах других людей, но сам он, в конце концов, будет изгнан из существования.

По мнению Гурджиева, существует три разновидности Хаснамуссов, из которых третий наиболее ужасен. Это Вечные "Хаснамусс-индивидуумы", которые используют свои колоссальные возможности во вред человечеству. Насколько я понимаю, разновидности Хаснамуссов различаются не столько по степени овладения Эгоизмом Истинной Самости, сколько по способности использовать духовные качества в своих целях. Вечный Хаснамусс способен причинять столь значительный вред, поскольку может представлять свои эгоистические замыслы как исполнение высшего духовного предназначения.

Есть и всегда были люди, в самом сердце которых укоренился эгоизм. Они создают из этого эгоизма "нечто" настолько мощное и прочное, что их единственное спасение заключается в разрушении собственной души и построении ее заново на ровном месте. В то же время, существует еще больше людей, стоящих на грани погибели от собственного Эгоизма. У них есть шанс спастись только в результате болезненного потрясения, которое бы открыло им глаза на собственное падение. Основная беда таких людей в том, что они не способны видеть себя. Даже принося колоссальный вред, они не понимают, что порабощены слепым эгоизмом.

Я уверен, что некоторым из вас хорошо знакомо чувство, что "только я имею значение", что все вокруг должны "ходить на цыпочках передо мной". Обычно человек пугается этого чувства, но, не смотря на этот страх, чувство, все же, не исчезает. Каким-то образом, что-то или кто-то невидимый в нас занял место, предназначенное Богу. Когда это случается, мы должны стараться всеми силами вернуть прежнюю ситуацию и снова поставить все на свои места.

Необходимо понять одну очень важную вещь. С одной стороны, истинная самость человека является его вершиной, но, с другой стороны, это всего лишь перевал. Пройдена только половина пути, и когда мы входим в духовный мир, перед нами открывается остальная его часть. Точка перехода для нас всех означает конец эгоизма. Именно здесь мы стоим перед риском катастрофы. Если человек достиг той стадии, когда все в нем становится гармоничным, и его Рох Джасмани, или естественная человеческая самость, обрела власть над всеми остальными его уровнями, но обрела ее за счет своей собственной природы, тогда делать больше нечего. Эта самость сделала себя повелительницей и не признает над собой никакой власти. В этом случае, душа человека становится инертной и не способна больше меняться. Ситуацию может изменить только воздействие совершенно иного источника, фактор совершенно иного характера. Такой душе остается либо изменить свою судьбу, либо погибнуть.

В. – Каким образом то, что вы называете потрясением или созданием души заново, связано с астральным телом, которое еще иногда называют четвертым телом?

Дж. Г. Б. – Неправильно было бы ставить знак равенства между астральным и четвертым телом. Вообще, понятие "тело" можно трактовать по-разному. Каждое тело характеризуется собственной степенью материальности. Очевидно что, что-то формируется в человеке в результате его жизнедеятельности. В то же время, астральное тело находится не на уровне материального тела, и формируется из более тонкой энергии, вероятнее всего, из чувствительной. "Кристаллизуясь" в нечто стабильное, чувствительность образует так называемое второе, или астральное тело. То, что Гурджиев называл "телом высшего бытия" есть ничто иное, как душа. На самом деле, он довольно часто использовал эти термины в качестве синонимов, например, в главе Чистилище книги Все и Вся. Доктрина "Четырех Тел", безусловно, соответствует делению человеческой природы на четыре самости. Каждая из них потенциально, хотя и не обязательно, способна вести независимое существование. Именно это мы и подразумеваем под "телом" – материальную конструкцию, способную сохранять свою целостность без дополнительной опоры.

В. – Что вы скажете о Христианской вере в воскресение тела?

Дж. Г. Б. – Воскресение тела – это одна из мистических загадок религии. Его нельзя объяснить с позиции какой-либо естественной схемы. Согласно признанной догматике, в Воскресении все души вновь обретут собственные тела. Все это явно выходит за рамки доступного Разуму.

Тем не менее, я не считаю, что эта идея настолько "противоречит здравому смыслу", как полагает большинство людей сегодня. Возможно, вы поймете, в чем дело, если вспомните об особых свойствах творческой энергии, а также примите во внимание, что каждый из нас также обладает духовной сущностью, духовной природой, не подвластной естественным законам. Эта духовная сущность играет роль организующей силы, распространяющейся на нижележащие уровни. Это вам поможет представить наш символ. Форма нашей природы делает нас такими, какие мы есть. Все формируется в соответствии с определенным паттерном. В случае физического тела и, в, известной мере, чувствительности, этот паттерн, по большей части, определяется наследственностью.

В. – В чем разница между духовным паттерном и паттерном физического тела? Вы говорите о наследственном факторе, значит, я думаю, это связано с генами.

Дж. Г. Б. – Да, я полагаю, что здесь мы имеем дело с несколькими паттернами. Например, делая автомобиль, вы используете один паттерн для кузова, другой для трансмиссии, еще один для двигателя, а также для водителя – правила дорожного движения. Каждый из этих паттернов позволяет сделать определенную часть всего комплекса. Существует генетический паттерн, передаваемый хромосомами. Он несет в себе также паттерны чувствительности и характера, что соответствует мотору машины. Существует, кроме того, паттерн водителя, который ведет машину либо по своему собственному усмотрению, либо в соответствии с правилами дорожного движения. Иначе говоря, он может быть эгоистичным или неэгоистичным водителем.

Душа формируется иначе. Она не только творит, но и сама является результатом творчества. Укрепившись и расширившись, а также, подчинив себе, при помощи творческой энергии, все остальные энергии человеческой природы: автоматическую, чувствительную и сознательную, душа способна сформировать любое тело, которое сочтет необходимым. По крайней мере, это следует из всех наших предыдущих рассуждений. Впрочем, я не могу сказать, что видел убедительные доказательства, подтверждающие это предположение. Однако давайте представим, что подобное возможно, и что для этого душе не хватает определенной силы, которая будет передана ей в нужный момент. В таком случае, буквальное воскрешение тела было бы возможно. Этой силой должна быть энергия более высокого уровня, чем Творческая. Как я уже говорил, она недоступна человеку.

Раз уж мы заговорили об этом, то стоит сказать несколько слов и по поводу души как вместилища. Это не инертное вместилище, в котором содержится нечто от него отличающееся. Душа представляет собой сосуд, содержащий себя самого. Такова особенность природы творческой энергии.

Мы не можем осознавать свою душу. Как вы помните, она формируется из творческой энергии, уровень которой не только выше чувствительности, но также и выше самой сознательности. Тем не менее, мы способны воспринимать контакт между душами, и, таким образом, отличать внешний контакт посредством чувств от внутреннего контакта, который происходит, когда мы принимаем другого человека в свою душу. В этом, как раз, и заключается истинный союз мужчины и женщины. Супружество, на самом деле, означает, что два человека, две самости принимают и входят друг в друга. Таким образом, между ними образуется не внешняя, а внутренняя связь. Когда я говорю "внутренняя", я имею в виду не только чувствительный и животный уровень, но также и самый центр их природы. Именно поэтому, принято считать, что истинный брак нерушим. Это действительно так, поскольку происходит настоящее слияние душ.

Настоящая дружба подобна супружеству, за исключением того, что не происходит взаимного дополнения мужской и женской природ. Настоящая дружба подразумевает взаимное принятие двух душ. Каждый из друзей принимает другого в себя, но для этого эгоизм должен уйти с дороги. Именно поэтому дружба является способом очищения души. Душа, освободившаяся или почти освободившаяся от эгоизма, вырастает настолько, что в ней находится место для дружбы со всеми, кому это необходимо. Такой душе доставляет особую радость выполнение заповеди: "Любите врагов своих", потому что она знает, что благодаря этому избавляется от эгоизма.

Глубокое знание о трансформации души заложено в суфийской доктрине Трех Домов, или жилищ, о которой часто говорил Пак Субух. Первый из домов является местом объединения мужчины и женщины. Здесь мужчина и женщина могут войти друг в друга, объединяясь в истинном союзе. Второй дом – это место объединения всех людей, которое может произойти в душе настоящего человека, открытой всем остальным людям. В третьем доме душа человека объединяется с Богом.

Другими словами, душа является местом встречи, подразумевающей взаимное принятие. Это может происходить только в душе, и только в душе, освободившейся от эгоизма. В противном случае, эгоизм, как бы, говорит нам "Я, и только я должен быть здесь". Конечно, когда все обстоит так, никакой встречи произойти не может. В результате, душа начинает образовывать вокруг себя некий панцирь, постоянно укрепляя его, чтобы ничто не смогло проникнуть внутрь. Я расскажу больше об этих трех домах, когда мы будем с вами изучать духовную часть нашего символа. Некоторые из вас, вероятно, помнят, что Гурджиев говорил о четырех комнатах. Необходимо попасть в четвертую комнату, где мы сможем увидеть и узнать себя такими, какие мы есть на самом деле. В четвертой комнате есть все, что нам нужно.

В. – Скажите, чего можно добиться на этом поприще при помощи латихана?

Дж. Г. Б. – По-видимому, латихан открывает канал, проходящий через центральную точку и соединяющий материальную часть нашей природы с духовной. Этот канал закрывается, в силу того, что мы всегда стремимся к материальному миру. Безусловно, латихан оказывает очень сложное воздействие на нас, поскольку мы находимся в очень сложной ситуации. Тем не менее, он, вне всяких сомнений, обладает очищающим эффектом, начиная с материальной самости. Однако его действие распространяется и на более глубокие части нашей природы. Изгоняя из себя бесов, человек всегда подвергается определенному риску: как вы помните, вместо одного беса могут войти семеро, и последнее будет хуже первого. Пытаясь начать работу над собой с очищения четвертой комнаты, человек, чаще всего, вредит себе гораздо больше, чем, если бы вообще оставил ее в покое. Именно поэтому Гурджиев постоянно подчеркивает необходимость в постепенном развитии. Сначала следует подготовить первую, или внешнюю комнату – материальную самость. Лишь затем можно делать что-либо со второй, и только потом переходить к третьей.

Говоря о латихане, Пак Субух утверждал, что его воздействие на человека начинается с внешнего уровня, с физического тела. Физическое тело должно быть соответствующим образом подготовлено, прежде чем латихан войдет в вегетативную душу. В противном случае, преждевременное проникновение во внутренние комнаты может принести много вреда. Таким образом, хотя основной эффект латихана связан с его воздействием на душу, все должно происходить в свое время.

В. – Что может стать причиной преждевременного проникновения в четвертую комнату?

Дж. Г. Б. – Гордыня, амбициозность, рьяность, нетерпение и т. п. Эти элементы нашей Разделенной Самости напрямую связаны с риском, о котором я говорил. Для того чтобы не навредить себе, человек должен входить во внутренние комнаты не с гордыней, а со смирением, не с рьяностью, а с предусмотрительностью, не второпях, а с терпением. Все это прекрасно описано в Бхагават Гите.

Я упоминал термины Рупа и Арупа, используемые в Индуизме; Рупа означает оформленный, Арупа – не имеющий формы. То, что духовно, создает форму, но само ее не принимает. Материя принимает форму, но не создает ее. Можно говорить о духовной сфере, как о мире качества. Качество не обладает формой, но может создавать ее. Можно сказать, что предмет имеет зеленоватый оттенок, но, сам по себе, зеленоватый оттенок не имеет формы и его невозможно себе представить. Попытайтесь подумать о зеленоватом оттенке, не представляя при этом сам предмет, и вы почувствуете, насколько это сложно. Вы, конечно, можете представить себе зеленый свет или зеленого крокодила, но, в этом случае, вы уже будете представлять себе зеленые предметы. В то же время "зеленость" как качество должно реально присутствовать, поскольку оно характерно для всех зеленых вещей. Есть очень много качеств, и все они духовны по своей природе. Таким образом, между духом и материей существует определенная связь, как если бы они были необходимы друг другу, для того чтобы стать реальными. Так, сладости необходим сахар, для того чтобы быть сладкой, а сахару необходима сладость, для того чтобы быть сахаром. Подобно этому, дух и материя всегда нуждаются друг в друге, для того чтобы быть реальными.

Давайте проанализируем, например, ощущение правильности или соответствия. Скажем, вы выполняете какую-то работу. Есть определенное качество, которое делает вашу работу правильной, хорошо выполненной. Это можно, частично, выразить с материальной точки зрения. Мы можем судить о правильности выполнения работы по показателям материального мира, мира чувствительности и т. д. Но что возвещает нам о присутствии качества, и что расстраивает нас, когда его нет? Разницу между тем, что есть и тем, что должно быть, можно растолковать языком материальных объектов. Тем не менее, природа этого различия, причина, по которой у нас возникает ощущение правильности одного и неправильности другого, является духовным элементом суждения, который не может быть сведен к факту. Я имею в виду не только грубую материю, но также и привычные реакции, а также желания, стоящие за ними.

Возьмем, например вкус в сфере искусства, определяющий о какой работе человек говорит: "Это произведение искусства прекрасно". Лишь очень немногие люди обладают непосредственным вкусом; в большинстве случаев это вкус из вторых рук. У большинства людей их собственное ощущение ценности заглушается привычками, образованием, чужими мнениями, эстетическими принципами, которые определяют, чем человеку следует восхищаться, а чем нет. Все это проявления материальной и чувствительной самостей. Тем не менее, есть и чистый вкус, позволяющий человеку, даже не видев ничего подобного прежде, признавать одно произведение настоящим, а другое – не выдерживающим критики. У человека возникает это чувство, даже если он не имеет ни малейшего представления о школе, к которой принадлежит данная работа, и о техниках, использованных его создателем. Однако чистый и непосредственный вкус не является производным разделенной самости. У нее могут быть собственные убеждения, но это отнюдь не чистое восприятие, а проявление характера критика. Хотя духовные качества и не являются фактами, они реальны; они не существуют, и, все же, они есть. Качества правильности, справедливости, соответствия и гармоничности присутствуют во всех видах конструкций или форм, но качества не являются составляющей частью формы, поскольку форма – это всегда небезупречная попытка выразить качество.

Каждый мастер знает, что даже когда он использует максимум своих возможностей, чтобы отразить то или иное качество при помощи искусства, между самим этим качеством и произведением, все равно, ощущается разрыв. Именно это я подразумеваю под духовным элементом нашего опыта. Понятно, что существуют различные виды духовных элементов, поскольку есть много различных качеств.

Дух всегда стремится объединиться с материей, а материя, в свою очередь, стремится к духу, для того чтобы выразить себя в духовных качествах. Это происходит в нас постоянно. Что-то манит нас к этим мирам, к этой центральной точке, но и они тоже нуждаются в чем-то. Центральная точка, о которой мы с вами недавно говорили, как раз, и является местом встречи духовных качеств и материальных форм. Встреча может происходить, поскольку формы обретают максимальную свободу в сознательности, а духовность переходит, или фокусируется, в нечто индивидуальное, в вас, меня, каждого из нас. Это можно представить как разницу между тем, что вы делаете и тем, как вы делаете это. Кроме того, можно выделить количественные и качественные аспекты в нашем опыте.

Теперь мы должны поближе познакомиться с духом. Я сейчас постараюсь показать вам, как можно составить представление о духе, не опираясь при этом на материальные понятия.

Если вы внимательно следили за нашей беседой, то, наверное, уже поняли, что миры духа вовсе не находятся от нас на недосягаемом расстоянии, где-то далеко в небе, или в потаенных глубинах нашей природы. Мы постоянно живем в духовных мирах, но лишь косвенно ощущаем их влияние. Пока я живу в своих мыслях, эти различные духовные влияния проникают на все уровни моей природы. Нижних уровней, нашей природы они достигают в форме определенных устойчивых концепций, как, например, различные цвета, а также доброта, надежда и т. п. В итоге, они превращаются в названия различных видов опыта, которые скорее относятся к этим нижним уровням, чем к реальной самости человека. Таким образом, хотя духовные миры очень близки нам и пребывают внутри нас, мы не способны входить с ними в прямой контакт, прежде чем найдем себя. При этом я отнюдь не хочу создать у вас впечатление, что духовные элементы проникают в мир материи исключительно благодаря человеку или человекоподобным существам. Духовные качества есть и в пении птиц и в цветах, но это природные качества, присущие самой природе птиц и цветов. Дух и материя объединяются творческим актом, в котором человек не принимает участия. Однако в искусстве человек сам объединяет эти два мира. Впрочем, он делает это и множеством других способов; я привел пример с искусством только в качестве иллюстрации, а не исчерпывающего объяснения.

Означает ли это, что нет чисто духовных существ? Не сомневаюсь, что есть, только следует соблюдать особую осторожность и не представлять их себе такими же существами, к каким мы привыкли, и которые обладают телом, мыслями, чувствами, желаниями и т. п. У нас есть все это, потому что наши самости устроены таким образом, чтобы у нас все это было. В то же время, духовное существо не будет иметь тех ограничений, к которым мы привыкли. Все это очень трудно понять. Это не давало покоя многим величайшим философам, но вы сможете разобраться, если положитесь больше на свои чувства, чем на мышление. Речь идет о реальности, которая не существует, но способна влиять на существующее. "Не существует" значит не образована каким-либо видом энергии, а "реальна" значит не зависит от какой-либо посторонней поддержки. Красота не зависит от "глаз смотрящего". Красоте не нужен смотрящий, для того чтобы она могла включать в себя богатый спектр качеств. Возможно, вы знаете историю Джотто, который, когда его попросили прислать образец своей работы, взял в руку кисть, нарисовал ровный круг и отправил его жюри. Этим он сказал: "Вы можете оценить мою технику, но вы не можете судить о моем искусстве, поскольку только я могу видеть то, что я вижу". Если бы он послал картину, это бы означало, что реальность духа зависит от материи.

До сих пор у вас не должно было возникать трудностей с тем, о чем я говорю. Однако теперь, когда я говорю вам, что духовные реальности не являются просто наборами изолированных качеств, а представляют собой сложные и высоко интегрированные системы, но при этом не существуют в материальном смысле, вы, возможно, не совсем понимаете, что я имею в виду. Если я спрошу вас, где был круг Джотто, до того, как он нарисовал его, вы, вероятно, ответите, что он был в воображении Джотто, или, что его вообще не было. На самом деле, кругу не нужно было воображение Джотто, для того чтобы быть самим собой. Он был и всегда будет духовным качеством круглости. Каким бы простым качеством нам ни казалась круглость, если вы поразмыслите над ней, то обнаружите целый мир, мир кругов.

Платон запутал всех нас своей теорией eidos, или идей. Он утверждал, что именно идеи являются реальностью, а материальные формы представляют собой лишь их копии. Он бы, наверное, сказал, что Джотто увидел "идею" круга и показал, что способен безупречно скопировать ее. Тем не менее, это имеет отношение к понятию формы, а не к качествам, и уж тем более, не к сложной структуре качеств.

Мой собственный опыт подсказывает мне, что качества организованы в структуры, и что эти структуры являются "духовными реальностями". У них есть, по крайней мере, одно очевидное свойство – способность организовывать материю, которая, как вы помните, включает в себя ощущения, мысли, сознательность и все, что образует четыре самости. Эти "духовные реальности" можно также назвать духовными существами.

В каждой традиции есть учение о духовных существах, не материальных, но, все же, реальных. Их называют ангелами, дэвами, джинами, духовными сущностями и т. д. Мы больше привыкли называть их ангелами, и Христианство учит нас, что каждому человеку дан Ангел Хранитель, который защищает и направляет нас в нашей жизни. У меня нет никаких сомнений в правдивости этого учения. Печально только, что люди стараются представить его слишком материалистично. Иначе говоря, Ангела Хранителя обычно представляют себе, как некое прекрасное существо, витающее вокруг нас в "духовном теле", которого мы не видим. Ангел Хранитель, насколько можно судить, является духовной природой, которая связана с нашей собственной природой, но не входит в состав нашей самости.