Истинная самость

Существует множество точек зрения насчет различий между духом и материей. Практически всегда эти различия считали абсолютными, в том смысле, что материя абсолютно недуховна, а дух абсолютно нематериален. Однако в этом случае возникает вопрос, который волновал философов еще со времен Платона и Аристотеля. Если эти две реальности полностью отделены друг от друга, то как они могут взаимодействовать между собой? Как одна из них может даже подозревать о существовании другой? В связи с этим, также встает и вопрос о том, какая из этих двух реальностей действительно "реальна". Некоторые считают, что единственной реальностью является дух, а материя иллюзорна. Другие, напротив, утверждают, что реальна только материя, а все рассуждения о духе не имеют под собой почвы.

Уверен, что вы почувствовали в таком отношении ограниченность Реагирующей Самости. Маловероятно, чтобы такое "или – или" могло быть настоящим положением вещей. Частично, ошибка заключается в неверном понимании идей Аристотеля. Когда он говорил, что душа является формой тела, он, безусловно, имел в виду не его очертания, а силу или энергию, контролирующую формирование организма и его жизнедеятельность. Все это очень похоже на чувствительную энергию, о которой мы говорили в связи с Реагирующей Самостью. И, действительно, Аристотель во многих случаях, по-видимому, подразумевал под "душой" не более чем то, что мы называем Реагирующей Самостью, а Пак Субух – Рох Набати.

Более глубокий взгляд на взаимосвязь между духом и материей был предложен Св. Фомой Аквинским. Он объединил теории Аристотеля с Пифагорейской традицией, которая дошла до него через трактат О Божественных Именах Дионисия Ареопагита. В меру своего понимания доктрины Св. Фомы, я могу утверждать, что все изложенное мной ранее ни коим образом ей не противоречит. Св. Фома, также как и другие схоластические философы, говорит о "духовных сущностях" и "материальных формах". При этом одно не считается реальным, а другое – иллюзией. Более того, ничто само по себе не реально. Оба состояния остаются потенциальными, пока не реализуются в акте. Понятием акта мы будем заниматься с вами дня через два, но я думаю, мне стоит сказать сейчас несколько слов о различных способах восприятия истины вещей, в соответствии со взглядами Св. Фомы. Итак, в основе одного из таких способов лежит Интеллект, а другого – Разум. Разум представляет собой способность самости человека внедрять внешний мир в собственный опыт и понимать его. Можно выделить ряд стадий в деятельности Разума. Все начинается с внешней стороны, с наших ощущений от окружающего мира. Эти ощущения, в свою очередь, приводят к формированию у нас образов (фантазмов, как их называл Св. Фома), которые могут служить исходным материалом для понимания. Вы, наверное, уже заметили, что эти стадии точно соответствуют трем самостям человека. Материальная Самость непосредственно контактирует с материальным миром. Реагирующая Самость знает его по образам и фантазмам. Разделенная Самость, в пробужденном и очищенном состоянии, может понимать реальный смысл создаваемых образами впечатлений.

Теперь об Интеллекте. Название происходит от латинского слова interlegere, что приблизительно означает "читать между строк". Интеллект непосредственно узнает истинное значение всего, или, как говорил Св. Фома, духовную сущность. Совершенствуясь, Разум приходит к той же точке, в которую Интеллект попадает одним прыжком в неизвестность. Местом их встречи служит Истинная Самость. Св. Фома говорит по этому поводу, что в центре человеческого существа есть место (habitas), где встречаются Разум и Интеллект. В этой точке непосредственная интуиция духовных реальностей соединяется с построениями очистившегося разума.

Я думаю, все это должно быть особенно интересным для тех, кто практикует латихан и, в частности, работает над "тестированием". Настоящее тестирование, которое, по словам, Пака Субуха возможно только при полном очищении четырех Рох, или самостей, по-видимому, является работой Интеллекта, то есть, духовного восприятия, не зависящего от материальных приспособлений. Тем не менее, всегда следует сверяться с результатами работы Разума. Поспешу заметить, что "тестирование", на нашей теперешней стадии, может вовсе не иметь прямой связи с тем, что Св. Фома называет высшей способностью человека – Интеллектом.

Я не буду вдаваться в дальнейшие философские тонкости, как бы мне того ни хотелось. У нас есть другой, возможно, более простой критерий отличия Материи от Духа. Мы можем сказать, что материя – это количество, а дух – качество. Иными словами, материя является реальностью, воспринимаемой с позиции количества, а дух – это та же самая реальность, но воспринимаемая с позиции качества. Кроме того, в Драматической Вселенной я назвал Сферу Фактов материальной сферой, а Сферу Ценностей духовной сферой, а также сказал, что различия между ними согласуются в Сфере Гармонии. Дело в том, что, хотя Факт и Ценность всегда отличаются друг от друга, они всегда представлены вместе. Возможно, некоторым придет на ум аналогия с маслом и уксусом, которые никогда не смешиваются, но вместе входят в состав майонеза. Впрочем, это не самый лучший пример. Как следует из наших предыдущих бесед, существует не один единственный вид материи, а иерархический ряд энергий. О них нельзя говорить как об одной разновидности. Мы способны видеть всего лишь один вид материи – тот, который агрегирован в форме твердого тела или жидкости. Мы можем знать о материи в чувствительном состоянии и быть осведомленными о материи в более тонком состоянии, образующем желания. Так, существуют различные виды фактов, соответствующие различным уровням энергии, также как знание о внутренней природе человека складывается из фактов различных видов. Таким образом, мы приходим к понятию Относительности Материальности. Те из вас, кто изучал систему Гурджиева, знают, какую важную роль играет в ней этот принцип относительности материальности. Наш символ имеет форму треугольника, а не прямой именно в силу этого принципа. Если бы вся материя была одного вида, можно было бы ограничиться только основанием треугольника, и не было бы никаких бессознательных, скрытых глубин нашей человеческой природы.

Кроме того, имеет место и такое захватывающее обстоятельство, как Относительность Духовности. Это не новое понятие. Его можно найти в работах Св. Фомы Аквинского, в свою очередь, позаимствовавшего это понятие из Божественных Имен. Сейчас я хочу лишь, чтобы вы поняли, что можно говорить о восхождении материи к духу и о нисхождении духа к материи. Они встречаются в центральной точке, и именно поэтому человек обладает двойственной природой, состоящей из материи и духа.

Прежде чем оставить вопрос о Материи и Духе, я хочу рассказать вам еще об одном подходе к нему. Он относится к Индо-Буддийской традиции. В этой традиции различаются семь миров, четыре из которых обладают формой, Рупа, а три являются бесформенными, Арупа. Миры формы, или Рупа-лока, соответствуют четырем уровням природы человека. Если вы помните, Пак Субух также называл их "четырьмя небесами" или мирами. Арупа-лока представляют собой миры духа, в которые мы не способны проникать при помощи своего противоречивого разума.

Я бы мог привести вам множество других примеров учений о семи различных уровнях, начиная с грубой, или видимой материи и кончая чистым духом. Однако я думаю, что сказанного к настоящему моменту хватит, чтобы вы убедились в неадекватности подобных описаний. Мы должны научиться читать между строк – interlegere – если хотим разобраться с этими важными и сложными идеями.

Давайте теперь вернемся к вашему вопросу о способности истинной самости организовывать различные уровни в соответствии с указаниями, которые "исходят Свыше". Если считать, что дух "выше" материи, то, действительно, можно сказать, что духовная сила способна входить в Истинную Самость и через нее организовывать и направлять все части нашей природы. Субуд основан именно на такой возможности, и наш опыт подтверждает это.

Прежде чем обсуждать эту тему подробнее, мы должны сначала разобраться с "энергией", характеризующей четвертый уровень. Поскольку на этой стадии мы еще не выходим за рамки материальности, то должна быть определенная энергия, соответствующая ей. Это должна быть потрясающая энергия, тоньше сознательности и сильнее желаний. В Драматической Вселенной я назвал ее Творческой Энергией и до сих пор считаю это наиболее подходящим названием. Можно было бы назвать ее энергией акта, создающего реальность, что вполне соответствовало бы описанному Св. Фомой центру человеческой природы. Однако первое название короче и указывает на то, что именно центральная часть человеческой природы делает его созданным по образу Бога.

Когда я сказал, что мы подошли к энергии, которая тоньше сознательности, вы, вероятно, удивились, как это возможно. Мы привыкли считать сознание осведомленностью, сконцентрированной в определенной точке. Довольно трудно понять, что мы можем быть в сознательности, как рыба в море. Мы привыкли считать воду чем-то, что употребляется внутрь, а не средой существования. Творческая энергия позволяет жить в сознательности, подобно тому, как рыба живет в воде. В мистической литературе постоянно встречаются указания на "тьму, в которой появляется Бог". Это прекрасно описано Св. Иоанном Крестовым в его книге Ascent of Mount Carmel. В индийской традиции фигурирует состояние Sushupti, обычно описываемое как сон без сновидений, который превосходит даже самый высокий уровень сознательности. Пак Субух говорил о том же состоянии, называя его Черным Светом, как принято в Суфизме.

Я мог бы привести вам десятки попыток описания четвертой энергии, из числа предпринимавшихся мистиками различных времен. Связь между мистицизмом и энергией может показаться вам странной. В то же время, Средневековые Мистики не были бы удивлены, услышав, что их окончательный "скачок в темноту" совершается посредством определенной энергии. Греческое слово energeia используется в Новом Завете для обозначения Силы Действия, как Божественной, так и сатанинской. Например, в Послании к Филиппийцам (3.21.) Св. Ап. Павел пишет: "... который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все". Кроме того, следует упомянуть также о священной книге Даосской религии, Дао Дэ Дзин. В этой традиции Дао описывается как нечто бессознательное и неактивное, но, в то же время, творящее все. В Книге говорится, что святой, достигший Дао ничего не делает, и, все же, благодаря нему весь реальный мир пребывает в мире и счастье. Опять же, вам, наверняка, известно выражение "Голос Тишины". Под этим противоречием подразумевается, что существует определенное бессознательное состояние, в котором, тем не менее, происходит все наиболее значимое.

Как вы помните, когда мы сравнивали наш символ с глубинной психологией Юнга, мы сопоставили Реагирующую Самость Личной Бессознательности, а Разделенную Самость – Коллективной Бессознательности. За всем этим, как я уже говорил сегодня утром, Юнг постулирует самость, которая, по его словам, является не более чем психологической концепцией, поскольку мы не можем ничего о ней знать. По мнению Юнга, самость является, как целью Индивидуализации, так и источником существования Эго. Он также утверждает, что самость первична и стоит в стороне от изменений, происходящих с человеком. Все это вполне соответствует идеи о том, что Истинная Самость является оплотом Творческой Энергии, которой, в отличие от животных, был наделен человек. В своих рассуждениях Юнг ссылается на одну удивительную китайскую книгу, тему которой можно назвать символической психологией. В этой книге, Тайна Золотого Цветка, говорится, что "правильные мысли приходят, когда вообще нет мыслей". Другими словами, творческий акт совершается не благодаря нашим сознательным усилиям, а, наоборот, когда мы прекращаем к чему-либо стремиться. Абсолютно то же самое Пак Субух говорит о латихане, а христианские мистики – о переходе от активной медитации к безмолвному созерцанию.

Теперь, я думаю, нам следует вернуться к обсуждению вопросов.

В. – Вы не могли бы рассказать, как четыре энергии, о которых шла речь, соотносятся с Таблицей Водородов Гурджиева?

Дж. Г. Б. – Гурджиев учил, что существует двенадцать космических энергий, или субстанций, от неделимой чистой субстанции Солнца Абсолюта, до окончательно материализованной неживой материи. Он называл эти энергии Водородами, чтобы показать, что они, подобно ядрам атома водорода, служат, как бы, кирпичиками, из которых строится все существующее в Творении. В Драматической Вселенной я предложил похожую схему, соотнеся ее с энергиями, которые мы обнаруживаем в Природе. Так, можно выделить четыре энергии физического мира, четыре жизненные энергии и четыре высшие космические энергии, первые две из которых участвуют в формировании человека.

Я представлю вам эти энергии в виде диаграммы, используя имена, которые я присвоил им в Драматической Вселенной, а также приведу соответствующие самости. Для наших нынешних целей важны только четыре из двенадцати энергий. Энергии, стоящие ниже их, не имеют соответствующих самостей, то есть, входят в наш опыт только в силу функций, которые они выполняют в живых организмах и неживых предметах. Две высшие энергии для нас недостижимы и я учитываю их только для полноты картины. Можно предположить, что они используются Ангелами и Архангелами.

Дж. Г. Б. – Да, иногда можно ощущать состояние безмолвия и спокойствия, на котором никак не отражается то, что вы делаете в данный момент. Например, оно может ощущаться, даже когда вы разговариваете; все внутри, как бы, замирает и образуется нечто наподобие вакуума. По крайней мере, понятно, что "что-то" стоит за нашей деятельностью, за всем происходящим с человеком. Создается, таким образом, впечатление, что внутри нас есть место, где все абсолютно тихо и спокойно. Тем не менее, там должна быть сознательность, иначе мы не знали бы об этом. Следовательно, ощущение внутренней тишины не может соответствовать четвертому уровню. Правильнее было бы связать это ощущение с осведомленностью подлинной сознательности, которая стоит за чувствительностью. Если вы помните, я говорил вчера о двойной осведомленности. Есть очень древнее аллегорическое сравнение, иллюстрирующее взаимосвязи между частями человеческой природы. Его даже можно считать доисторическим, поскольку упоминания о нем содержатся в древнейших Египетских и Шумерских текстах, а также наиболее древних Ведических гимнах. Человек представляется в виде колесницы с лошадьми и возницей. Эти три элемента дополняются хозяином колесницы. Гурджиев живейшим образом описывает это в последней главе Все и Вся (Рассказы Вельзевула своему внуку). Еще более красочное описание можно прочесть в Katha Upanishad. Итак, материальная самость сравнивается с колесницей, реагирующая самость символизируется лошадьми, а разделенной самости соответствует возница. Истинная Самость, в данном случае – это Хозяин колесницы. Таким образом, колесница катится по земле, издавая различные звуки и поскрипывания. Это можно сопоставить с тем, что мы видим и слышим в мире материальных объектов. Колесницу влекут за собой лошади, то есть, чувствительная энергия жизни. Кроме того, есть также возница, ведущий колесницу в определенном направлении, что соответствует третьей части природы человека, оплоту наших желаний. Где-то в колеснице, со сложенными руками, сидит хозяин, которому она и принадлежит. Если все обстоит нормально, он может сообщать вознице, куда хочет направиться. Однако, по словам Гурджиева, возница спит, а хозяина вообще нет. Возможно, ощущение "внутреннего безмолвия", как раз, и указывает на сон возницы. Может быть, ему снятся чудесные сны, и мы не хотим его будить. Тем не менее, как вы понимаете, именно возница-то и должен бодрствовать. Он – сознательность, и только он способен понимать, чего хочет хозяин.

В. – Иногда, если человек чем-то сильно расстроен, часть его, как бы, отделяется и начинает наблюдать за происходящим. Ближе ли это к четвертому состоянию?

Дж. Г. Б. – Если бы нам довелось глазами Истинной Самости смотреть на ситуацию, когда колесница направляется вслед за лошадьми туда, где они видят что-либо для них привлекательное, мы чувствовали бы себя невероятно печально. Но вы описываете несколько другое состояние. Это скорее похоже на ситуацию, когда сонный возница видит, что лошади закусили удила, но не может преодолеть свою лень и что-нибудь сделать. Кроме того, вознице, на самом деле, все равно. В конце концов, колесница-то не его.

В. – Верно ли, что хозяин выражает свои желания при помощи сознательности?

Дж. Г. Б. – Вы затронули один из наиболее важных вопросов, но я сомневаюсь, что вы понимаете, о чем говорите. Немногое в психологии понять сложнее, чем связь между творческой и сознательной энергиями. Как можно "использовать" сознательность? В лучшем случае, в нашей жизни бывает всего несколько вспышек настоящей сознательности. Не забывайте, что мы обычно называем сознательностью чувствительность: это очень важное обстоятельство. Мы называем нашей внутренней жизнью ничто иное, как сменяющие друг друга образы, выбрасываемые на чувствительный экран. За этим стоит сознательность. Но творческий акт еще глубже сознательности. Безусловно, сознательность является инструментом творчества, но представьте себе, насколько далеко это должно быть от нашего обычного опыта.

Вы вполне оправдано стараетесь выяснить, что же происходит в центральной точке. При помощи нашего разума мы можем прийти к весьма ценным заключениям по этому поводу. Попытайтесь ответить на вопрос: "Что может случиться с Истинной Самостью, каким образом она может выйти из строя?"

Для того чтобы понять это, вам придется отметить для себя одно довольно странное и интересное обстоятельство. В случае трех низших самостей неполадки могут возникать по двум причинам: во-первых, в результате беспорядка или поломки, а, во-вторых, если указания приходят из неверного источника, то есть, если роль хозяина узурпировал один из этих внешних уровней. Не надо путать "неправильный выбор места" с поломкой самого этого места. Однако в случае четвертого уровня нашей природы, таких различий нет, поскольку именно здесь должен находиться хозяин; именно отсюда должны исходить команды и осуществляться контроль за всей природой человека. Человек должен быть здесь. Следовательно, что-то не так может быть только с самим этим уровнем.

В. – Сегодня, работая на телефонной станции, я почувствовал внутреннее безмолвие и пребывал в гармонии со всеми остальными людьми в моей комнате. Я также вспомнил, что в прошлом подобное состояние переходило в мечтания и различные фантазии, и подумал, что так не должно быть. Я подумал, что нечто руководившее мной в то время, должно быть инструментом чего-то более высокого.

Дж. Г. Б. – Это так, и я, как раз, хотел сказать несколько слов по этому поводу.

Именно в этой центральной точке гнездится эгоизм. В нем-то и заключается вся проблема. Эгоизм означает то, что человек считает себя центром; свой собственный центр – центром всего. В этом состоянии человек не признает Бога и вообще ничего выше себя, что бы ни происходило на его внешних уровнях. Именно в этом заключается особенность четвертого вида энергии; творческая энергия способна замыкаться на самой себе. Благодаря этому, перед истинной самостью открываются необычайные возможности, поскольку она становится свободной, что не могло бы произойти в других условиях. Тем не менее, здесь же заложен источник колоссальной опасности. Она заключается в том, что человек может остановиться на этой точке и решить, что дальше идти некуда. Нам, в той или иной степени, знаком центр нашей природы и мы даже можем увидеть в нем нечто отличающееся от стремления к власти; это потребность "я" в поклонении, то есть, его желание считаться Богом. Вам, возможно, это покажется странным, и вы подумаете, что только сумасшедший человек способен на подобное богохульство. Тем не менее, именно такие амбиции скрываются за покровом сознательности. Спросите себя, что следует понимать под эгоизмом? Эгоизм – это когда человек ставит себя на место Бога.

Существует и другой подход к этой же ситуации. Люди могут стремиться к совершенству, к выполнению своего предназначения; они могут бороться с собственными недостатками; но они не способны бороться с эгоизмом, поскольку именно эгоизм разжигает эту борьбу. Благодаря собственному эгоизму, сам того не зная, человек способен совершать поступки, которые не только будут казаться благородными, самоотверженными, удивительными, полезными, хорошими и т. д., но и действительно будут являться таковыми. И, тем не менее, их источником будет самоволие. Другой человек может казаться гораздо менее праведным, чем первый, но его центр может быть в меньшей степени устоявшимся, и источником его мотивов будет не только своеволие. Самолюбие и самопоклонение, а также требования к другим людям, обусловленные эгоизмом, сильно отличаются от животных проявлений и архетипических стремлений Разделенной Самости. Именно здесь заложен источник великой опасности человеческого существования. Обладая удивительными возможностями творчества, человеческая природа может стать оплотом чего-то восстающего против самой цели, ради которой человек был наделен этими возможностями.

Я знаю, что в течение нескольких предыдущих дней, вы хотели спросить меня о "собственно Я", но я уклонялся от ответа. Я не скажу много и сейчас, важно то, что в центре человеческой природы нет места для двоих. Там может господствовать либо "Я", либо эгоизм. Отсюда следует, что первое является противоположностью второго. Мы пока еще не можем обсуждать вопрос, почему это так, и что означает быть противоположностью эгоизма. Тем не менее, мы можем говорить об эгоизме, поскольку он характерен для этой части человеческого "я", этой нашей человеческой самости.

Человек обладает творческой силой, замкнутой на себе, не обращенной наружу, в бесконечность, а вовлекающей все в себя. Эта пропасти подобная разница между вовлечением внутрь и открытием наружу, как раз, и будет следующим аспектом центра человеческой природы, о котором мы с вами будем говорить. Природа этого центра такова, что он может либо повелевать, либо подчиняться. Эгоизмом, в данном случае, называется повелевание. Чем прочнее позиции эгоизма, тем больше стремится человек действовать по-своему. Противоположный путь заключается в подчинении и связи с духовной сферой.

Почему мы иногда говорим о месте центра? Почему мистики, обладающие опытом в этой сфере, говорят о "внутреннем храме" или "сокровенном месте сердца"? Почему Св. Фома Аквинский говорит о habitas, или месте обитания Разума и Интеллекта? Почему Св. Тереза говорит о Внутреннем Замке? И почему эту самость называют духовным, или внутренним, сердцем, где любит обитать Бог?

Для того чтобы ответить на все эти вопросы, мы должны продолжить наше изучение природы творческой энергии. Как и вообще все существующее, творческая энергия является частью Божественного творения. Кроме того, хотя у нас и нет возможности знать это, мы можем предположить, что она служит Богу инструментом в непрекращающейся творческой деятельности. Если мы вообще когда-либо задумываемся о Творении, то, как правило, представляем его себе как некий Акт, посредством которого Бог однажды, давным-давно, сделал мир существующим. Тем не менее, следует попытаться представить его себе, как Вечный Акт, за рамками времени и пространства. Творя, Бог выражает Себя. Таким образом, этот Акт принадлежит Богу, хотя и совершается вне Него. Бог создает Вселенную как место обитания не потому, что в ней нуждается, а потому что избрал это в качестве одного из способов (возможно, существуют и другие, совершенно не постижимые для нас способы) выражения Своей собственной Природы.

Следовательно, Существование (которое включает в себя видимую и невидимую Вселенную) нужно рассматривать как одновременно и место и инструмент деятельности Бога. Как мы выясним в нашей последней беседе, значение слов "Давайте сотворим человека по образу Нашему" следует искать в Акте, посредством которого Бог наделяет человека частичкой Своей собственной творческой Силы. Таким образом, человек, в масштабах своего, пусть не очень грандиозного, но значительного, существования должен воспроизводить творческий Акт Бога. Мы должны сами создавать место своего обитания – дом нерукотворный. Мы должны также создавать и его обитателя, то есть, Человека, которым нам предназначено стать. В этом творении заключается выражение нашей собственной природы и достижение цели нашего существования.

Итак, сделав необходимые разъяснения, я теперь могу перейти к различиям между самостью и душой. Самость существует в плену собственных ограничений и потенциальностей, в то время как душа является новым творением, которое обладает возможностями, выходящими за рамки существования.

Душа – это часть человека, где "Я" поселяется навеки. В этом смысле, она является местом обитания. Кроме того, эта часть человека способна расти и расширяться, вмещая в себя многие вещи и даже людей. Таким образом, ее можно также назвать и местом встречи. Помимо этого, данной части человека также предназначено быть объектом воскресения, и с этой точки зрения, ее можно назвать местом работы над полной трансформацией человеческой природы.

Мне, наверное, следует объяснить, что я понимаю под расширением души. Я думаю, вы бы узнали это в своем опыте. Иногда, вы чувствуете какое-то внутреннее расширение, состояние, в котором, вы уверены, что можете вместить в себя других людей: не просто войти в них и понять, что характерно для Разделенной Самости, а именно вобрать их в себя. У вас, возможно, был такой опыт, который больше похож на вкус, чем на реальность. Если вам знакомо то, о чем я говорю, вам будет легче понять, каким образом душа может расширяться. Я уверен, что вам также знакомо сжатие, или усыхание центра внутренней природы, когда все вокруг кажутся чужими, и внутри ничего не остается, кроме вашей одинокой, несчастной самости.

Итак, я буду использовать слово душа для обозначения той части человека, которая может значительно увеличиваться или, наоборот, уменьшаться. Увеличиваясь, как ей и положено, душа человека вбирает в себя все уровни его природы и использует их для построения собственного жилища. Таким образом, она обретает все необходимые ей инструменты и инвентарь. Пока эгоизм властвует над центром, душа и самость разделены. Они могут объединиться только после изгнания эгоизма.

Это обстоятельство имеет такое большое значение, что я посвящу остаток вечера его разъяснению двумя-тремя другими способами. Давайте сейчас вновь обратимся к нашему символу четырех самостей человека. Каждой из них соответствует определенная степень материальности.

Все материальное обладает определенными ограничениями и характеристиками, которые можно объединить в три группы:

1. Все материальное познаваемо непосредственно или опосредовано, при помощи наших органов чувств. Формы материи, которые нельзя увидеть или осязать, могут быть познаны при помощи Разума. Эти формы познаются посредством образов и мышления, и их можно выявить по воздействию на видимые и осязаемые предметы, включая человеческий организм.

2. Все материальное имеет ограничения. Даже не ограниченные по своим размерам и форме разновидности материи, такие как газ, радиация или мысль, ограничены по количеству. Даже самые тонкие формы материи могут, по крайней мере, теоретически, быть измеренными. Мы можем, например, сказать, что имеется столько-то чувствительности или столько-то сознательности такой-то интенсивности.

3. Материя, сама по себе, не обладает ценностью. Ничто в материальных мирах не является важным или ценным само по себе; все зависит от возможностей использования того или иного объекта. Иначе говоря, все связанное с материей относится к сфере факта, а ценность определяется исключительно духовной сущностью.

Эти свойства материи не одинаковы на всех уровнях. Чем глубже уровень, тем меньше на нем ограничений, пока, наконец, на уровне творческой энергии мы не достигаем переходной точки между материей и духом. Творческая энергия обладает властью над всеми остальными формами материи и стоит на границе постижимого Разумом без посторонней помощи. Ее нельзя измерить, и ни одна из наших обычных форм мышления о познаваемом мире не подходит для адекватного описания этой энергии.

На символе дынный уровень обозначен в виде точки. Под этим следует понимать, что мы имеем дело с чистой интенсивностью, без протяженности. Возможно, вам будет легче понять, что я имею в виду, если вы представите себе творческую энергию как Царя Царства Материи. В Царстве есть только один Царь. Его царство может простираться бесконечно широко и насчитывать миллионы подданных, но все они подчиняются слову царя. Вся власть сконцентрирована в указаниях царя, и поэтому не имеет значения, какого он роста, или где он находится. Его слово разносится по всему царству. Все это свойственно творческой энергии, но она еще способна "вовлекать в себя" необходимые элементы. Таким образом она создает нечто вроде вместилища или жилища. Кроме того, изучая творческую энергию, следует уделить особое внимание глубине ее положения в человеческой природе. Она является самой внутренней из всех энергий и поэтому может проникать на любой уровень. Если творческая энергия пропитывается эгоизмом, то, достигая всех уровней человеческой природы, она способна полностью утопить человека в эгоизме. Именно поэтому человек может жить исключительно материальной самостью, но при этом быть совершенно эгоистичным.

Однако я отвлекся от темы души. Место души не ограничивается только центром человеческой природы, и она способна распространяться повсеместно. Тем не менее, душа – это также и вместилище, объем которого определяется ее расширением или сжатием. Если вы понимаете это, то для вас должно быть очевидно, что "увеличение" собственной души является одной из наиболее важных задач в жизни человека. Тесная, сжатая душа может вмещать в себя только тесную, сжатую самость. Какими бы развитыми не были все остальные уровни природы человека, в конце концов, все зависит от состояния души.

Давайте теперь снова обратимся к символу и посмотрим, каким образом, верхний треугольник сходится в той же точке. Я обозначил верхний треугольник одним словом "Дух". Однако, как я уже говорил раньше, есть различные уровни духовности, о чем речь пойдет завтра. Пока же, мы должны отметить, что центральная точка принадлежит обоим треугольникам. Душа, в свою очередь, может быть названа мостиком между этими двумя сферами. В связи с этим, у нее должна быть возможность проникать, как в материальную, так и в духовную природу. Для того чтобы отобразить это, я нарисую кружок в центре символа.

Я изобразил душу в виде круга, для того чтобы показать, что она включает в себя верхнюю, духовную часть, нижнюю, материальную часть и саму точку в центре. Таким образом, истинная человеческая самость обладает тройной природой. Сюда относится нижняя часть круга, верхняя часть круга, а также точка, которая не принадлежит ни одной из этих частей. Точка имеет огромное значение, поскольку способна расширяться в том направлении, или в том измерении, о котором мы чуть было ни начинали говорить с вами несколько раз. Очень важно понять, что где-то в самом центре нашей природы есть место перехода от материального к духовному, от количественного к качественному, от оформленного к тому, что не имеет формы – от Рупа к Арупа. Это понятие перехода от одного вида реальности к другому можно обнаружить в каждой традиции, потому что человек во все времена знал о наличии такой точки.

Есть также кое-что, не относящееся ни к одной из этих сфер, не материальное и не духовное, а совершенно другой природы. Именно это и есть "собственно Я". Не подумайте, что я имею в виду центральную точку символа. Нет, как я неоднократно говорил, у "Я" нет места, следовательно, оно может быть везде. Тем не менее, оно может быть "дома" или "не дома". Дом "Я" – это не обычный дом, поскольку, также как точка в Евклидовой геометрии, он "не имеет ни размеров, ни протяженности". И, все же, "Я" должно быть единым с душой. По этой причине можно сказать, что душа человека включает в себя три части: материальную, духовную и "место Я". Обратите внимание, что я не называю "Я" третьей частью души. Это было бы ошибкой, ведь, сказав так, я бы признал "Я" некой субстанцией, третьей, по отношению к материи и духу. Итак, человек обладает тройной природой. Это открывает ему необычайные возможности в плане установления связей. В нем есть что-то от материи, что-то от духа и что-то от Бога Творца, создателя обоих. Если бы он только мог "найти себя" в собственной душе, он мог бы обнаружить очень многое, помимо этого центрального места; он мог бы проникнуть во множество различных миров, существовать в различных условиях, и смог бы по-настоящему творить и делать.

Гурджиев говорил по этому поводу, что совершенный, или целостный человек несет в самом себе закон троичности (триамажикамно). В то же время, нецелостному человеку всегда требуется нечто помимо себя самого, для того чтобы чего-нибудь по-настоящему добиться. Целостный человек целостен в самом себе, то есть может действовать независимо от чего-либо помимо себя самого. Это возможно потому, что он обладает тройной природой. Безусловно, все сказанное относится к человеку с подлинным "Я". Человек, в котором царит эгоизм, на это не способен, поскольку эгоизм встает как барьер между материальным и духовным, в то время как "Я" служит мостиком между ними.

Почему два разных слова используется в отношении одной и той же самости? Дело в том, что эта самость человека может находиться в двух различных состояниях. Она может представлять собой вершину всей материальной конструкции человека, и тогда ее называют Рох Джасмани, то есть, повелитель всех тел. Когда же эта самость открывается в духовный мир и воспринимает свою духовную, также как и материальную природу, она становится по-настоящему человеческой, Insan. Это снимает определенные недоумения, поскольку оба слова употребляются в отношении одного и того же четвертого уровня.

Чтобы вы лучше понимали связь между тем, что говорю вам я, и тем, что говорил Пак Субух, я сопоставлю наш символ с терминологией Пака Субуха (см. Рис. 7).

Я сейчас не буду говорить о трех высших Рох, так как они относятся к духовной сфере, о которой речь пойдет завтра.

В. – Не могли бы вы сказать, каким образом все это можно сопоставить с делением людей на семь категорий по Гурджиеву?