Главная
Случайная страница
Полезное:
Как сделать разговор полезным и приятным
Как сделать объемную звезду своими руками
Как сделать то, что делать не хочется?
Как сделать погремушку
Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами
Как сделать идею коммерческой
Как сделать хорошую растяжку ног?
Как сделать наш разум здоровым?
Как сделать, чтобы люди обманывали меньше
Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили?
Как сделать лучше себе и другим людям
Как сделать свидание интересным?
Категории:
АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника
|
Конца XIX — начала XX века
Этот период в истории русской культуры нередко именуют духовным ренессансом. И действительно, нельзя не отметить взры- воподобный рост числа философских обществ (наиболее значи- тельные: «Московское психологическое общество», 1884—1920; «Философское общество при С.-Пб. университете», 1897 —1922; «Религиозно-философское общество памяти В. Соловьева», 1905 —
1918) и кружков («Религиозно-философские собрания», 1901 — 1903, в Петербурге, «Самаринско-новоселовский», 1906 — 1917, и «Морозовский», 1905 — 1917, кружки в Москве и др.). Быстро росло также число издательств («Путь», 1909 — 1917; «Мусатет», 1900 — 1914; и др.) и журналов («Вопросы философии и психоло- гии», 1890—1918; «Новый путь», 1903—1904; «Логос», 1910— 1914; и др.).
Начало XX века отмечено чрезвычайно интенсивными кон- тактами между русскими и западноевропейскими философами. Многие из философов России получили подготовку в европей- ских (главным образом германских) университетах, например С. Н. Булгаков — в Берлине, Н. О. Лосский — в Лейпциге, Геттингене и Берне, Л. Шестов — во Фрейбурге и университетах Италии, И. Ильин — в Гейдельберге и Вене, Б. Вышеславцев — в Марбурге. Марбургский университет сделался местом особенно большого наплыва русских студентов. Это способствовало быстрому преодолению провинциализма в российских религиозно-философ- ских и философско-литературных кружках. Сказанное относится не только к философии Центральной России, но и других очагов отечественной культуры: философы Украины, Белоруссии, Грузии, Армении, Средней Азии либо учились на Западе, либо самостоя- тельно, но быстро и продуктивно осваивали тогдашнюю западную философию.
Давая ретроспективную оценку философии России конца XIX — начала XX века, следует подчеркнуть, что она, с одной стороны, как бы предвосхитила последующее развитие на Западе целого ряда идей и направлений, с другой стороны, появившиеся в России идейные тенденции чаще всего не оформлялись в систематизированные концепции.
Говоря об общих тенденциях развития отечественной филосо- фии первых двух десятилетий нашего века, нельзя не обратить внимание на ее преимущественно религиозный, а подчас рели- гиозно-мистический, религиозно-символический характер. Это бы- ло связано с особенностями тогдашней исторической ситуации в России — с обострением общественных противоречий, с чрезвы- чайной пестротой сил и тенденций, представлявших духовную жизнь страны, с резким столкновением крайних идейных пози- ций. Философы-материалисты стали группироваться вокруг креп- нущего направления марксистской мысли. В столь сложных усло- виях в немарксистской идеалистической мысли более уверенно чувствовали себя и действовали философы, которые опирались на солидные традиции религиозной мысли, но стремились преоб- разовать их соответственно новым идейным веяниям. Кстати, на Западе всегда высоко оценивали именно религиозный «поворот» в российской философии — русский религиозный идеализм конца XIX — начала XX века. Отсюда — мировое признание религиоз- но-философских исканий В. Соловьева, Н. Бердяева, которому
в 1947 году Кембриджским университетом была присуждена сте- пень доктора теологии — honoris causa (причем предпочтение ему было оказано перед весьма известными в то время религиозными философами К. Бартом и Ж. Маритеном).
Специфика российской философии — в ее тесной связи с отечественной культурой, прежде всего с литературой. Толчок «духовному ренессансу» в России был дан новым поэтическим подъемом в начале XX века, возникновением литературы символи- зма. Серьезность духовных поисков литераторов-символистов при- вела к встрече и диалогу между ними и религиозными философами (сначала на «Религиозно-философских собраниях» в Петербурге, затем и в московских религиозно-философских кружках). Пожа- луй, впервые в истории России философ начал приниматься всерь- ез в его собственной ипостаси, а не в ипостаси художественного критика, публициста или автора философских стихов или романов. Впервые философ наравне с поэтом стал одной из центральных фигур в культуре и в общественной жизни. С вытеснением симво- лизма другими литературными течениями (акмеизмом, футуриз- мом и пр.) этот философско-литературный сеюз распался.
В первые два десятилетия нашего века отечественная филосо- фия, развивавшаяся вне марксизма, была поставлена перед свое- образным выбором. С Запада очень оперативно доходила информа- ция о популярных в начале века направлениях и течениях — неокантианстве, неогегельянстве, феноменологии, философии жиз- ни. Но сразу «ухватить» их неклассические тенденции было не- легко. Большинство новых течений русским философам нередко представлялось продолжением классической философии, ее ориен- тации на естественную науку и «строгую научность». В противо- вес так истолкованным западным философским течениям родилась попытка русских философов наполнить философское знание гуманистическим содержанием. Здесь имеются в виду прежде всего центральная для П. А. Бердяева (1874 — 1948) книга «Смысл творчества» (1916) и ряд статей С. Л. Франка (1877—1950), составивших затем его книгу «Живое знание» (1923). Класси- ческой философии как исследованию, пронизанному пафосом подражания научному знанию, здесь была противопоставлена фи- лософия, осуществляющая самостоятельное духовное творчество и близкая творчеству художественному. «...То обстоятельство,— пишет С. Франк,— что элементы содержания... в их своеобразном сочетании сами слагаются в некоторый стиль, сами имеют... поэтический облик или «стиль»,— это обстоятельство открывает переход над пропастью, отделяющий «поэзию» от отвлеченного миросозерцания... Никакое философское миросозерцание, построя- емое из отвлеченных элементов, не существует без некоторого единого интуитивного центра; всякий истинный, то есть не смутно и лишь словесно мыслимый, а адекватно созерцаемый, комплекс «идей» не только имеет вообще «стиль», конкретную физиономию,
но и имеет его своей основой и последней сущностью... Поэтому между художником и мыслителем существует органическое духов- ное родство...» '
Ориентация на гуманитарное знание, на литературу и искусст- во, на проблемы человека является безусловной доминантой в русской философии начала XX века. Отсюда ее своеобразный антропоцентризм, персоноцентризм, который чаще всего предстает в виде «христоцентризма», то есть в виде религиозной филосо- фии человека. Но это была лишь одна из тенденций в развитии философии России. Другая, никак не менее влиятельная тенденция представлена учениями, возникшими под влиянием нового естест- вознания и в то же время стремившимися к построению широкого гуманистического взгляда на универсум. Речь идет прежде всего о так называемом русском космизме — удивительном философском явлении, все значение которого, пожалуй, стало ясно только к концу нашего столетия.
Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда филосо- фов, ученых-мыслителей (Η. Φ. Федорова, В. С. Соловьева, Н. А. Умова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, П. А. Флорен- ского, Н. Г. Холодного, А. О. Чижевского) во весь рост встали проб- лемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности. Интерес к идеям космизма в начале XX века возник в Западной Европе, но наибольшее распространение они получили в России. Причина тому — некоторые особенности в развитии русской философии XIX века, стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством инди- видуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеоб- щим. Концепции космизма во многом опирались на эволюцион- ные воззрения, которые пользовались в России большим призна- нием.
В русском космизме, в свою очередь, представлены две тен- денции. Одна — это космизм либо с примесью фантастики, либо опирающийся на теологию. В философии «общего дела» Федорова центральной стала тема постоянного расширения, под влиянием внутренних импульсов эволюции, поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности косми- ческое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду, полагал Н. Федоров, человек даже способен обрести бессмертие и возвратить к жизни ушедшие поколения. Замысел философии всеединства В. Соловьева заключался в том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине кото- рой возникнет «богочеловечество». Возвышенное, одухотворенное человечество должно, по мнению В. Соловьева, превратиться
' Франк С. Живое знание. Берлин, 1923. С. 206.
в сотворца бога и выполнить грандиозную задачу перевоплощения универсума: создание мира, освобожденного от гибели, распада, уничтожения, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия.
Другая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е годы XIX века ее представлял физик Умов. Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что история человеческой культуры — не случайное явление в жизни Вселенной, ей пред- назначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу, увеличению энтропии. Эти идеи были углублены и развиты К. Э. Циолковским (1857 — 1935). Его научно-технические проекты, столь существенные в становлении современной космонавтики, были, собственно, техническим при- ложением к его «космической философии», рисующей космос заполненным различными формами жизни, от примитивных до лучезарных, бессмертных существ, способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию. Современный человек, по мнению Циолковского, не является завершающим звеном эволю- ции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где со вре- менем изменится его физическая природа, он приблизится к выс- шим организмам, населяющим межзвездное пространство.
Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении В. И. Вернадского (1863 — 1945) о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной. В этом учении многое соприкасается со взглядами А. Бергсона о первичности и фунда- ментальности жизненной субстанции, с работами Э. Леруа и П. Тейяр де Шардена, предложивших в 20-е годы XX века термин «ноосфера» для обозначения новой оболочки Земли, возникшей над биосферой и состоящей из духовной, мыслительной энергии, принадлежащей человечеству. Вернадский с тщательностью есте- ствоиспытателя и глубиной мыслителя исследовал значение биосферы в формировании вещества Земли, огромные потенции ноосферы, расширяющиеся с развитием науки и общества.
Направление русского космизма привлекательно не только верой в безграничные возможности человеческого прогресса. Весьма существенно, что этот прогресс, как правило, не мыслился вне единства всего человечества и его неуклонного нравственного совершенствования.
Из всего сказанного ранее о развитии западноевропейской и российской философии первых десятилетий XX века можно сделать вывод о широкой ее переориентации по сравнению с классическим рационализмом. Если классическая философия, отталкиваясь от понимания роли человеческого разума, резуль- татов и форм рационального познания, выходила к широкому рационалистическому взгляду на мир, то неклассическая филосо- фия, критикуя традиционный рационализм, его понимание мира
и познания, претендовала на утверждение нового миропонимания. А точкой отсчета стали изучение и высокая оценка роли нерацио- нальных форм и процессов духовного опыта.
2.
Date: 2015-05-05; view: 670; Нарушение авторских прав Понравилась страница? Лайкни для друзей: |
|
|