Главная Случайная страница


Полезное:

Как сделать разговор полезным и приятным Как сделать объемную звезду своими руками Как сделать то, что делать не хочется? Как сделать погремушку Как сделать неотразимый комплимент Как сделать так чтобы женщины сами знакомились с вами Как сделать идею коммерческой Как сделать хорошую растяжку ног? Как сделать наш разум здоровым? Как сделать, чтобы люди обманывали меньше Вопрос 4. Как сделать так, чтобы вас уважали и ценили? Как сделать лучше себе и другим людям Как сделать свидание интересным?

Категории:

АрхитектураАстрономияБиологияГеографияГеологияИнформатикаИскусствоИсторияКулинарияКультураМаркетингМатематикаМедицинаМенеджментОхрана трудаПравоПроизводствоПсихологияРелигияСоциологияСпортТехникаФизикаФилософияХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника






Вангганг





Вангтанг (dbang) - это личная сила, наша способность дости­гать цели. Вангтанг (или Ванг) не следует отождествлять с содержательной стороной наших различных способностей. Наличие сильного Вангтанг не означает, что человек обладает массой талан­тов. Но это означает, что те способности, которые у него есть, он может очень эффективно проявлять в своей деятельности. То есть Вангтанг- это сила, обеспечивающая проявление наших способнос­тей. Если Вангтанг слаба, то человек может в своем внутреннем потенциале иметь массу талантов, может даже чувствовать их, ощу­щать свой потенциал, но при этом не мочь его актуально проявить.

То, какая у нас Вангтанг, связано с личным накоплением заслуг и нравственной силой. Когда она сильна, это способствует процвета­нию, богатству, достатку, позволяет избегать неблагоприятных ситуаций и всего, что может угрожать жизненности. Когда же Ванг­танг ослабевает, это ведет к потерям и гибели, ибо у нас просто нет сил, способностей контролировать ситуацию и защищать свои пози­ции во внешнем мире.

Лунгта

Лунгта (klung rta) часто переводится как «конь ветра», и среди пяти аспектов человеческого существа Лунгта представляет собой аспект удачи.

Символизм лошади тесно связан с движущей силой, перемеща­ющей энергии в тонких каналах тела, и со скоростью, поскольку в древние времена лошадь была самым быстрым средством передви­жения. В мифологии «конь-ветер» - это один из семи драгоценных атрибутов Чакравартина или правителя мира. Как говорится в «Све­точе Уверенности»: «Превосходная лошадь, цвета павлиньего пера, способна в одно мгновение покрыть четыре континента». В другом тексте читаем: «Когда Чакравартин, правитель четырех элементов, садится на Ветер-лошадь, он отправляется утром и возвращается ве­чером, не чувствуя ни малейшей усталости». Как носитель жизненных ветров, Лунгта может объединять, гармонизировать и усиливать жиз­ненную энергию, здоровье и личную силу.

В этом смысле интересно отметить, что в центре разноцветных тибетских флажков, называемых Лунгта, изображается конь, укра­шенный «пламенеющей драгоценностью», а в четырех углах - тигр, лев, орел и дракон. Эти четыре животных символизируют 4-ре элемента - Воздух, Землю, Огонь и Воду. Изображенный в центре «конь» является символом пятого элемента - Пространства, - кото­рый контролирует и гармонизирует деятельность остальных четырех элементов. Конь украшен исполняющей желания драгоценностью, что символизирует способность «коня ветра» - Лунгта - посредством контроля и гармонизации элементов обеспечить свершение всех уст­ремлений человека, превратить неудачу в удачу, нищету в процветание.



Слово «Лунгта» (klung rta) состоит из двух слогов. Первый слог, «лунг», соответствует элементу Пространства. Второй слог, «та», обо­значает «превосходный конь». Конь - это средство передвижения, он позволяет достичь любой точки пространства, и тем самым осуще­ствляет связь с любыми точками пространства. Удача обычно связана с хорошими внешними обстоятельствами, в которые мы попадаем. В этом смысле «Лунгта» - «конь ветра» - как бы переносит нас, свя­зывает с теми обстоятельствами, которые позволяют нам реализовать наши цели, и тем самым приносит удачу.

Следует отметить, что понимание удачи тибетцами в корне от­личается от привычных для нас понятий «судьбы, рока, предопределенности». Они рассматривают удачи и неудачи как ре­зультат взаимодействия внутренней энергии самого человека и ее же внешних проявлений, выразившихся как обстоятельства, внешние влияния. Когда взаимосвязь нашей внутренней и внешней энергии гармонична, никакие неблагоприятные обстоятельства не могут втор­гнуться в нашу жизнь. И напротив, если эта взаимосвязь носит негармоничный характер - несчастья сыплются одно за другим. По­этому состояние Лунгта можно считать показателем того, насколько гармонична у нас связь внутренней и внешней энергий.

Таким образом, Лунгта можно рассматривать как некий вид энергии, осуществляющей наше взаимодействие с внешним миром, причем эта энергия как бы притягивает положительные для нас, гар­моничные ситуации. Она символизирует наше счастье, удачу, способность избегать неблагоприятных ситуаций. Когда Лунгта ослаблена, случаются несчастья, человеку снится, что он спускается с горы, вязнет в болоте. Когда Лунгта сильна, снится, что летаешь или едешь верхом на белой лошади.

Наличие сильного и благоприятного Лунгта очень важно для достижения благополучия в нашей жизни и реализации наших уст­ремлений. Ведь, как мы знаем из собственного опыта, можно иметь хорошие способности, но из-за невезения ничего не достичь в жиз­ни. В этом случае желательно воспользоваться методами астрологии для выяснения состояния своего Лунгта, и затем применить различ­ные предлагаемые в тибетской традиции методы для его усиления и компенсации неблагоприятного влияния того или иного периода вре­мени.

Таковы пять индивидуальных сил. Во многих случаях индиви­дуальный астрологический прогноз позволяет предсказать их состояние для данного человека в тот или иной день, год и т.д.



 

1.5 Гiokар и планеты

В тибетской астрологии помимо циклов элементов и животных также учитывается положение планет, однако, тибетский Зодиак отличается от западного. Поскольку тибетская астрология в значительной степени является лунной, широко используется деле­ние Зодиака не на 12 знаков, а на 27 лунных дворцов (Гюкар, rgyu skar). Такое деление встречается во многих древних астрологических системах, в частности, в Индии оно известно как 27 Hакшастра, а в Китае - как 27 лунных стоянок. Но следует отметить, что в Китае, как следует из анализа китайского календаря [19], 27 лунных сто­янок отсчитьibаются от точки не весеннего, а осеннего равноденствия, и сдвинуты по отношению к индийским накшастра на 180°. Система 12 знаков тоже используется в соответствие с индийской традицией, однако, в этой книге мы не будем обсуждать эту систему, заинтересо­ванному читателю лучше обратиться к книгам, посвященным индийской астрологии.

 

Восточный Зодиак и западный Зодиак.

В Индии, Тибете и Китае используется иная начальная точка Зодиака, чем на Западе. Вследствие прецессии оси Земли с периодом около 23000 лет солнечные узлы (точки эклиптики, в которых Солн­це находится в моменты весеннего и осеннего равноденствия) двигаются относительно неподвижных звезд. Западный Зодиак при­вязан к этим узлам, а потому тоже движется относительно звезд (тропический Зодиак), в то время как индо-тибетский Зодиак привя­зан к звездам (сидерический Зодиак). Принято считать, что в прошлом и в Индии, и в античных странах использовался один и тот же Зоди­ак. Однако, примерно 1600 лет назад западные астрологи перешли на тропический Зодиак, а в Индии по прежнему использовался сиде­рический, вследствие чего между этими двумя Зодиаками стал нарастать сдвиг, называемый аяньямса, который рассчитывается по формуле:

Аяньямса = (год-397) *0.014°

Аяньямсу следует учитывать при переходе от тропической дол­готы (Саяна) к сидерической (Нираяна):

Нираяна = Саяна-Аяньямса

В наши дни расчет по этой формуле дает примерно 22°. Одна­ко, это не единственный способ определения аяньямсы, известно, что в Индии существует несколько способов расчета аяньямсы, что явля­ется одной из сложностей.

Что касается Тибета, то сверка с тибетскими альманахами, про­веденная нами показала, что реальный сдвиг тибетского Зодиака относительно западного составляет 35°, т.е. его начальная точка при­ходится на 5° Тельца21.

[21] Заметим, что этот вопрос относится к числу дискуссионных. Так, Ф. Корну утвер­ждает (также ссылаясь на собственные вычисления), что сдвиг составляет 24°. Более подробно этот вопрос мы обсудим в разделе 5.2.

 

27 Гюкар и 28 созвездий

Тибетский Зодиак разбит на 27 равных частей по 13020´ каждая. Такое деление возникло в связи с тем, что период обращения Луны относительно звезд (сидерический) равен 27,32 сут, поэтому в сред­нем Луна проходит примерно один Гюкар в сутки. С этим связана одна любопытная тибетская легенда, касающаяся Гюкар. Согласно ей бог Луны Чандра, известный своей необузданной сексуальностью, преследует 28 небесных богинь в их лунных дворцах (Гюкар). Каж­дую ночь он проводит с одной из них, и их слияние порождает особый специфический тип энергии, влияющий на данный день.

С каждым лунным дворцом связано одно созвездие, название которого одновременно является и названием соответствующего Гюкар. Помимо тибетских названий Гюкар и созвездия обозначают также просто цифрами от 0 до 26. Однако, 21-му Гюкар соответству­ют не одно, а два созвездия, которые обозначают как 21а и 216, поэтому созвездий всего 28. В табл. 1п из приложения приведены все 28 созвездий, а также соответствующие зодиакальные долготы. Так­же в таблице указаны элементы (из системы Карци), управляющие созвездиями, что будет использовано в разд. 2.6 при определении Малых комбинаций.

Подобно 12-ти знакам западной астрологии, каждый из 27-ми Гюкар несет определенную символику, а также представляет конк­ретный психологический архетип. С точки зрения легенды о царе Луны и царевнах последний определяется характером и нравом ца­ревны, управляющей данным лунным дворцом. Этот характер передается человеку, родившемуся под данным Гюкар, а также на­кладывает свой отпечаток на моменты времени, которыми он управляет. Эти особенности каждого из 27-ми Гюкар будут рассмот­рены ниже в разд. 4.4 при составлении натальной характеристики.

Планеты

В Тибете, вообще говоря, учитывали 9 планет: 5 классических (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн), Солнце и Луну, а также Раху и Кету. Две последние обозначают положение лунных узлов, которые, как известно, тесно связаны с солнечными и лунными зат­мениями [22]. Хотя Раху и Кету относят к категории планет, на самом деле Раху и Кету - это бестелесные, призрачные силы. В тексте Калачакры говорится о Раху и Кету как о голове и хвосте мифологического животного (чудовища), обычно дракона, сделанных из жемчужин небесно-голубого цвета. Поскольку голова и хвост та­кого же цвета, как и небо, то возможность увидеть-их приходится исключительно на периоды солнечных и лунных затмений. В это время Солнце и Луна появляются красными или темно-красными. Эти две «призрачные планеты», однако, используются в основном только при составлении гороскопов, основанных на 12-ти знаках, причем в системе Янгчар учитывают и Раху, и Кету, в то время как в системе Кал ачакры - только Раху, а Кету на практике не используют.

 

[22] С астрономической точки зрения Раху и Кету - это точки пересечения орбиты Луны и орбиты Солнца, находятся они друг напротив друга и движутся попятно с периодом обращения вокруг Земли около 18 лет.

 

Наибольшую роль планеты играют при составлении гороско­пов, о чем в этой книге мы подробно говорить не будем. Однако, и в астрологии 27-ми Гюкар семь главных планет находят применение, в частности, они управляют очень важным с астрологической точки зрения семидневным (недельным) циклом. Реальное расположение планет на небе также принимается во внимание, причем наибольшее внимание уделяется положению Луны. Движение остальных планет также учитывается, хотя и в меньшей степени по сравнению с ин­дийской и западной астрологией. Принимая во внимание, что смысл планет в тибетской астрологии во многом аналогичен их смыслу в рамках индийской и западной астрологических систем, мы здесь лишь в общих чертах коснемся этой темы [5]. Естественно, помимо этого, также как и в западной астрологии, учитывается реальное положе­ние планет на небе.

В тибетской астрологии планеты весьма часто классифициру­ют исходя из величины той силы, с которой они влияют на нашу жизнь. Самым сильным считается Солнце, затем идут Луна, Венера, Юпитер, Меркурий, Марс, Сатурн. Несмотря на свою невидимость, планеты Раху и Кету являются наисильнейшими среди других.

Планеты оказывают влияние на все стороны человеческой жиз­ни, определяют характер людей, их место и роль в обществе и т.д. Так, например, считается, что под влиянием Солнца находятся поли­тические лидеры и правители; Луны — министры; Марса — полководцы и военные; Меркурия — бизнесмены; Юпитера —- свя­щенники, жрецы и ученые; Венеры—музыканты и артисты; Сатурна - крестьяне, рабочие и служащие. Также между планетами распреде­лено влияние на родственные отношения между людьми: Солнце связано с отцом того человека, которому составляется гороскоп, Луна - с матерью, Марс - с братом, Меркурий - с родством типа дядя - племянник, Юпитер - с детьми, Венера - с партнером по браку, Са­турн - со слугами, Раху - с родственниками по материнской линии, Кету - с родственниками по отцовской линии.

Среди девяти планет выделяются спокойные и гневные плане­ты. Хорошие события будут происходить в период влияния миролюбивых планет, в то время как в период гневных планет могут наблюдаться враждебные действия.

Мирные или спокойные планеты - это Луна, Юпитер, Мерку­рий и Венера. Например, во время влияния Луны вы можете обладать крепким сном, иметь успех в мирных действиях, увеличить богат­ство и познакомиться с приятными людьми. Сильное положение Юпитера способствует успеху в обоих родах действий: как мирных, так и суровых (гневных, воинственных); в этот период увеличивает­ся умственная активность, повышается работоспособность, значительно повышается эффективность религиозных практик.

К сильным или гневным планетам относятся Солнце, Марс, Сатурн, Раху и Кету. В период влияния Марса может проявиться ли­хорадка, болезни крови и желчи, будет опасность от огня, возрастает возможность судебных процессов и краж, также увеличиваются кон­фликты с членами семьи и близкими друзьями. Влияние Сатурна приводит к вялости, лени, отсутствию работы и разладу среди любя­щих; к тому же против воли может возобладать желание перемены места жительства. Очень важно отмечать переходы между периода­ми различных планетарных влияний и их пагубное действие. Так, во время «передачи эстафеты» доминирующего влияния от гневной пла­неты к мирной незначительные проблемы могут проявляться в виде слабых заболеваний. Переход от мирной планеты к гневной может вызвать ухудшение здоровья, страдание и урон, тогда как переход от одной гневной планеты к другой гневной является предвестником смерти и разорения. В течение этого периода следует проявлять ос­торожность и осмотрительность. Так, например, при переходе от Луны к Марсу могут возникнуть незначительные заболевания; от Раху к Юпитеру — несущественные потери в богатстве и имуществе. Во время перехода между гневными Марсом и Раху лечебные меры мо­гут не возыметь силы, и тогда, в тяжелом случае, вероятна смерть.

 






Date: 2015-06-07; view: 393; Нарушение авторских прав

mydocx.ru - 2015-2019 year. (0.012 sec.) Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав - Пожаловаться на публикацию