Можно ли ограничиться изучением православной культуры только в воскресной школе

Так как нередко предлагается ограничить изучение православной культуры только воскресными школами, то следует сказать о различиях в изучении православной культуры в общеобразовательной школе и православия в воскресных школах. Хотя в работе воскресных и общеобразовательных школ есть общие задачи, например нравственное и патриотическое воспитание, и возможно совместное и плодотворное сотрудничество в этих учреждениях, но тем не менее каждая школа в изучении религии имеет свои задачи.

Современная практика работы воскресных школ нацелена на то, чтобы связать воспитание с религиозной жизнью. В качестве приоритетной большинство воскресных школ провозглашает задачу воцерковления детей.

Общеобразовательная школа дает знание о религии с чисто культурологических и воспитательных позиций, оставляя право религиозного выбора за учеником.

Следует также сказать и о том, что идея переложить все изучение православной культуры на воскресные школы также не является оправданной. Хотя первые опыты работы воскресных школ обнадеживают, но их возможности ограничены: малочисленность церквей и священников, православных педагогов; перегрузка детей, которым в случае посещения воскресной школы приходится учиться практически без выходных, пока не превратили воскресную школу в массовую. И, скорее всего, воскресная школа и в будущем останется школой для духовно одаренных детей, подобно другим учреждениям дополнительного образования. Между тем общее знание религии также необходимо ребенку, как и знание науки, искусства, а общее духовно-нравственное развитие столь же важно, как и его интеллектуальное и эстетическое развитие. В связи с этим представляется целесообразным организовать систематическое изучение православной культуры в образовательных учреждениях, подобно изучению науки и искусства.

10. Православная культура: сущность и формы

Уясняя сущность православной культуры и феноменологию этого явления, следует учитывать прежде всего то, что именно православие является духовнообразующим, историообразующим, культурообразующим, смыслообразующим элементом жизни русского народа. Православие сыграло исключительную роль в жизнеустройстве нашего государства и общества, семьи и человека, нашей духовности и нравственности, нашей культуры и воспитания. Это обстоятельство может кому-то не нравиться, но не считаться с ним нельзя. Современный русский человек, даже если он исповедует принципиальный атеизм или абсолютно равнодушен к религии, со всеми своими достижениями или недостатками остается номинально православным человеком по своему менталитету. Не учитывать это в процессе воспитания и обучения (равно как и в процессе государственного, культурного, экономического строительства) нельзя. Любое начинание, предпринятое без учета этого обстоятельства, обречено на неудачу.

История православия, а следовательно, и православной культуры, насчитывает две тысячи лет. Все семь вселенских соборов проходили именно на греческом, византийском Востоке, латинские же иерархи Запада лишь соглашались с тем, что им предлагалось.

Православный Восток сформировал высочайшую в истории человечества духовную культуру, явленную сотнями святых Православной Церкви. Важнейший вклад в развитие этой культуры внесло русское православие. Русские святые, многие из которых почитаются всеми церквями: Феодосий Печерский, Сергий Радонежский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, Игнатий Брянчанинов и Феофан Затворник, – стали подлинными образцами духовной жизни.

Православие сформировало христианскую систему нравственных ценностей, основанных на подлинной любви, в отличие от юридических основ нравственности западно-европейского христианства.

Именно православные богословы обеспечили синтез античной философии и библейского откровения. Практически все Отцы Церкви были блестящими знатоками языческой философии, а византийская христианская культура включала в качестве составляющей и античное наследие. Изучение православной культуры в современной школе открывает доступ и к этому воистину сказочному духовному богатству, которое, к сожалению, мало востребовано русскими людьми и русской школой последних десятилетий.

В свое время о. Павел Флоренский назвал православное богослужение «синтезом искусств» – с еще большим основанием это словосочетание характеризует православную культуру в целом. В отличие от протестантов, православные производят свою веру не только «от слышания», истины христианства они воспринимают буквально всеми органами чувств, вплоть до обоняния, а это в свою очередь предполагает вовлечение в культурную деятельность и всех видов искусств – от монументального до прикладного.

За многие века своего существования православие накопило колоссальный эстетический потенциал, поэтому лишать современного человека возможности осваивать его, значит несказанно его обеднять. Православная культура – это литература, включающая тысячи томов, написанных сотнями авторов; это иконы, в том числе и Андрея Рублева, и фрески Дионисия, это богатейшие архитектурные традиции, это удивительная гимнография, объединяющая литургическую музыку и поэзию, это, наконец, прикладное искусство – богослужебные сосуды, оклады икон, церковные облачения, традиции которого живы до сих пор.

Самым актуальным обстоятельством, характеризующим православную культуру, является то, что вся она, даже в мельчайших своих компонентах, была и остается духовно, нравственно, эстетически значимой, и одно это определяет необходимость ее изучения в наш прагматический век. Познакомить подрастающее поколение с многообразным, чудесным, удивительным и в то же время строгим и нравственно возвышенным миром православия и со значением православия в развитии всех сфер жизни нашего общества, в личной жизни человека и призван курс православной культуры. Этот курс вбирает в себя сведения о Боге, Церкви и ее развитии, религиозной жизни и проявлении православной духовности в важнейших сферах жизнедеятельности: труде, нравственности, познании, искусстве, в межличностных отношениях, в отношениях к себе и миру. При этом крайне важно сохранить органичное единство знаний о православии, не ограничиваться только отдельными его сторонами, будь то сведения о музыке или иконописи, литературе или архитектуре, ибо в противном случае в тени останется сам смысл и содержание этих художественных творений, т.е. здесь вполне уместны слова К.Д. Ушинского: «Как часто мы встречали безумные усилия завалить эти живительные родники, встречали рядом с удивлением к тем произведениям, которые из них произошли».

11. Православное воспитание: смысл исторического опыта

В связи с тем что православная культура как предмет только входит в школу, есть смысл обратиться к анализу опыта православного воспитания в истории нашей страны, включающего четыре главных, неоднородных внутри себя и несхожих между собой периода: от принятия христианства до начала XVIII века, с реформ Петра I до Октябрьской революции, советский и современный.

В первый период развитие культуры, знания, воспитания, образования идет в рамках исключительно православного мировоззрения, это период целостного православного воспитания и образования.

Второй, начавшийся с реформ Петра I, – период разделения всех сфер общественной жизни, секуляризации общества в целом и образования в частности. Религиозное воспитание в значительной степени свелось к изучению Закона Божия. Преподавание этого предмета в школах дореволюционной России не всегда находилось на должной высоте. Считается, что здесь во многом был повинен схоластический метод его преподавания. Однако многие проблемы имели и более глубокие причины. И видимо, они заключались в том, что шло разрушение церковной общины, внедрение западного образа жизни в семейный уклад, отказ от православных традиций. Все это способствовало распространению нигилизма, ложного мистицизма, искажению представления о роли и месте человеческой личности в обществе и мире, что вело к вытеснению православного духа, православного начала во всей жизни школы, а это, безусловно, негативно сказывалось и на самом изучении Закона Божия: его терпели в школах, т.к. он был обязательным предметом, но внутренне не принимали. Хотя известно и много случаев его прекрасного преподавания.

Следовательно, когда в начале XX в. были подготовлены достаточно совершенные, даже с современной точки зрения, учебники Закона Божия и методики его преподавания, это положения не изменило или не успело изменить.

Советский период – это период атеизации школы, который сделал невозможным прямое изучение положительных знаний о религии, что привело к колоссальному духовному дефициту и общество, и образование и обеднению большинства советских людей.

Современный постсоветский период характеризуется возрождением православных общин, подъемом интереса к русским традициям и истории русского государства. Поэтому происходит возвращение религиозных знаний в образование, складывается система конструктивных рабочих отношений между школой и Русской Православной Церковью. Во многом это объясняется попыткой спасти и защитить подрастающее поколение от распространения неоязычества, массированного нашествия протестантских и католических миссионеров, тоталитарных сект, сформировать систему положительных идеалов, нравственный иммунитет, сделать российских детей сопричастными своей традиционной культуре.