Следует внимательно следить за тем, что говорить, как, когда и ради чего

А теперь кратко приведем некоторые советы, как же следует христианину говорить, чтобы не согрешать.

В общем же святые отцы дают следующие советы против неправых разговоров.

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.2, гл.7): «Разговоры требуют большого опасения: в каком духе и направлении имеешь говорить, в какое время, и что именно, и с какою целью... Любящий говорить все это должен помнить, а молчаливый все это уже совершил и исполнил».

Варсонофий Оптинский (Келейные записки, от 04.05.1908) «...Больше молчите. А если что спросят, даже в церкви, ответьте без всякой раздражительности, не показывая угрюмого вида».

Никон Оптинский (Житие иеромонаха Никона, Изд. Введенской Оптиной Пустыни, 1996, с.317): «Помни монашеское правило — не начинать говорить самому, не быв спрошенным».

Вонифатий из Феофании (Ответы на вопросы от разных лиц, в. 245): «Вопрос посетителя. Как я должен поступать в разговорах с другими? Ответ старца Вонифатия. Вместо моего ответа на этот вопрос представляю тебе наставления премудрого Сираха, который говорит: «для слов твоих сделай вес и меру, и для уст твоих – дверь и запор» (Сир. 28, 29). «Будь скор к слушанию, и обдуманно давай ответ. Если имеешь знание, то отвечай ближнему, а если нет, то рука твоя да будет на устах твоих. В речах – слава и бесчестие, и язык человека бывает падением ему» (Сир. 5, 13,14-15). «Прежде, нежели выслушаешь, не отвечай, и среди речи не перебивай. Иной молчит, потому что не имеет, что отвечать; а иной молчит, потому что знает время. Мудрый человек будет молчать до времени; а тщеславный и безрассудный не будет ждать времени. Многоречивый опротивеет, и кто восхищает себе право говорить, будет возненавиден» (Сир. 11,8; 20 6-8). «Говори, юноша, если нужно тебе, едва слова два, когда будешь спрошен, говори главное, многое в немногих словах. Будь как знающий и, вместе, как умеющий молчать» (Сир. 32, 9-10)».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл 25): «Не распространяйся в долгих собеседованиях с тем, кто слушает тебя не с добрым сердцем, чтоб, надокучив ему, не сделать себя для него мерзостным, как написано: «Многоречивый опротивеет...» (Сир. 20, 8). Остерегайся говорить сурово и высокотонно, ибо то и другое крайне ненавистно и заставляет подозревать, что ты очень суетен и слишком много о себе думаешь. Никогда не говори о себе самом, о своих делах или о своих родных, исключая случаев, когда это необходимо, но и при этом говори, сколько можешь, короче и скорее. Когда видишь, что другие говорят о себе с излишком, понудь себя не подражать им, хотя бы слова их казались смиренными и самоукорительными. Что же касается до ближнего твоего и до дел его, то говорить не отказывайся, но всегда говори, сколько можешь, короче, даже и там и тогда, где и когда это требовалось бы для блага его. … Когда нужно тебе говорить, наперед добре рассуди о том, что высказать всходит на сердце твое, прежде чем перейдет то на язык твой, и найдешь, что многое из сего таково, что ему гораздо лучше не исходить из уст твоих. Но при этом знай, что и из того, что высказать кажется тебе делом хорошим, иному гораздо лучше оставаться похороненным в гробе молчания. Об этом иной раз сам ты узнаешь тотчас по окончании беседы».

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.2, гл.3): «О языке … тебе нужно знать четыре вещи: что (говорить), как, когда и ради чего. Что до первого, до основы, то есть какое слово ты должен произносить - сохраняй веление апостола Павла: «Да не выходит злого слова из ваших уст, но доброе и полезное для вразумления слушающих». Знающие и профессиональные моряки делают карты, где отмечены все мели, рифы, все опасности, угрожающие крушению корабля. Так они сохраняют свой флот. И раб Божий должен так же пометить все злые и неприличные слова, чтобы не быть в опасности смерти души. Считай рифами умственно понимаемого моря все позорные и неподобающие слова, ложь, сплетни, лукавую и суетную болтовню. Особенно берегись похвал себе и осуждения ближнего - то есть хвастовства и наговоров, что есть два величайших зла, завлекающих немало людей. Также сохраняй в тайне секрет, доверенный тебе братом, и не рассказывай его, даже если тебе будут грозить лишением жизни. В разговоре ты должен произносить слова, которые приносят пользу, потому что, согласно Премудрости, разумное слово не принимается из уст неразумного человека, ибо он говорит не вовремя. И, наконец, думай об итоге и о разумном содержании того, что говоришь, чтобы оно было добрым и любезным Богу. Ибо одни говорят благие слова, чтобы их считали рассудительными, а другие, - чтобы казаться разумными. Первое есть лицемерие, а второе - суета. Поэтому нужно, чтобы не только речи являлись благими, но и конец имел целью чистое намерение, славу в очах Божиих и пользу ближнего. Все это необходимо требуется каждому человеку. Но преступить любое из правил легко, поэтому тебе более полезно уходить в гавань молчания, - ведь даже невежда, когда молчит, считается умным».

Василий Великий (О подвижничестве, гл.4): «Не подставляй ушей всякому разглагольствующему и не отвечай всякому говоруну в беседах, не соответственных цели твоего подвижничества. Будь слушателем добрых поучений и размышлением о них храни свое сердце. Береги свой слух от мирских рассказов, чтобы не замарать души своей брызгами грязи. Не старайся вслушиваться, что говорят другие, и не вкладывай головы своей в средину беседующих, чтобы и самому тебе не быть осмеянным, и их не сделать злоречивыми. Не будь любопытен и не желай все видеть, чтобы не удержать тебе в сердце своем гноя страстей. По мере надобности смотри, по мере надобности слушай, по мере надобности говори, по мере надобности отвечай».

Далее приведем некоторые советы на конкретные ситуации.

Особо следует следить за тем, что бы никого не осуждать.

Антоний Оптинский (Письма к разным лицам, с.250-251): «С нашей стороны потребно искусство, чтоб, сошедшись где вкупе, не иметь предосудительной беседы о недостатках начальствующих, ибо дурное сердце обыкновенно дурное и мечтает, дурное и вещает...».

Амвросий Оптинский (Письма к отдельным лицам, п.380): «…остерегайся судить или осуждать кого бы то ни было; и в разговорах с матушкой игуменией будь осторожна: изъявляй ей свое участие, что сожалеете о скорбной ее жизни; а о других иной раз можете промолчать, или отвечать так: «Об этом не знаю что и сказать»; или выразиться так, чтобы для всех было безобидно, а для тебя безвредно. Умудряйся сама, и придумывай себе, как в каком случае отвечать матушке игумении, чтобы ее не оскорбить, и самой не грешить...».

Также не следует спешить высказывать то, что у тебя появилось в мыслях. Это даст тебе время подумать, а стоит ли это говорить или нет.

Филарет Дроздов (т.2, 37. Слово В день Благовещения Пресвятыя Богородицы): «Христианин, «не торопись языком твоим» (Еккл. 5,1); давай себе размыслить, во благо ли тебе и другим будет слово, которое ты рождаешь в мир, и которое, как бы ни казалось малым или ничтожным, будет жить до последнего суда и предстанет на нем во свидетельство или о тебе, или против тебя».

Также, отметим, что, как правило, люди склонны жаловаться, когда случаются какие-то неприятности и при этом часто согрешают, т.к. в этих рассказах много осуждения, ропота, укоров, саможаления, лукавства и т.д.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §335): «Никаким телесным членом человек не согрешает так, как языком, особенно во время скорби и напасти весьма трудно его удержать».

Поэтому святые отцы советуют:

Нил Синайский (Письма, п.3.289): «О постигших тебя бедствиях и невзгодах не рассказывай без меры широко и обильно всякому встречному. Ибо, если тебе самому приятно воспоминать о том, что было с тобою, то слушателям не покажется столько же приятным слышать о чужих бедах».

Если же мы нуждаемся в помощи, то лучше кратко рассказать о своей проблеме и спросить может ли другой в чем-то помочь. Если же мы видим, что нам просто хочется повозмущаться или пожаловаться, то лучше этого не делать, т.к. от таких разговоров никакой помощи не будет, и если и наступит некое успокоение после разговора, то, как правило, на недолгое время. Лучше прочесть какой-либо канон и молитвы и получить утешение и помощь от Бога.

Есть и такие советы: не следует сообщать без нужды о каких-то новости или событиях.

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.2, гл.7): «Кроме нужды, никогда не желай что-либо сказать или возвестить. Ибо от этого обыкновенно рождается много зла».

Если тебя спрашивают, то отвечать нужно кратко и по делу, без обмана, лести и т.п.

Антоний Великий (Отчечник Игнатия Брянчанинова, п.96): «Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится обратиться к ним, говори кратко и со смирением».

Авва Исаия (Духовно – нравственные слова, сл.27): « Когда говоришь с кем, говори немного, любви ради, и поскорее замолчи. Если спрошен будешь о чем, послушайся (сказать) только нужное и больше того ничего не говори».

Старец иеросхимонах Сампсон (Сб. «Спасение в миру»): «Если кто-то что-то спросит, надо ответить с любовью, очень кратко. Идешь по улице, встретится кто-нибудь - тут же спроси себя, а как это будет пред Богом; всегда говорить, всматриваясь в себя, чтобы не было лести, чтобы не было лжи, не было человекоугодничества, была одна голая правда. … Если встанет вопрос и не сможешь ответить - чтобы не солгать и не обмануть, не схитрить, не слукавить, говори просто: я не знаю, не могу на это ответить, другого спросите, опытного или умного».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.467): «Вопрос: Есть некоторые беседы, так сказать, средние, в которых нет ни греха, ни пользы, как, например: говорить о неустройстве в городах или о мире, о богатстве их, или о военных событиях и тому подобное: ужели говорить о сем неприлично? Ответ. Если молчание признается полезнее добрых бесед, то тем более оно полезнее средних. Но когда не можем умолчать, а увлекаемся в разговор о подобных предметах, то, по крайней мере, не будем длить беседы, чтобы от многословия не впасть в сеть вражию».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.306): «Вопрос. Если же я не хочу спрашивать, но случится мне встретиться с кем-либо из них, или кто сам спросит меня о чем-нибудь, то как повелишь тогда поступить? Ответ Иоанна. При встрече с кем-либо ограничивайся только приветствием и потом скажи: "Помолись о мне, я иду по делу", - и уйди (просьба о молитве более приличествует монахам – от сост.). А когда спросят тебя о чем-либо и ты знаешь это, то скажи и проходи далее; при незнании скажи: "Не знаю", - и проходи далее».

Далее приведем пример, о чем могут разговаривать между собой женщины в гостях (но для тех, кто занимается духовным деланием, таким как трезвение и молитва, эти советы не подходят, так как хранение ума и внутрь–пребывание бегут от многозаботливости).

Домострой (священник Сильвестр, гл. 39): «С гостьями же беседовать о рукоделии и о домашнем порядке, как хозяйство вести и какими делами заниматься; а чего не знаешь, о том у добрых жен спрашивать вежливо и учтиво, и, кто что укажет, на том низко бить челом. А не то у себя на подворье от какой-нибудь гостьи услышит полезный рассказ, как хорошие жены живут и как хозяйство ведут, как дом свой устраивают, как детей и слуг учат, как мужей своих слушаются, с ними советуются, и им повинуются во и всем,- и то для себя все запомнить. А если чего полезного не знает, о том спрашивать вежливо, а дурных и пересмешных, и блудливых речей не слушать, не говорить о том. … С … добрыми женами хорошо собираться не ради еды и питья, но ради доброй беседы и для науки, чтобы самой запомнить все впрок, а не пересмешничать ни над чем и попусту не болтать ни о ком. Если же спросят о чем про кого-то, иногда и с пристрастием, то отвечать: "Не ведаю я того, ничего не слыхала и не знаю; и сама о ненужном не спрашиваю, ни о княгинях, ни о боярынях, ни о соседях не сплетничаю"».

Какие разговоры полезны для духовной пользы? Конечно, беседы на духовную тему.

Авва Фалассий (Добротолюбие, т.3, сотн.1, ст. 68): «Собеседование полезно только духовное, всем же другим предпочтительнее безмолвие».

И даже многословие при духовной беседе не есть греховным.

Древний Патерик (гл.10, 73): «(Авва Пимен сказал) иной человек, кажется, молчит, но в сердце своем осуждает других; такой непрестанно говорит. А другой с утра до вечера говорит и между тем соблюдает молчание; потому что он ничего не говорит без пользы».

Но много ли сейчас можно встретить людей, занимающихся духовной жизнью? Поэтому нужно смотреть, чтобы не принять праздные или высокоумные беседы за духовные и не соблазниться речами неопытных духовных младенцев.

Макарий Оптинский (Письма к к монахиням, п.176): «О чем у вас бывают беседы? Если о духовных предметах, то юный юному: «аще и реку учений излиет, не созидает, обои повреждаются»; кольми паче ежели будет идти празднословие и осуждение ближних, то какая же из этого может быть польза? Для тебя довольно иметь собеседования с твоими матушками, и довлеет ти...».

Не должны христиане и участвовать в спорливых разговорах на духовные темы.

Амвросий Оптинский (Письма к отдельным лицам, п.262): «...Девушке, о которой спрашиваешь, лучше всего можешь читать отеческие книги, а поменьше толковать. Сперва, можно дать ей авву Дорофея, а потом Марка Подвижника. Принимать же можешь с условием, только не говори, что если будет тебя слушать. А говори так: «Если хочешь принимать отеческое учение, то можешь приходить», а если учения святых отцов не хочет принимать, и если будет продолжать спорить, то чтобы не приходила, потому что такие пустые споры и у тебя отнимают понапрасну время, и тебя расстраивают, и ей самой бесполезны... Еще о ходящей к тебе девице. В обращении с нею держись опытного святоотеческого совета: утопающему не давай руки, а подавай только жезл; если в силах будешь извлечь его из глубины, то хорошо; если же сил твоих недостанет, то оставь в его руках жезл твой, а себя сохраняй от потопления. Разумей глаголемое. Если ты от беседы с нею расстраиваешься, то как можно удаляйся, всячески воздерживаясь от беседы спорливой. Кто не хочет слушать слов Священного Писания, того спорами не убедишь, а лишь себе повредишь и расстроишь. Апостол говорит (1Кор.11:16): «А если бы кто захотел спорить, то мы не имеем такого обычая, ни церкви Божии»».