Проблематика конфлікту за М. Вебером

Проблема конфлікту пронизує всі три головні напрями творчості видатного німецького соціолога: соціологію політики, соціологію релігії і соціологію економічного життя. Найбільш очевидна проблематика конфлікту, зрозуміло, в соціології політики, передусім в зв'язку з аналізом трьох ідеально-типових форм панування - підкорення або форм здійснення влади: традиційної, харизматичної і раціональної. При аналізі владних відносин для Вебера переважне значення мають не стільки акції насилля, скільки механізми згоди з владними повноваженнями. А це означає, що страх за життя і майно не є, на його думку, єдиною основою прийняття влади: в різних реальних політичних структурах і різних історичних перетвореннях виявляються різні констелляции матеріальних і ідейних інтересів, спонукаючих індивідів до згоди з владою або, навпаки, до протесту проти них. Хід цивілізації виробляє все більш складні форми політичної мотивації, хоч він і не робить людей більш вільними від тиску суспільних і політичних інститутів.

Для сучасного суспільства, по Веберу, найбільш адекватні раціональна система права, згода з владою, заснована на законі, наявність конституційних основ правопорядку і розвиненої цивільної самосвідомості, що не виключає глибокого політичного конфлікту між класами і статусними групами, що становлять дане суспільство.

Особливу роль в сучасному політичному конфлікті грає бюрократія, що перетворюється в шар з особливими інтересами і маюча можливість провести свою волю через систему державних установ. Вебер не висловлював моральне обурення з приводу бюрократичного свавілля. У полеміці з прихильниками соціалістичних перетворень і революційного оновлення світу він лише затверджував, що «диктатура пролетаріату, безсумнівно, переродитися в диктатуру бюрократії».Формулируя ідеально-типові риси бюрократії: законопослушность, неупереджене відношення до тих, хто звертається в установу, раціоналізм і т. д., Вебер чудово розумів, що ці якості чиновника можуть формулюватися як загальні принципи і вимоги, але вони не є реальними властивостями осіб, що займають відповідні посади. Конфлікт між нормативними розпорядженнями і реальною психологією був для нього частиною соціальної реальності, міра і форми цього конфлікту підлягали емпіричному дослідженню.

1..2. Проблема конфлікту в соціології релігії.

Не меншу роль проблематика конфлікту грала і у веберовской соціології релігії. Тут конфлікт торкався не питань розподілу і перерозподілу владних повноважень, а передусім мировоззренческоценностных установок, що закріплялися у відповідних типах релігійного світогляду. У дослідженнях релігійних систем древніх Китаю, Індії, Ізраїля Вебер переважна увага обертає на проблему співвідношення релігійних верований і статусних і владних привілеїв (позитивного і негативного характеру) груп, що становить суспільство. Крім того, він аналізував діяльність лідерів відповідних релігійних рухів, які сформулювали ідейне ядро відповідних світових релігій. Вплив цього ядра - міра його приятия і підтримки - не можуть бути виведені з умов способу виробництва. Цей вплив можна пояснити взаємодією двох обставин: по-перше, воно є результат реакції на матеріальні і ідеальні інтереси цілком певних соціальних груп, а, по-друге, це результат творчого впливу релігійного натхнення і харизматичної особистості, які діють як «незалежні змінні».

З точки зору Вебера, світоглядні установки світових релігій створені цілком певними соціальними групами, що займали чітко позначене соціальне положення і що володіли відповідним статусом в суспільстві. Це - конфуцианские вчені, індуські брахманы, єврейські левиты і пророки, християнські святі. Кожна з цих груп мала свій «стиль життя» і затверджувала певну сукупність релігійних переконань. Особливу увагу Вебера залучало питання про те, яким чином погляди декількох чоловік, обдарованого харизматичним натхненням, перетворювалися спочатку в «стиль життя» деякої статусної групи, а потім, зрештою, в домінуючу орієнтацію всієї цивілізації. Саме звідси і виникали основні питання, які він вивчав при порівнянні відповідних цивілізацій в той момент їх становлення, коли виникали відповідні релігійні переконання.

Теоретичні позиції Вебера при цьому мають явно виражену конфліктну спрямованість. Видатний дослідник творчості Вебера Р. Бендікс затверджує, що вихідна позиція Вебера складається в тому, що всяке суспільство можна зрозуміти як таке, що складається з позитивно і негативно привілейованих статусних груп, які стурбовані передусім тим, щоб зберегти в незмінності або зміцнити вплив нині чого склався «стилю життя» шляхом встановлення соціальної дистанції і виключності, з одного боку, і монополізації економічних можливостей - з іншою. Щоб розібратися в стабільності і динаміці якого-небудь суспільства, ми повинні спробувати зрозуміти зусилля цих груп в їх співвідношенні з ідеями і цінностями, поширеними в суспільстві. Ми повинні вибрати і інший шлях дослідження: знайти для кожної ідеї або цінності ті статусні групи, матеріальний і ідеальний образ життя яких зміцнюються завдяки цим цінностям і ідеям.

Таким чином, Вебер підходить до вивчення релігійних ідей з точки зору їх відношення до колективних дій і передусім з точки зору вивчення тих соціальних процесів, завдяки яким прозріння і натхнення декількох стає переконанням безлічі людей. Він вважає, що кожна соціальна група характеризується схильністю до ідей певного напряму, відповідних їх образу життя: селяни схильні до поклоніння природі і магії, християнське благочестя являє собою типовий феномен міської буржуазної культури, військова аристократія, як і інші політично домінуючі групи, володіє специфічним почуттям честі, яке несумісне з ідеалізацією упокорювання і т. д.

Обидві лінії дослідницької діяльності мають в своїй основі загальне допущення, що полягає в тому, що суспільство є сукупністю статусних груп, ідеї і інтереси яких в якійсь частині розходяться, а в якійсь частині співпадають. При цьому розходження ідей і інтересів є реакцією на розходження статусних ситуацій, а перехрещення або збіг їх ідей і інтересів може бути пояснене при вивченні минулих конфліктів і способів їх дозволу, які втілилися в чому склався формах панування і згоди.

Розуміння суспільства як деякого балансу протистоячих сил дає ключ до розуміння того, чому Вебер відмовляється від спроб розглядати соціальні структури як щось ціле. Соціологія, з його точки зору, це вивчення свідомої поведінки індивідуумів в суспільстві, а такі колективні освіти, як держава, нація, сім'я, не «діють», не «підтримують себе» і не «функціонують». Між індивідуумами існує важливий зв'язок, який може сприяти стабілізації суспільства. Дія кожної людини орієнтована на дії інших і люди додають специфічну цінність тим колективним освітам, в яких вони беруть участь. Але це не означає, що ця колективність існує у вигляді деякої цілісності вищого порядку.

З точки зору Вебера суспільство - це арена дії статусних груп, що борються між собою, кожна з яких має свої власні економічні інтереси, амбіції, розуміння світу і інших людей. Він використовує цей підхід при аналізі земельної аристократії, що підіймається буржуазії, бюрократії і робочого класу в імперській Німеччині. Той же підхід використовується і в порівняльних дослідженнях релігії. Успіх кожної з світових релігій з'явився результатом тривалої боротьби. Кожна з лідируючих статусних груп зустрічала опір однієї або декількох груп, які переслідували свої матеріальні і ідеальні інтереси в ім'я збереження і затвердження виключності і привилегированности їх власного «стилю життя». Конфуцианские вчені повинні були боротися з магією, містикою таоизма і з буддистскими ченцями; брахманы-хиндуисты з домаганнями кшатриев, з буддизмом і джайнизмом, одинаково як і з різними неортодоксальними напрямами всередині брахманизма; іудейські пророки вели боротьбу з величезним числом царських пророків, оракулів і з різними групами левитов.

Увага до постійної боротьби між різними соціальними групами була серцевиною веберовского світогляду. Він повністю усвідомлював, що певні конфлікти, в основі яких лежить протистояння кінцевих цінностей, не можуть бути усунені ніякою аргументацією або роз'ясненням позицій. Його дослідження в області соціології релігії емпірично підтверджують цю точку зору. Конфуцианство, брахманизм і іудейська релігія - абсолютно несумісні один з одним в світоглядному значенні. Людина не може послідовно відстоювати відразу дві з цих систем вірування і дії.

Але, з іншого боку, це аж ніяк не означає, що суспільство характеризується постійною нестабільністю. У своїх дослідженнях Китаю і Індії Вебер показав, що статусні групи в особі конфуцианских вчених або брахманов стають «носіями культури». Це означає, що їх образ життя сприяє стабільності суспільства. Як би ні були умовні відповідні погляди, але якщо вони отримують підтримку з боку пануючої в суспільстві групи, то вони приймаються як само собою позиція, що розуміється, яка санкціонує схвалення і несхвалення тих або інакших дій і висловлювання. У дослідженні древнього іудаїзму Вебер розкриває роль релігійного инноваторства. Саме тут він з'ясовує, яким чином натхнення окремих людей стає домінуючою орієнтацією рабинів після виходу, єврейського народу загалом і при деякій зміні форми основою Західної цивілізації.