Сферичность

Описанные выше условия действия внутренней силы имеют, как легко видеть, некую общую основу. Последняя предстает как предел всех форм и одновременно ось, пронизывающая разные планы бытия. Собственно, таков и есть Великий Предел как нечто (согласно классической сентенции из «Книги Перемен») «пребывающее в покое, но при воздействии мгновенно проницающее все сущее». В Великом Пределе покой и движение, пустота и наполненность, расширение и сжатие сходятся до неразличимости, хотя остаются символически и опытно различимыми.

Великий Предел как всеобщее превращение, делающее возможным преемственность всех вещей, имеет качества и самый образ сферичности – этого наиболее общего принципа всех движений в тайцзицюань. Эа сфера, как сами проявления Великого Предела, может выступать в разных видах. На нижних ступенях мастерства и во время «питания ци» она предстает целостностью физического тела, чрезвычайно мягкой и гибкой, свивающейся и раскручивающейся, подобно шелковой нити. В своих высших формах и в моменты боевого применения она являет твердость «чистого булата», сохраняя качества упругости и гибкости.

Итак, подобно всем основным понятиям тайцзицюань, принцип сферичности многозначен, он имеет как физический, так и духовный аспект, причем одно невозможно отделить от другого.

Первостепенное значение сферы в практике тайцзицюань предопределено следующими обстоятельствами.

Во‑первых, сфера есть прообраз цельности, полноты и самодостаточности. Она способна все охватывать и вмещать в себя.

Во‑вторых, сфера есть форма кругового движения и притом движения идеально сбалансированного, не отклоняющегося в ту или иную сторону. Сфера – лучший прообраз центрированности.

В‑третьих, сфера есть среда и форма проявления предельной мягкости, уступчивости – этой визитной карточки тайцзицюань. Поэтому она является условием одухотворенности, высшей легкости движения. Недаром в литературе о тайцзицюань понятие сферы обычно употребляется в сочетании со словом «живость» (хо). Все охватывая собой, сфера делает возможным взаимное соответствие мировых перемен в их бесконечном разнообразии.

В‑четвертых, сфера есть прообраз Бесформенного, предваряющего все формы. Не имея отличительных признаков, она выявляет и определяет все свойства и значения вещей.

В‑пятых, сфера как геометрическая фигура, обладающая наибольшей емкостью и наименьшей площадью, наилучшим образом обеспечивает преемственность между точкой и пространством, предельно малым и предельно большим. В этом качестве она позволяет, помимо прочего, наилучшим образом вбирать в себя и рассеивать внешнее воздействие. Воздействие на сферу в любой ее точке порождает мощное противодействие, особенно если учесть, что речь идет о жидкой субстанции.

В‑шестых, сфера – это единственная фигура, которая позволяет преобразовывать трехмерное пространство в двухмерное. Следовательно, она удостоверяет присутствие в мире вещей скрытой, символической глубины, владение которой, как уже легко догадаться, относится к числу важнейших «секретов» мастера тайцзицюань.

В целом сфера есть нечто всегда уже заданное, бытийственная матрица опыта. Поэтому мастерство в тайцзицюань есть воплощение безусловной «таковости», умение «совершенно естественно вращаться по сфере» (слова Чэнь Вэймина). Действие же «сообразно сфере» (напомним, что действие в тайцзицюань – это всегда на‑следование Изначальному) предваряет, упреждает всякое частное, избирательное, субъективно выстраиваемое действие, совершаемое по прямой линии.

Самое понятие сферы в силу известных нам причин оказывается в традиции тайцзицюань чрезвычайно широким и многозначным. Сфера предстает здесь, по меньшей мере, в трех разных измерениях – горизонтальном, вертикальном, поперечном – и в разных симметрических формах наподобие фракталов (эту тему разработал в своей неопубликованной книге Р. Амакер). В практике тайцзицюань наибольшее значение имеет присутствие сферы (круга) и, можно сказать, «сферизация» движений на трех уровнях: в бедрах, в пояснице и в плечах. Кроме того, законам сферичности следуют сгибания рук и ног, и даже в ладонях нужно постоянно иметь ощущение как бы маленькой сферы. Особенно важно ощущение сферичности в спине. В этой целостности бесконечного разнообразия и преемственности перемен, каковым является вращение сферы, наибольшее значение имеют два обстоятельства.

Во‑первых, размер сферы может варьироваться от бесконечно малой величины до бесконечности: сфера может очерчивать жизненное пространство отдельного человека, включать в себя обоих участников схватки или ограничиваться отдельным движением или частью, сколь угодной малой, человеческого тела. В этом смысле принцип сферичности обеспечивает преемственность движения в круговороте Великого Предела в разных планах и масштабах: от исчезающе малого до необъятно большого.

Сфера – лучший прообраз этого внутреннего пространства. В ее свете противостояние отдельных тел есть иллюзия, а контакт в схватке равнозначен самоупраздняющейся разметке мирового континуума. Речь идет о метке внутренней (слоистой) глубины мирового круговорота, причем эта глубина предстает и опознается как топология поверхностей, как принято, например, в китайской медицине. Мастер тайцзицюань умеет действовать так, как если бы центр сферы находился вне пределов его тела, ведь он способен воплощать собой «одно тело» мироздания. В сущности, сфера Великого Предела всегда дана в соположенности макросферы и микросферы, исчезающе малой точки, где (круговое) движение, или вращение вокруг своей оси, уже неотличимо от постоянства покоя.

Во‑вторых, отдельные физические движения по сфере всегда уравновешиваются как бы их зеркальными отражениями, движением в обратном направлении. Именно это обстоятельство обеспечивает внутреннюю полноту и самодостаточность сферического вращения. А Великий Путь, т.е. путь к, или, точнее, в средоточии мирового круговорота, есть всегда противонаправленное движение. Отсюда на первый взгляд нелепые наставления в классических текстах тайцзицюань: «поворачиваясь вправо, поворачивайся влево, поднимаясь вверх, опускайся вниз» и т.д.

Покой духа в действительности предполагает такое динамическое равновесие. Вращение тела вокруг своей оси (задаваемое поясницей) означает соположенность «растяжения» (раскрытия) и «сжатия» (закрытия). Наконец, все видимые движения требуют в качестве своего обязательного условия присутствия внутреннего, символического скручивания, тоже представляющего собой зеркально‑перевернутый образ вращения видимого, «противотечение» всех внешних движений. Все это означает, что в практике тайцзицюань сфера имеет свою внутреннюю глубину, как бы второе дно, или, точнее сказать, она имеет форму двойной спирали. В пространстве этой спирали вращение имеет характер раскручивания‑скручивания и, следовательно, всегда несет на себе янскую или иньскую маркировку.

Сфера и есть то пространство, в котором действует сила ‑цзинь. Это пространство всецело внутреннее, ибо всеобъятное, тянущееся без протяженности, слоистое и спиралевидное, имеющее глубину и поверхность, которые, однако, не разделены какой‑либо внешней, доступной количественному измерению дистанцией. Как пространство внутреннее и «отсутствующее» (символическое), оно дает возможность охватывать, «обволакивать» жизненное пространство партнера, оставаясь для него неприметным, «пустым».

Оттого же для испускания силы ‑цзинъ не требуется внешнего пространства, как в случае применения физической силы, хотя сила ‑цзинь, как уже говорилось, имеет свою «долгую» траекторию и глубину «про‑тиводвижения» внутри тела. А действие по «малой сфере» или средоточию сферического движения как раз и позволяет мастеру тайцзицюань без торопливости опережать противника и обеспечивать свою безопасность, не замыкаясь в рамках индивидуального самосознания.

Разумеется, в каждый момент времени имеется «запрос» на определенный вектор вращения сферы. Умение постигать этот «импульс ци» (ци цзи), или, другими словами, ориентироваться во вращениях сфер, определяющих ход схватки, составляет истинный «секрет» тайцзицюань. Победу приносит способность «следовать» (шунъ) истинному (возвратному) вращению сферы. Эта способность, разумеется, не требует физических или даже умственных усилий, вообще не предполагает наличия индивидуальной рефлексии.

Сказанное означает также, что в тайцзицюань существует определенный параллелизм между внешней формой движений и тем, что, говоря языком китайской традиции, пребывает «выше форм» – символической, «прежденебесной» матрицей явленного мира. К этому измерению относится и действие внутренней силы.

В качестве иллюстрации внешних форм сферы в реальной схватке воспользуемся изображением «большого мяча» (рис. 6) из книги Вэй Шужэня¹.

Вэй Шужэнь. Тайцзицюань нэйгун цзиньфа, с. 115.

Мы видим на этом рисунке большую сферу, охватывающую пространство от спины участника схватки, откуда исходит сила ‑цзинь, до центральной оси тела его партнера или противника. Внутри этой сферы можно выделить сферу поменьше, указывающую пространство, собственно схватки или взаимной соотнесенности ее участников. Сфера движений рук участвующего в схватке уже образует пространство, по форме близкое к эллипсу. Это пространство можно рассматривать как взаимную модификацию большой и малой сфер. Можно говорить также о сфере внутри тела и даже о чисто символической сфере самоотсутствия.

Движение по сфере в тайцзицюань означает не что иное, как взаимное преобразование большой и малой сфер в зависимости от ситуации. Встречая атакующего, «наполненного» противника, следует «опустошить» себя и свернуть свою сферу, чтобы лишить противника точки приложения своей силы и уйти от атаки. Кроме того, сжатие сферы за счет уменьшения амплитуды движения дает большое преимущество в скорости (в данном случае вращения как ухода). Именно этот столь простой прием позволяет выполнить наказ, содержащийся еще в военном каноне «Сунь‑цзы» и поминаемый мастерами боевых искусств с особенным удовольствием: «начать движение позже противника, а прийти в нужное место раньше него».

Мы имеем дело с частным проявлением общего принципа даосской практики как на‑следования изначальному Пути, где всякое действие носит характер возобновления, возвращения и, следовательно, восприятие первичной реальности ставит нас прежде всего сущего.

Степень сжатия, уменьшения сферы считается в тайцзицюань одним из важнейших критериев уровня мастерства. В идеале сфера должна сжаться до исчезающе малой величины и перейти в область подсознания, когда, говоря словами мастеров тайцзицюань, «есть представление о сфере, но нет формы сферы». Тем не менее в схватке, имея перед собой «пустого», податливого соперника, можно мгновенно расширить свою сферу, чтобы усилить действие внутренней силы, придав ей взрывной характер. «Растяжение» в тайцзицюань и есть не что иное, как расширение сферы вплоть до пределов мироздания. «Сжатие» соответствует сжатию сферы.

В итоге в практике тайцзицюань сфера, раскрывающаяся на самом деле как двойная спираль, имеет вид как бы восьмерки, вписанной в круг. Эта восьмерка, составленная из двух 8‑образныгх линий, обозначает чередование пустоты и наполненности, накопления и испускания силы‑^зинь в двух вариантах: иньском и янском, т. е. при переносе центра тяжести соответственно назад и вперед, отступлении и нападении. Волнистая линия внутри круга показывает ритм накопления и испускания силы: первое соотносится с прерывистой линией и спиной, а второе – со сплошной линией и животом. На помещенных здесь рисунках (рис.7) из книги Ван Пэйшэна¹ испускание силы находится вверху, а накопление силы – внизу.

Цикл накопления‑испускания возобновляется благодаря «свертыванию» (чжэ де), которое знаменует «возвращение» к изначальному‑вечнопреемственному. «Свертывание» соответствует (условному) возобновлению цикла Великого Предела. Оно носит характер погружения в глубину по спирали, направленного вовнутрь взрыва, не поддается фиксации и остается чисто предположительным.

¹ Ван Пэйшэн. Тайцзицюань ды цзяньшэн и цзицзи цзоюн, с. 146.

Внутри же цикла происходит «перевертывание» или просто «смена» (чжуань хуань) его отдельных фаз, и эти превращения имеют пространственные и временные характеристики. Они предстают как обратное движение, «вращение назад». Эти «перевертывания» заставляют вспомнить завитушки, из которых в китайской живописи нередко составляются облака, а еще чаще – рябь на водной поверхности. Есть мнение, что в практике тайцзицюань превращения соответствуют поворотам влево и вправо, а складывание – вращению вперед и назад.

На основе этой идеи вездесущности вращения сферы в школе Ян сложилось понятие «беспорядочного», или, лучше сказать, «всестороннего», круговорота (луань хуань), т.е. совмещения вращения по горизонтали и вертикали, обеспечивающего полную свободу движения рук «Беспорядочный круговорот» считается вершиной боевой техники в тайцзицюань стиля Ян. Он позволяет соединить в динамическом единстве основные способы применения внутренней силы.

Чэнь Синь поместил в своей книге две диаграммы, показывающие порядок раскручивания‑скручивания сферы Великого Предела. Они имеют вид выходящих из центра спиралей черного и белого цветов – символы Инь и Ян. Наиболее интересна из них вторая диаграмма, которая иллюстрирует «порядок кругового движения срединного ци». В центре диаграммы находится эмблема Великого Предела, четыре ближайших к ней белых кольца соответствуют Беспредельному, Инь и Ян, Пяти стихиям и «всепокоряющей энергии», а ближайшая к эмблеме черная полоса – «человеческому», т.е. частному и ограниченному сознанию. Три внешних уровня спирали обозначают Инь и Ян Человека, Неба и Земли¹.

Чуть ниже Чэнь Синь попытался изобразить движение внутренней силы в теле, показав его в виде нити, тянущейся по спиралевидной траектории в конечности.

Сила‑цзинъ, пишет Чэнь Синь, «исходит из сердца, внутри проникает в кости, вовне достигает мышц». Что же касается действия ци, продолжает Чэнь Синь, то оно тоже «исходит из сердца и, обретя центрированность и прямоту, становится срединным ци»².

Надо сказать, что суждениям Чэнь Синя недостает конкретности, указанная им траектория движения внутренней силы выглядит слишком грубо и упрощенно, а отождествление источника силы‑цзинь с сердцем (выдающее буддийское влияние) и движением ци ‑ прямо ошибочны.

Для самого Чэнь Синя его рисунки (рис. 8) иллюстрируют сформулированный им принцип «силы кручения нити» (чаньсыцзинь), который

Чэнь Синь. Чэнь‑ши тайцзицюань туцзе, с. 79‑80. ² Там же, с. 83.

Чэнь Синь считал основой тайцзицюань (в западной литературе этот термин нередко переводится как «сила скручивающейся нити», что не совсем верно). Различаются «поступательный» (шунъ) и «возвратный» (ни) виды этого вращения.

Данное понятие, по мнению ряда авторов, восходит к боевому искусству Шаолиня, тогда как в традиции тайцзицюань, идущей от Ван Цзунъюэ, употребляется термин «сила‑цзинъ вытягиваемой нити» (чоу‑сыцзинь). Имеется в виду вытягивание шелковой нити из кокона, которое требует медленных, мягких, плавных движений и предельной сосредоточенности; ибо резкий рывок или, наоборот, ослабление натяжения могут привести к разрыву нити. Задача состоит в том, чтобы поддерживать силу натяжения на постоянном уровне, что предполагает и тонкое чувствование Пластичности нити, и варьирование скорости движения рук (по своему образу сферического). Важно учесть, что вытягивание нити осуществляется, так сказать, на противодвижении: нить нужно не столько тянуть, сколько травить, предварительно дав ей вытянуться в противоположную сторону.

Современный мастер Сюэ Вэйчан подчеркивает, что это действие предполагает обостренное сознание сопряженности оппозиций: чтобы повернуться вправо, надо прежде скрутиться влево, чтобы подняться, надо прежде опуститься ит.д.¹ Правда, А. О. Милянюк допускает неточ‑

Сюэ Вэйчан. Тайцзицюань цзинь лунь, с. 80.

ность, когда противопоставляет чанъсыцзинь традиционным восьми видам внутренней силы в тайцзицюань школ У и Ян В действительности речь идет не об отдельной разновидности силы‑цзинъ, а о принципе ее действия, который обусловливает ее свойство стремиться вовне и, подобно водному потоку, искать пустоты и полости, чтобы вырваться наружу. Кроме того, речь идет об общем для всех школ ушу вращении рук вдоль своей оси. Этим объясняется, помимо прочего, тот факт, что в наше время термин чаньсыцзинъ употребителен во всех школах тайцзицюань. Даже среди мастеров стиля Ян понятия чаньсыцзинъ и чоу‑сыцзинь часто трактуются как синонимы, причем чоусыцзинъ тоже может действовать в «поступательном» и «возвратном» модусах и в зависимости от ориентации подразделяется на 12 разновидностей².

По мнению учителя Линь Алуна, «сила кручения нити» составляет оппозицию известному нам моменту «свертывания» в действии внутренней силы. Первое выводит за пределы наличной сферы, а второе вводит в ее внутреннюю глубину. Сходным образом трактует это понятие Цай Чжаоци: в традиции тайцзицюань, идущей от Чжан Саньфэна к стилю Ян, чанъсыцзинъ, согласно этому автору, представляет собой вибрационную силу, происходящую из циркуляции ци в теле, а вовне лишающую противника устойчивости³. Напротив, Дун Инцзе, выражая, возможно, мнение своего учителя Ян Чэнфу, трактовал чанъсыцзин как силу «обратного хода», направленного внутрь тела, а чоусыцзинъ ‑ как силу, направленную снизу и вовне⁴.

Наконец, различается «сила спирального хода» (лосюанъцзинь), которая направлена по горизонтали прямо вперед. Направление вращения всегда определяется ситуацией.

На принцип движения внутренней силы в теле указывает известная формула из классических текстов: «Движение ци‑ как жемчужина о девяти извилинах, и нет ни одного мельчайшего места (вэй), куда бы оно ни достигало» (в некоторых русских переводах говорится об «ожерелье из девяти жемчужин», что выглядит несколько надуманным и неточным; в старых текстах встречается более логичный вариант этого выражения: «ожерелье с девятью сгибами», причем речь идет о движении как ци, так и силы ‑цзинь⁵). Китайский оригинал позволяет говорить и о «жемчужинах о девяти извилинах», что свидетельствует о вездесущности самого

¹ Милянюк А.О. Материалы…, с. 7‑8, 54‑56. Это выражение встречается также в «Каноне внутреннего достижения» (Нэйгун цзин) школы Синъицюань. В комментариях к тексту канона говорится, в частности: «ци (движется) как вытягивают из кокона шелковую нить». См.: Юй Чжицзюнь. Чжунго чуаньтун ушу ши, с. 366.

² Сунь Ичжао. Ян‑ши тайцзи чжэньгун, с. 39.

³ Цай Чжаоци. Во со жэньши ды тайцзицюань, с. 176. В школе Чэнь, замечает этот автор, чаньсыцзинъ может иметь другую природу.

⁴ Дун Инцзе. Тайцзицюань шии, с. 27.

⁵ Цзинь Тецинь. Цзинь Цитянь. Тайцзи тушо, с. 16.

момента «складывания». В момент же выброса внутренней силы тело представляет собой как бы одну жемчужину, выступающую в данном случае символом бесконечно сложной стереометрии сферы.

Вторая часть рассматриваемой сентенции как раз и сообщает о том, что подлинное движение есть образ внутренней полноты и цельности сферы Великого Предела, и, следовательно, действие внутренней силы не зависит от внешних обстоятельств. Кроме того, цифра «девять» как предельное натуральное число традиционно обозначала «все множество» предметов данного класса. Следовательно, «повороты» ци в его движении свертывания‑развертывания сами по себе бесчисленны.

См. Вэй Шужэнь. Тайцзицюань нэйгун цзиньфа, с. 117.

Что же касается первой части сентенции, то она сообщает о траектории движения силы‑цзинъ, имеющей как бы девять основных звеньев, или узлов (рис. 9). Таковыми выступают основные суставы и физические центры тела, как то: щиколотка, колено, бедро, поясница (главная, опорная «жемчужина»), центр тела, находящийся на уровне сердца, точка исхода силы на уровне подмышек, плечо, локоть и запястье¹.

При наличии внутренней связки между этими фазами движения силы‑цзинъ тело действует как одно целое. Вэй Шужэнь считает координирующим центром всей системы «пятую» жемчужину (на уровне груди), располагающуюся между четырьмя нижними и четырьмя верхними звеньями. Учитель Линь Алун считает ведущей среди девяти «жемчужин» уровень поясницы, что соответствует канонам тайцзицюань.

Условием беспрепятственного движения внутренней силы является полное внутреннее расслабление, «оставление себя», самоотсутствие тела согласно древней формуле: «Нет ни формы, ни образа, все тело пронизано пустотой…».

Каждый узел траектории внутренней силы назван «жемчужиной» и «изгибом», очевидно, потому, что обозначает точку идеального вращения, «внутреннего перевертывания». Последнее равнозначно возвращению к изначальной данности или, точнее, за‑данности абсолютного, вечносущего превращения. Это возвращение как уход в глубину, возвращение к «корню» всего сущего. Свободное проистечение внутренней силы не должно становиться даже объектом внимания: попытка уследить за ним и тем более контролировать его поставит препятствия для циркуляции ци и сделает невозможным применение силы ‑цзинь.

Мы можем понять теперь, что каждое свободное движение носит характер превращения и вместе с тем события как со‑бытийности, встречи, контакта, и в этом контакте, будучи образом сферы, оно внушает опыт со‑присутствия иного и обратного видимым явлениям, предстает тайной. Недаром учителя тайцзицюань говорят: «В каждом приеме есть великая утонченность (вариант: «чудесное действие», мяо)». Это означает, помимо прочего, что каждое движение в тайцзицюань несет в себе и нечто «иное», вмещает в себя неисповедимую полноту и разнообразие мира.

Однако тот же контакт, будучи образом превращения, знаменует превращение самой сферы, выявляет в бесформенном конкретную форму. В терминах даосской традиции он «переводит круг в квадрат» (квадрат в данном случае понимается очень широко – как любая фигура, имеющая углы и, следовательно, пределы). Такая формула содержится уже в даосском каноне «Чжуан‑цзы». В тайцзицюань «квадрат» (вообще говоря, соответствующий Земле) обозначает момент применения внутренней силы как прерывания круговорота, фиксации движения. В отличие от бесформенной сферы момент испускания силы ‑цзинъ требует как раз четкой ориентации и предельной духовной концентрации. Если сферичность соответствует движению, которое реально, то «прямизна» относится к области бытийственной «воли» (лишенной оппозиции себя и других и потому чуждой агрессивности). В этом смысле «прямизна» всегда отсутствует в наличной ситуации. Вот почему в классических текстах тайцзицюань говорится именно о том, что в кривизне нужно искать прямизну. Последняя имеет, в сущности, виртуальную природу.

Другая важная максима тайцзицюань гласит: «Сила‑цзинь действует только в одном направлении». И, добавим, эта сила в точке своего применения как бы распрямляется, т.е. действует по прямой, или, точнее, перпендикулярно плоскости контакта. Классическая сентенция «в кривизне ищи прямизну» указывает как раз на момент выброса внутренней силы, который осуществляется на очень короткой, даже неприметно короткой, дистанции и в неуловимо короткое мгновение времени.

Из сказанного следует, в частности, что несмотря на отсутствие в акте выброса внутренней силы протяженности и длительности, он обладает качеством безупречной «прямизны». Некоторые мастера тайцзицюань с удовольствием демонстрируют зрителям, что в момент выброса внутренней силы волоски на их руке встают торчком и даже становятся колючими.

Date: 2015-10-19; view: 476; Нарушение авторских прав