Кирилл Копейкин. Церковные и народные традиции почитания св. апостола Андрея в России

Основой преданий о посещении земли русской апостолом Андреем является свидетельство отца церковной истории Евсевия Памфила, епископа Кесарийского. В своей «Церковной истории» (III, 1) Евсевий Кесарийский сообщает, что когда началась Иудейская война (66–70), «святые апостолы и ученики Спасителя нашего рассеялись по всей вселенной, Фоме, как говорит предание, выпал жребий идти в Парфию, Андрею – в Скифию, Иоанну – в Азию, где он жил и умер в Ефесе. Петр проповедовал, вероятно, иудеям, рассеянным в Понте, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Азии, а под конец, находясь в Риме, распят был на кресте головою вниз – каковой образ страдания избрал себе сам. Но что сказать о Павле, который благовествование Христа пронес от Иерусалима до Иллирика и напоследок в Риме при Нероне принял мученичество, о чем слово‑в‑слово говорится у Оригена в третьем томе его истолкований на Книгу Бытия»[251].

Виднейший представитель русской церковной историографии XIX в. митрополит Макарий (Булгаков) отмечал, что оба эти свидетельства имеют особую ценность, так как принадлежат церковным писателям чрезвычайной эрудиции и по времени своей жизни достаточно близким к упомянутым событиям. Ориген учился у Климента Александрийского, который был учеником ученика апостольского – Пантена, а Ипполит был учеником св. Иринея, который, в свою очередь, хорошо знал Поликарпа Смирнского. Следовательно, Ориген и Ипполит могли узнать о месте проповеди апостола Андрея из вторых уст.

Что же это за страна Скифия, в которой проповедовал апостол Андрей? Как свидетельствует анализ произведениий Публия Овидия Назона (43 г. до Р. Х. – 18 г. по Р. Х.), поэта, бывшего почти современником апостола Андрея, Скифией тогда называлась территория к северу от Понта Эвксинского (Черного моря), простиравшаяся от гор Кавказа, Меотиды (Азовского моря) и реки Танаис (Дон) до реки Гипаис (Южный Буг) на западе и включавшая в себя Крымский полуостров, а на севере ограниченная Скифскими или Рифейскими горами неопределенной локализации[252]. Впрочем, позднеантичные и ранневизантийские авторы этнонимом «скифы» могли обозначать вообще все народы, жившие в Северном Причерноморье на бывших скифских землях.

В настоящее время данные о скифах, приводимые «отцом истории» Геродотом Галикарнасским, который побывал в V веке до Р. Х. в городе Ольвия (в устье Днепра), сопоставлены с данными археологических исследований. В результате создается представление о том, что в это время территория среднего Поднепровья была связана хорошо отлаженными водными и сухопутными путями с греческими полисами, а через них и со всей эллинистической ойкуменой. Как показывает обработка отечественными и зарубежными археологами и историками материалов, добытых путем раскопок городов, кладов, монет, остатков римских дорог, путь из Черноморья в Италию северным маршрутом существовал уже в III веке до Р. Х. Он пролегал вверху по Днепру и Неману до берегов Балтики, затем через устье Вислы на юг, до римской крепости Карнунт на Дунае и к Адриатическому морю. Этот путь был далеко не в 50 раз длиннее южного пути из Крыма в Рим, как считал Е. Е. Голубинский, а возможно даже короче.

В 1940–1990‑е годы в России производились широкомасштабные археологические раскопки экспедициями Института археологии АН, Государственного Эрмитажа, Московского, Киевского, Краснодарского университетов, краеведческих музеев городов юга страны. В результате раскопок открыты многочисленные городища, селища и некрополи степной и лесостепной зоны Европейской России. Установлено, что уже в начале I тысячелетия до Р. Х. Восточная Европа имела довольно многочисленное население, уровень цивилизации которого может быть отнесен к археологическим культурам как средней и поздней бронзы, так и раннего железа. Греческие колонии, города‑государства, возникшие в Причерноморье и Приазовье в VII–IX веках до Р. Х., будучи неотъемлемой частью античного мира, одновременно оказались самым тесным образом связаны с жизнью этих «варварских» народов.

Обнаруженные в ходе археологических раскопок вещественные памятники свидетельствуют о существовании в Северном Причерноморье христианских общин. Так, находки четырехугольных каменных евхаристических жертвенников‑престолов, штампов для просфор с символическим изображением креста, комплектов из пяти (в Херсонесе) и шести (в Танаисе, совр. станция Недвиговская Донской обл.) светильников (которых первоначально было семь, и они составляли семисвечник) в подземных помещениях ясно свидетельствуют о существовании в этих античных городах христианских общин, совершавших тайные евхаристические собрания. Одна из этих «Сионских горниц» (в Танаисе) была разрушена при работах по реконструкции городской стены, датируемой последними годами I в.

Таким образом, возможность проповеди апостолом Андреем Евангелия в среде живших на территории «Геродотовой Скифии» предков славян и россов, в свете современных научных исследований, опирающихся на обобщенные данные анализа источников, представляется вполне вероятной. Естественно предположить, что культурные и экономические контакты должны были достаточно тесно связывать антские племена в I веке с крупнейшими центрами эллинистической цивилизации в Причерноморье, Ольвией, Танаисом, Херсонесом и Боспором, в которых проповедовал Андрей Первозванный.

Предание о проповеди Андрея в Скифии получило развитие в так называемых апостольских списках, восходящих к утраченным сирийским текстам IV века[253]. В ранних редакциях этих списков область проповеди апостола Андрея была распространена на все родственные скифам ираноязычные племена: саков, согдийцев, сарматов; позднее, в списке Псевдо‑Епифания (VI–VII веков), проповедь Андрея Первозванного в Скифии была соединена с описанным в «Деяниях Андрея» мученичеством апостола в Патрах; затем, в списке Псевдо‑Дорофея (VIII–IX веков), сюда же был добавлен и материал «Деяний Андрея» о проповеди Андрея Первозванного в Понте. В том же списке нашло отражение и предание об основании апостолом Андреем епископской кафедры в Аргирополе, пригороде Византия, со временем ставшее весомым аргументом в полемике Константинополя с Римом по вопросу об иерархии епископских кафедр.

Как отмечал выдающийся византинист В. Г. Васильевский, позднейшее сказание об Андрее, появившееся в среде православных, имело несомненное отношение к источникам апокрифическим, равно как и устным народным преданиям. «Все побережье Черного моря, – пишет он, имея в виду эпоху после IV века, – было полно легендарных воспоминаний о пребывании двух братьев апостолов, Петра и Андрея. На основании предания, может быть наиболее древнего, Петр и Андрей поделили всю вселенную, причем Петру достался Запад, а Восток – Андрею»[254].

Интересно, что, редактируя апокрифические сочинения на эфиопском, сирийском, коптском и других восточных языках, С. П. Петровский выявил эволюцию текста и пришел к следующему выводу: «Самые ранние редакции этих сказаний возникли в I–II веках и, следовательно, древнее известий времени Пантена и Оригена. Анализ собственных времен, сохраненных апокрифических сказаний об апостоле Андрее и его сотрудниках, устанавливает, что географические пункты, встречающиеся в этих сказаниях, не вымышлены, а действительны; что личные имена не фиктивны, а представляют разночтения и переделки имен, которые носили исторические лица древности; что сюжеты из религиозной, политической и общественной жизни, приводимые апокрифами, частью вероятны, частью верны исторически. Апокрифические сказания об апостоле Андрее и его сотрудниках оказываются, таким образом, не просто литературными памятниками, генетически между собой объединенными, но записями преданий об апостольской миссии, сложившихся и хранившихся там, где апостолы проповедовали, – записями, которые ценны потому, что основу их составляют или действительные, или близкие к действительности факты»[255].

В IX в. наступил коренной поворот в развитии андреевской традиции. Появились большие жития, в центре внимания которых находились прежде всего области вокруг Черного моря (и в Малой Азии). Этот поворот имел под собой глубокие основания. Жанрово это было обусловлено зарождением минеи, требовавшей достаточно пространного жития. Кроме того, арабские завоевания I пол. VII века, отнявшие у ромеев Египет, Палестину и Сирию, окончательно похоронили юстиниановскую идею «средиземноморской империи» и привели к переосмыслению географического пространства ромейского государства. Если раньше империя равнялась христианской ойкумене и включала в себя множество апостольских уделов, то теперь сокращение до границ балканского – малазийского региона и ядра империи вокруг Константинополя приводит к оформлению нового, собственного византийского этнокультурного единства со своим Новым Римом. Все это подталкивало к созданию образа «своего», византийского апостола, который должен был охватить своей проповедью как можно большую часть империи. На эту роль лучше всего подходил апостол Андрей Первозванный с его миссионерской традицией, соединявшей не только оба берега Эгеиды, но и вообще всю территорию империи от Трапезунта до Пелопоннеса. Такая потенция не смогла реализоваться по понятным причинам ни в «темном» VII веке, ни во времена «первого иконоборчества». Находясь на волне агиографического подъема начала IX века, новая андреевская традиция была связана с усилением роли церкви в византийском обществе при православных патриархах Тарасии и Никифоре. Всплеску творческой активности способствовало и начало активного переписывания минускулом древних унциальных рукописей, связанное с православным монашеством вообще и со Студийским монастырем в частности.

К началу IX столетия разрыв стал особенно заметен между складывающимся образом Андрея как «апостола Византии» и реально существующими памятниками, которые ни по содержанию, ни по объему не соответствовали новым запросам. Разрешило этот конфликт создание между 815 и 843 гг. Епифанием Монахом развернутого «понтоцентрического» жития апостола Андрея. Созданное в результате переработки древних преданий, оно получило широкое распространение.

Вместе со своим спутником, монахом Иаковом, Епифаний прошел по предполагаемому пути Андрея Первозванного от Синопа до Феодосии и Херсонеса, собирая все сведения о нем. Он видел «седалища апостолов» и «места их упокоения на камнях», «темницу, которую отверз св. Андрей», и другие вещественные памятники, приписываемые местным преданием апостольскому времени, и записал имена первых епископов основанных здесь апостольских церквей. Опираясь на отрывочные сведения об апостолах «из сочинений очевидцев и богоносных мужей» (Климента Римского, Евагрия Социлийского, Епифания Кипрского), местные предания и (переработанные) «Деяния Андрея», Епифаний поместил действие апокрифических источников в контекст канонических Деяний Апостолов, опуская явно фантастические места и пропуская те места проповеди, где он сам не побывал. Согласно Епифаниеву житию, апостол Андрей совершил из Иерусалима три путешествия вдоль берегов Черного моря и всегда по маршруту юг – восток – север. В последнем, третьем, путешествии Андрей Первозванный со спутниками прошел через Эдессу, Иверию, Сванетию, Аланию и Абазгию; затем по северо‑восточному побережью Черного моря прибыл в Боспор, жители которого охотно внимали его проповедям, а затем – в Феодосию и «упорствующий в язычестве» Херсонес, откуда направился в Патры, где и претерпел мученическую кончину[256].

Написанное Епифанием Монахом житие нового типа, созданное с учетом и литературной традиции, и местных понтийских преданий, стало (не только из‑за своего содержания, но и не в последнюю очередь благодаря особенной композиции) основой для всех последующих житий апостолов.

В конце XI века появился славянский перевод составленного Епифанием Монахом жития, а вскоре на Руси было создано оригинальное сказание о посещении апостолом Андреем древнерусских пределов – «Слово о проявленiи Крещенiя Русскыя земля святаго апостола Андрея, како приходилъ в Русь», сохранившееся в составе «Повести временных лет». Вот как говорит об этом летопись: «Как говорят, когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал, что недалеко от Корсуни устье Днепра, и захотел пойти в Рим, и проплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пошел и стал под горами на берегу. И утром, встав, сказал бывшим с ним ученикам: “Видите ли горы эти? Так на этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей”. И взойдя на горы эти, благословил их, поставил крест и помолился Богу, и сошел с горы той, где впоследствии будет город Киев, и пошел вверх по Днепру. И пришел к славянам, где ныне стоит город Новгород, и увидел живущих там людей – каков их обычай и как моются и хлещутся, и подивился на них. И пошел к варягам, и пришел в Рим, и поведал о том, скольких научил и кого видел, и рассказал им: “Диво видел я в Славянской земле, когда шел сюда. Видел бани деревянные, и натопят их сильно, и разденутся и будут наги, и обольются мытелью, и возьмут веники, и начнут хлестаться, и до того себя добьют, что едва вылезут, чуть живые, и обольются водою студеною, и только так оживут. И творят это постоянно, никем не мучимые, но сами себя мучат, и то творят не мытье себе, а мученье”. Те же, слушав, удивились; Андрей же, пробыв в Риме, пришел в Синоп»[257].

Следует отметить, что сказание о посещении апостолом Андреем Руси находится в известном несогласии с текстами Начального летописного свода, сложившегося за 40–60 лет до Нестора, где в сказании о мученичестве воина‑варяга Феодора и сына его Иоанна (985) говорится: «телом Апостоли не суть зде (на Руси) были». Несмотря на это, в течение многих веков уверенность в правдивости рассказа печерского летописца и вера в непреложную действительность и действенность апостольского благовещения на Русской земле жили в сознании русских людей. Некоторые из них, например царь Иоанн Грозный в диспуте с папским легатом Антонием Поссевино, монах Арсений Суханов в споре с греками во время своего путешествия на Восток, утверждали, что апостол Андрей был крестителем предков московских людей и основателем Русской церкви.

Одной из причин возникновения легенды об Андрее была, конечно, проблема «страны без апостолов». Церковь, именующаяся «апостольской», была заинтересована в том, чтобы показать свою особую связь с апостолами. Именно такое стремление ощущается в приведенных выше словах: «Аще и телом апостоли не суть зде были, но ученья ихъ аки трубы гласят по всей вселенней в церквах». Апостольство церкви зиждется в ее твердой вере в апостольское откровение: там, где звучит проповедь Евангелия, незримо присутствуют апостолы.

Однако не все удовлетворились подобной духовной связью Русской церкви с апостолами, в Древней Руси старались отыскать конкретные, зримые черты этой связи. Сначала русские пытались связать христианство с именем апостола Павла, потому что Павел де проповедовал в Иллирии, а в Иллирии жили славяне, и раз так, то Павел является учителем славян, а русские тоже славяне, стало быть, Павел является учителем русских. Вся эта более чем искусственная аргументация не нашла широкого отклика. Таким образом, связь между Русской церковью и апостолом оказалась слишком непрочной.

Куда более естественной и непосредственной казалась связь через апостола Андрея. С давних пор знали, что Скифия была областью его миссионерской деятельности. А так как все жившие на территории современной Украины считались скифами, то вполне возможно, что в XI веке многие верили, что апостол Андрей мог дойти до Киева. Если же такое предположение было высказано, то уже недалеко и до особых почестей, которые оказывались апостолу, чья нога ступила на эту землю.

Разумеется, утверждение о пребывании апостола в Киеве приводит к постановке вопросов, на которые нелегко ответить.

Прежде всего возникает вопрос: что ему здесь понадобилось? Ведь христианство на Руси появилось лишь в X веке. Даже зачатки христианства к IX веку были, по‑видимому, забыты. Если происхождение церкви в местности под Киевом отнести к апостольским временам, то необходимо будет добавить, что впоследствии это заложенное апостолом строение погибло. Для средневековых людей такое предположение было трудно воспринимаемым и требовало обстоятельной богословской аргументации.

Если же предположить, что апостол, хотя и был в Киеве, церкви здесь не основывал, не проповедовал и не совершал обрядов крещений, то возникает вопрос: с какой целью он проделал далеко не короткий путь от Корсуня до места будущего Киева?

Первый ответ: апостол посетил эти области по пути. Но что это могло быть за путешествие, которое привело его, чья сфера деятельности не выходила за пределы прибрежных районов Черного моря, к месту, на котором был построен будущий Киев? На севере Европы ведь не было христианских общин, основанных апостолами. Как полагает Людольф Мюллер, на этот вопрос поможет ответить географическое представление о двух путях в Рим. В Киевской Руси знали, что Европа – это нечто вроде острова: с севера, запада и юга она омывалась морями, а на востоке протекают большие реки, соединяющие Балтийское море с Каспийским и Черным. Они знали также, что имелось два пути, по которым из Киева можно было водным путем добраться до Рима: вниз по Днепру через Черное море и Константинополь и вверх по Днепру до Волхова с преодолением небольшого участка пути волоком и далее по Балтийскому морю. При описании этих двух путей в Рим летописец и вставляет в свое путешествие легенду об Андрее, как бы в подтверждение того, что некогда кто‑то воспользовался этим длинным северным путем.

Уже задолго до появления легенды об Андрее на Руси были известны оба пути в Рим. Об этом свидетельствует отчет в Бертинских анналах о посланцах – «chacanus» – народов россов, для которых был закрыт прямой путь из Константинополя на их родину, лежащую где‑то севернее Черного моря, и которые пытались возвратиться туда через Западную Европу и Швецию. Для новгородцев же путь в Рим через Балтийское море был вполне естественным. Согласно житию, монах Антоний Римлянин на камне совершил путешествие из Рима «через океан‑море до Невы‑реки и оттуда через Ладогу‑озеро и реку Волхов до Новгорода», а митрополит Исидор в 1437 г. в действительности совершил путешествие в обратном направлении – из Новгорода через Балтийское море в Италию.

Если уж хотели послать апостола транзитным путем через Киев, то само собой напрашивалось направить его в Рим. Согласно средневизантийскому повествованию об Андрее Первозванном, он возвратился в Синоп из Корсуня. Если считать Синоп непосредственной целью этого обратного пути, то трудно было объяснить «крюк» через Киев. Точно так же мало оснований было включать хождение по Руси в маршрут апостола из Синопа в Византию. Напротив, если считать Рим промежуточным пунктом на пути между Корсунем и Синопом, то киевлянину, знавшему о двух путях в Рим, но имевшему туманное представление об истинных расстояниях, могло показаться возможным, что апостол изберет северный путь, который так подробно был описан летописцем (имевшим, очевидно, также смутные представления о расстояниях).

Мотив для поездки в Рим было нетрудно найти. Ведь здесь была резиденция Петра, первого апостола и к тому же брата Андрея. Средневизантийская легенда об Андрее тоже заставляет его совершить далекое путешествие, чтобы повидать брата, резиденция которого в то время находилась в Иерусалиме, и рассказать ему о своих делах и результатах миссионерской деятельности. Таким образом, по мысли Л. Мюллера, упоминание Рима в легенде об Андрее не имеет церковно‑политического значения, а служит вспомогательным средством для объяснения путешествия апостола по Руси, которое не преследовало миссионерских целей.

Можно представить, как шаг за шагом складывалась легенда об Андрее из возникшего однажды предположения, что апостол, путешествуя по Скифии, мог оказаться на месте будущего Киева. Оказаться же здесь он мог только проездом, причем путешествие через Киев могло быть возможно лишь в том случае, если он находился на пути в Рим. В Рим же он отправился для встречи со своим братом Петром. Из Рима он возвратился в Синоп, минуя Византию, так как, согласно средневековой легенде, он посетил Византию во время своего последнего путешествия (из Синопа в Патры).

Следует отметить, что анекдот о парильне имел самостоятельное хождение в Новгороде еще до того, как его вместе с повествованием о благословении киевских гор апостолом Андреем включили в легенду об Андрее, вошедшую в летопись Нестора. Известна история, о которой сообщает живший в XVI веке иезуит Дионисий Фабрициус в своей «Истории Ливонии». Он рассказывает забавную историю о монастыре Фалькенау в Лифляндии, случившуюся будто бы в XIII в. Монастырь, считавший свои доходы слишком низкими, посылает двух монахов к папе с поручением сообщить ему о своем тяжелом материальном положении и попросить о помощи. Для обоснования претензий монастыря они, в частности, рассказывают об исполняемом ими чрезвычайно тяжелом аскетическом действе: каждую субботу монахи до такой степени раскаляют печь в бане, что человек едва может вынести эту жару; затем братия раздевается и хлещет себя прутьями, после чего обливается холодной водой. Столь суровые аскетические подвиги будто бы помогают побороть все страсти. Для проверки этих сведений из Рима в далекую Ливонию посылается итальянский монах. Оказавшись в монастыре, он приходит в ужас от незнакомого ему обычая париться в бане и, возвратившись в Рим, высказывается в пользу монастыря, в результате чего папа удовлетворяет обращенную к нему просьбу.

Сходство ситуаций заставляет нас предположить, что содержание анекдота о парильне первоначально связано с Римом, а не с апостолом Андреем. В истории о монастыре отношения с Римом более мотивированы и заложены в основе рассказа. Напротив, из легенды об Андрее довольно трудно понять, почему апостол именно в Риме так подробно рассказывал о купальных обрядах на озере Ильмень, а не в Синопе или почему этот рассказ вкладывается в уста апостола? Все это хорошо обосновано в истории о монастыре: именно до Рима доходит этот рассказ, так как только папа может удовлетворить просьбу монастыря. По этой причине именно там рассказывается о странной форме мнимого аскетизма. Поэтому едва ли можно поверить, что история о монастыре Фалькенау находится в зависимости от легенды об Андрее. Обратная зависимость отпадает по хронологическим причинам. Таким образом, остается единственная возможность: предположить, что оба анекдота имеют общего предшественника. В нем, можно полагать, связь с Римом так же хорошо мотивированна, как и в истории о монастыре Фалькенау[258].

С именем апостола Андрея этот рассказ связали, по‑видимому, позднее, когда киевский вариант легенды об Андрее стал известен в Новгороде. Если отнести возникновение андреевской традиции в Киеве ко времени начала культа Андрея в Южной Руси, то есть к 80‑м годам XI века, то до появления «Повести временных лет» в дошедшей до нас редакции, относящейся к 1116 г., оставалось еще примерно 30 лет, в течение которых легенда могла прийти из Киева в Новгород и обогатиться там за счет включения новгородского анекдота о парильне.

Совершенно естественно, что странствующий анекдот, в котором рассказывается о связи между районом распространения парных бань и Римом, был соотнесен в Новгороде с именем апостола Андрея, как только там узнали, что он однажды проезжал через Новгород, направляясь в Рим. Это был первый путешественник, который с берегов Средиземного моря пришел к берегам озера Ильмень, то есть первый, кто увидел удивительные и почти непонятные для южных народов купальные обряды «словен».

Конечно, анекдот потерял свою соль, как только его связали с именем апостола, но в мировой литературе немало фактов, свидетельствующих о том, что стремление связать бродячие анекдоты с известными именами сильнее, чем желание передать их первозданный текст с первоначальным смыслом.

Замечательно, что по одной из версий путь Андрея Первозванного дошел до Валаама. Историки считают, что в основе этого названия лежало имя славянского бога Велеса, которого св. Апостол и его спутники могли отождествить с библейским Ваалом. А затем пришлые карелы исказили слово «Ваал» на свой лад. Прибыв на Валаам, Апостол благословил скалы каменным крестом, который был вытесан учениками. Крест на этом святом месте стоит и поныне. Предание гласит что, обратив в веру Христову жрецов Велеса и Перуна, св. Андрей разбил с их помощью капища и основал первый на Руси монастырь. Этой христианской общине он оставил и многих своих учеников.

О пребывании апостола Андрея на Валааме говорит и «Сказание о Валаамском монастыре», написанное в XVI веке. Сказание утверждает, что, проповедав слово Божье в Новгороде, апостол Андрей, плывя по Невскому озеру, воззрел на северные Карельские страны и предрек, что хотя безбожные языческие волхвы, яко новые хананеи, ныне жительствуют там, однако в будущем два ярчайших светила воссияют в этой стране. Прорек же сие апостол Андрей, – поясняет сказание, – о двух пречестных и великих обителях – Валаамском и Коневецком монастырях[259].

В начале XIX века отсутствие сведений о древнейшей истории монастыря[260]побудило А. И. Сукаладзева создать (а по существу, фальсифицировать) некую «древнейшую» «Оповедь», восполнявшую пробелы в начальной истории монастыря. Сукаладзев преподнес текст «Оповеди» валаамским старцам в качестве любезно сделанного перевода на современный язык с древней рукописи, якобы бывшей в его распоряжении. Согласно этому «древнему» тексту «св. Андрей от Иерусалима прошел Голядь, Косог, Родень, Скеф, Скиф и Словен смежных лугами, достиг Смоленска, и ополчений Скоф и Славянска Великого, и Ладогу оставя, в ладью сев, в Бурное вращающееся озеро на Валаам пошел, крестя повсюду, он поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф и Косма повсюду сделали ограды и все посадники доезжали от Словенска и Смоленска, и многие жрецы окрестились и капища Перуна и Велеса разрушили и уничтожили». На основании такого рода «древнейших» свидетельств некоторые историки берут на себя смелость утверждать, что христианство на острове дожило в виде монашеской общины вплоть до прихода святых Сергия и Германа.

Отметим, что хотя легенда о путешествии апостола Андрея по Руси по своему конкретному содержанию и фантастична, но что касается церковно‑теологических взглядов, то тут она крайне осторожна. Так, пребывание апостола в Киеве никак не истолковано с точки зрения церковного права. В апостоле видят не основателя Русской церкви, а лицо, только благословившее страну и предсказавшего будущую благодать. И здесь мы вступаем в область самых неожиданных, хотя, в народном сознании, вполне естественных религиозных ассоциаций. Все, знакомые с древнерусскими книжными памятниками, знают, что с самых первых времен письменности на Руси слово «христиане» писалось очень часто «крестьяне», с явной этимологией от креста. А так как первые апостолы славянства переводили греческое βαπτίζω («погружаю») через «крещу», то уже в книжной литературе мы имеем сближение – пусть только словесное – между крестом, символом искупления, крещением, таинством посвящения в христианскую религию, и именем этой самой религии. Разумеется, народ воспринял всю эту этимологию, еще более развив ее для целостного объяснения мистического содержания христианства. Прежде всего, как мы видели, он называет христианскую веру «крещеной». Во‑вторых, делает попытки сблизить самое имя Христа с крестом. Так, в одном из вариантов «Голубиной книги» Христос просто именуется Животворящим Крестом: «Сион гора потому всем горам мати, / Что преображался на ней сам Исус Христос, / Животворящий Крест».

То же повторяется и для Иордан‑реки, для Иерусалима‑града и для кипариса древа: «Кипарис древо потому всем древам мати, / Что распялся на нем Животворящий Хрест».

В последнем слове мы видим попытку словесного отожествления креста и Христа. Воздвижение апостолом Андреем креста на горах киевских над излучиной реки Днепра стало архетипом.

Когда завершилось становление Руси как христианской страны, византийская церковная мысль в миссионерском путешествии св. Андрея в Скифию увидела знамение общности духовных судеб Византии и Руси. Византийский император Михаил VII Дука в послании великому князю Киевскому Всеволоду I Ярославичу писал: «Научают нас священные книги и достоверные истории, что наши государства имеют один некий источник и корень, и что одно и то же спасительное слово было распространено в обоих, что одни и те же самовидцы божественного таинства и вещатели провозгласили в них слово Евангелия»[261].

Благословив страну и предсказав будущую благодать, которая воссияет на киевских горах, а затем дойдя даже до Валаама, апостол Андрей как бы утвердил апостоличность Русской церкви. Именно поэтому апостол Андрей имел огромное значение для идеи русской церкви и государственности, а его память особенно почиталась на Руси. Путешествие первозванного Апостола в землю, которой Господь судил стать Святой Русью, последним оплотом Истины, есть предвосхищение этого избранничества.

Первым мистериальным символом священного центра православия стал белый клобук папы Селивестра, будто бы присланный православными Запада и Востока в древнюю северную столицу потомков Иафета. Написанная старцем Филофеем из псковского Елиазаровского монастыря «Повесть о Новгородском белом клобуке» пришла в Москву как послание о державной роли Третьего Рима. Повесть эта рисует картину узурпации светской власти у рода Меровингов Каролингами и отпадения римских пап в ересь гордыни и самосвятства[262].

По версии этой повести, шапка Мономаха, бармы и само династическое имя князь Владимир Всеволодович получает напрямую от цареградских василевсов и передает по наследству своим потомкам – великим князьям владимирским и московским. Белый клобук как символ духовной власти будущие патриархи Московские и всея Руси получают из священной столицы Святорусской – Великого Новгорода, а тот, в свою очередь, – от последних православных Первого Рима через посредство Рима Второго. Два Рима передают власть Третьему. Первый Рим – духовную власть апостола Петра, Второй Рим – светскую власть христианских императоров. Симфония властей получила свою законченную историческую форму в Москве[263].

Именно новгородские архиепископы, как подчеркивает «Повесть о белом клобуке», избраны были от Господа хранителями священной реликвии – белого клобука – вплоть до введения патриаршества в Москве. И до этого времени Новгород, где побывал апостол Андрей Первозванный, оставался сакральным центром Святой Руси, местом, где сосредоточивались святыни древнего христианства: посох апостола Андрея в селе Грузино на Волхове и клобук папы Селивестра.

Характерно, что, полемизируя по поводу древности и истинности веры, исповедуемой римским первосвященником, с папским посланником иезуитом Антонио Поссевино[264], царь Иван Грозный, ссылаясь на рассказ об апостоле Андрее, утверждал, что Русь приняла христианскую веру в то время, когда брат Андрея, апостол Петр, пришел со своей проповедью в Рим, и с тех пор хранит ее в первозданной чистоте. «Мы уже с самого основания христианской Церкви приняли христианскую веру, когда брат апостола Петра Андрей пришел в наши земли, [затем] отправился в Рим, а впоследствии, когда Владимир обратился к вере, религия была распространена еще шире. Поэтому мы в Московии получили христианскую веру в то же самое время, что и вы в Италии», – молвил Грозный Поссевино. «И храним ее в чистоте, в то время как в римской вере 70 вер», – добавил он, на что Поссевино ответствовал: «Непоколебимо стоит в Риме та вера, которую апостолы Петр и Павел возвестили с самого начала… в римской вере нет 70 вер, о которых ты говоришь, но есть одна, которая предает анафеме и эти 70, и те многочисленные ереси, которые пошли от Лютера»[265].

Со времен Иоанна Васильевича IV Грозного об апостоличности Русской церкви заявлялось во всех случаях, когда требовалось защитить самостоятельность России в церковных делах. Особенно настойчиво тема апостоличности Русской церкви стала звучать в XVII веке в Киеве в связи с антикатолической и антиуниатской полемикой. В 1621 г. Киево‑Печерский иеромонах, впоследствии архимандрит Захария Копыстенский, написал «Палинодию, или Книгу обороны святой кафилической Всходней Церкви» в защиту Православной церкви против латино‑униатских сочинений[266]. В главе «О уверении и Крещении руссов» Захария рассуждает о достоинстве апостола Андрея как старшего брата Петра и при этом апостола Первозванного, затем излагает предание о посещении Андреем Киевских гор и Новгородской земли, утверждая, что Андрей Первозванный многих крестил, ибо апостолы никогда напрасно не ходили. Это утверждение иеромонах Захария подкрепляет ссылкой на местное киевское предание, гласящее, что «на той горе в Киеве, где стоял апостол, того ж часу и церковь была поставлена, где и теперь есть, як и повесть и до сих дний обносится о той церкви и о той горе»[267]. В том же 1621 г. в Киеве состоялся Собор восстановленной православной иерархии во главе с митрополитом Иовом (Борецким), на котором рассматривался вопрос о мерах защиты Православной церкви и ее благоустроении. В деяниях Собора сказано: «Поелику святой апостол Андрей есть первый архиепископ Константинопольский, патриарх вселенский и апостол Русский, и на Киевских горах стояли ноги его, и очи его Россию видели и уста благословили… то справедливым и богоугодным будет делом восстановить торжественно и нарочито праздник его. Воистину Россия ничем не меньше других восточных народов, ибо и в ней проповедал апостол»[268].

Документально почитание апостола Андрея зафиксировано с XI века. В 1086 г. в Киеве князем Всеволодом Ярославичем, младшим сыном Ярослава Муд рого, и митрополитом Иоанном был заложен первый монастырь апостола Андрея с храмом, освященным в его честь. В этом монастыре позже приняла монашеский постриг дочь князя Всеволода Ярославича Анна; в этом же монастыре она была впоследствии погребена вместе со своей матерью. В 1089 г. переяславский митрополит Ефрем освятил в Переяславле каменный собор во имя святого апостола Андрея, а в конце XI в. Новгороде был построен храм Андрея Первозванного. В это же время память апостола Андрея была внесена во все церковные календари. Родившийся в 1102 г. внук Всеволода и сын Владимира Мономаха был наречен именем Андрей, которое с тех пор получило большое распространение на Руси.

На Руси всегда чрезвычайно распространено было почитание святых мощей. Рассмотрим, как дело обстояло с мощами Первозванного апостола в связи с Россией.

До IV века мощи св. Андрея находились в Патрах. В 353 г., исполняя волю императора Константина, византийский военачальник Артемий перенес их в храм Двенадцати апостолов в Константинополе, где для мощей каждого апостола была приготовлена специальная ниша. При этом честная глава апостола осталась в Патрах. Другая часть мощей, оказавшаяся в Константинополе, во время взятия его крестоносцами в 1204 г. была вывезена кардиналом Петром Капуанским в Амальфи. По другим сведениям, мощи апостола Андрея (кроме главы) находились в Риме. Что же касается честной главы апостола, то она либо вообще не вывозилась из Патр в Константинополь, либо была вывезена вместе с остальными мощами, а позже возвращена императором Василием I (867–886) в качестве дара за взятую в жены богатую вдовицу Даниилиду, родом из Патр. Позже глава апостола была перенесена в Рим Фомой Палеологом, братом константинопольского императора Константина Палеолога. Какие мотивы двигали императором Константином? Скорее всего, это была последняя попытка византийского императора склонить папу к поддержке Византии против турок.

Мощи Андрея Первозванного оставались в Риме до 1966 г., когда по просьбе Константинопольского патриарха Афинагора папа Павел VI принял решение спустя 502 г. вернуть главу апостола в Патры, место его мученической кончины.

За время длительного пребывания мощей св. апостола Андрея в Константинополе их частицы неоднократно привозились в Москву в подарок русским самодержцам. Среди важнейших реликвий, привезенных в Россию, следует упомянуть большую берцовую кость и часть плечевой кости, хранившиеся в специально изготовленном для них в 1603–1604 гг. ларце в Благовещенском соборе, а также нетленную десницу Апостола, преподнесенную в дар царю Михаилу Федоровичу Константинопольским патриархом Парфением и Солунским архимандритом Галактионом в 1644 г.

Обстоятельства этого события могут быть восстановлены в деталях благодаря тому, что сохранилось как греческое письмо братии обители Михаилу Федоровичу, так и русское дело относительно приезда гостей из Салоник. Находившийся рядом с Салониками монастырь св. великомученицы Анастасии Узорешительницы, чья память была тесно связана с этим городом, стал жертвой турок. В его метох (подворье), располагавшийся на берегу моря, ворвались турецкие солдаты и устроили там бесчинства. Прибывший туда бей, не сумев остановить разбой, был вынужден отдать своей страже приказ перебить грабителей. Однако претензии относительно их убийства родственники погибших предъявили монастырю, который вынужден был в результате заложить не только все свои имения, но даже священные сосуды. Такое стесненное положение заставило монахов отправить посольство к русскому царю с просьбой о милостыне. На момент его отъезда в монастыре не было, видимо, даже настоятеля, потому что грамоту к Михаилу Федоровичу подписал от лица братии дикей обители Парфений. Впрочем, архимандрит Галактион и отправившийся вместе с ним старец келарь Нифонт, иеромонах Савва, иеродиакон Христофор и другие насельники запаслись также письмами к русским царю и патриарху от Константинопольского патриарха Парфения.

Как известно, почти обязательным атрибутом таких посольств были подарки в виде святынь. С ней обитель испытывала, вероятно, какие‑то сложности, она нашлась лишь в последний момент: вместо упоминания о мощах в тексте монастырской грамоты указание на них дописано уже после слова «аминь» другими чернилами (но той же рукой). Речь здесь идет о частице ребра св. Анастасии. Затем, снова другими чернилами, но уже иной рукой, сделаны еще записи о деснице апостола Андрея и мире св. Димитрия, что не может не вызвать подозрений относительно прохождения этих реликвий. Впрочем, все три упоминаются в грамоте патриарха Парфения царю Михаилу Федоровичу (сохранился русский перевод), так что они были у послов уже к моменту отъезда из Константинополя.

Прибыв в Москву через Молдавию (где посольство получило еще одну грамоту от государя Василия) и Путивль в июне 1644 г., солунские монахи получили аудиенцию у государя и преподнесли подарки ему, а также членам царской семьи: царице, наследнику и др. На милостыню и за мощи они получили соболями 100 рублей – сумма значительная, но совсем не экстраординарная. Удивительно, но вскоре после того, как рука апостола Андрея прибыла на Русь, о ней забывают. Трудно сказать, с чем это было связано: то ли со скорой сменой правящего монарха, то ли с тем, что значительные части мощей апостола (большая берцовая и часть плечевой кости) уже были в Москве, как свидетельствует изготовленный для них в 1603–1604 гг. ларец из Благовещенского собора. Стоит отметить, что о деснице Андрея Первозванного поминали и ранее: она упоминается в 1650 г. в списке сумм, выданных различным посольствам за святыни.

Новое появление священной реликвии в поле зрения происходит спустя 38 лет и связано со счастливой случайностью. Подробности этого происшествия донесло до нас письмо патриарха Адриана царям Петру и Иоанну Алексеевичам от 12 сентября 1692 г. (опубликовано по копии, составленной в 1700 г.). За неделю до этой даты, 7 сентября, патриарх «раздаяния ради мощей на освящения вод великого пятка и священных антиминсов новопоставленным архиереем в новоучиненные епархии» вошел в свою ризницу в церкви ап. Филиппа и там среди прочих святынь нашел давно запечатанный ковчежец «из царских сокровищ», в котором, наряду с другими мощами, покоилась и рука апостола Андрея «с плотию». Возможно, что содержимое этого ларца состояло как раз из реликвий, привезенных Галактионом: частицы ребра св. Анастасии, мира от мощей вмч. Димитрия и др. Тогда это значило бы, что все подарки солунского монастыря были сразу же опечатаны и переданы в патриаршую ризницу.

Интересно и другое замечание патриарха: рука находилась в серебряном реликварии с греческой надписью «Мощи святого апостола Андрея Первозванного». Наличие оправы из драгоценного металла, которая вряд ли была сделана монахами св. Анастасии перед отправлением на Русь, показывает, что рука апостола почиталась в течение какого‑то времени как святыня и в Греции. Впрочем, если перевод на славянский язык, сделанный для Адриана, был верен, то слово «Первозванный» может свидетельствовать о том, что пропавший реликварий вряд ли был древним, ибо этот эпитет закрепляется за апостолом Андреем сравнительно поздно.

Затем патриарх навел справки и выяснил обстоятельства появления святыни в России, а заодно и жизни и кончины апостола. Наибольшее внимание привлекло у него троеперстное сложение пальцев на руке апостола. Для Адриана это был один из существеннейших аргументов в полемике со старообрядцами. Сразу же после находки патриарх с торжественной процессией переносит руку в Успенский собор[269].

Знаменательно, что в 2001 г. св. апостол Андрей Первозванный своими честными мощами вновь побывал на киевских горах.

На Руси особой популярностью пользовались также жития св. апостола Андрея. С XII в. непрерывно развивалась традиция сказаний об Андрее. В Пролог первой редакции включены краткое житие Андрея Первозванного «Страсть святого, и прехвального, и первозванного Андрея, брата великого Петра»[270], в Пролог второй редакции – «Слово о проявлении Крещения Рускыя земля»[271]. В I половине XIV века житие Андрея Первозванного было вновь переведено на славянский (по‑видимому, сербом на Афоне) в составе Стишного Пролога. Оно встречается в большом количестве южнославянских и русских списков XIV–XVII веков. Известна также «обновленная» редакция, в которой объединены оба текста об Андрее Первозванном – житие и «Слово о проявлении Крещения Рускыя земля»[272]. В житийной литературе «Слово» впервые встречается в житии свт. Стефана Пермского, написанном Епифанием Премудрым около 1420 г.

Великие Четьи Минеи под 30 ноября содержат подборку текстов, посвященных Андрею Первозванному[273]. Кроме проложного жития и Сказания о хождении Андрея Первозванного на Русь, они включают перевод «Деяний Андрея и Мефодия»[274], первую редакцию «Жития» Епифания Монаха[275], отрывок из «Сказания» Симеона Метафраста[276]и похвальное слово Прокла, патриарха Константинопольского[277].

Со времени святителя Макария, бывшего архиепископом Новгородским (1526–1542), получили широкое распространение местные новгородские предания о проповеди Андрея Первозванного в земле Русской, дополняющие рассказ «Повести временных лет». Такие сказания содержит «Степенная книга» (1560–1563), где в новой обработке записано Слово о посещении Руси Андреем Первозванным, помещенное в кратком виде в житии св. Ольги и в пространном – в житии св. Владимира. В сказании из «Степенной книги» говорится, что, придя в землю словен, апостол проповедовал слово Божье, водрузил и оставил свой жезл в «веси, нарицаемой Грузине», где потом была поставлена церковь во имя апостола Андрея. Отсюда по р. Волхов, Ладожскому озеру и Неве он отправился в «варяги», затем в Рим и Царьград[278]. «Степенная книга» также сообщает о том, что в Херсонесе сохранились отпечатки стоп Андрея Первозванного на камне: наполнявшая их дождевая или морская вода становилась целебной[279]. О жезле Андрея Первозванного из с. Грузина подробнее рассказывается в житии прп. Михаила Клопского, которое было написано в Новгороде в 1537 г. боярским сыном В. М. Тучковым по поручению архиепископа Макария[280]. Тогда же, очевидно, было написано Похвальное слово Андрея Первозванного «и о монастыре, рекомом Грузино», известное в списках XVII века. Во II половине XVI века было составлено «Сказание кратко о создании пречестныа обители боголепного Преображениа Господа Бога Спаса нашего Иисуса Христа на Валаме и отчасти повесть о преподобных святых отец тоя же обители начальник Сергия и Германа и о перенесении святых мощей их», где говорится о посещении апостолом острова Валаама[281]. Таким образом, подкрепленное новгородскими преданиями, начальное киевское сказание о путешествии Андрея Первозванного по Днепру и Волхову обратилось в традицию об апостольской проповеди по всей Русской земле.

В начале XVII века при Василии Шуйском и патриархе Гермогене была переведена с греческого полная служба апостолу, а в день его памяти звонили колокола знаменитого Ивана Великого. Богатая традиция сказаний об апостоле Андрее, существовавшая в средневековой Руси, дополнялась и в последующие времена.

В XIX веке А. Н. Мошиным были записаны «Легенды Великих Лук», содержащие предание о посещении этих мест Андреем Первозванным[282].

В согласии с местными преданиями память апостола Андрея особо чтилась в монастырях: Балаклавском Георгиевском близ Севастополя, Инкерманском свт. Климента Римского под Севастополем, Валаамском Спасо‑Преображенском на Ладожском озере, Деревяницком Новгородском (вотчиной его с сер. XIV в. являлось село Грузино).

Петр I, радикально изменивший исторический путь России, считал Андрея Первозванного не только небесным покровителем России, но и своим покровителем. Именно поэтому, основывая Петербург – новую столицу Российского государства, – он заложил в фундамент Петропавловской крепости ковчежец с частицей мощей св. апостола Андрея. Высшим орденом Российской империи стал орден св. апостола Андрея Первозванного[283], «крещением первоначально пределы наши просветившего», как написал Петр I в проекте Устава ордена, а Российский флот получил флаг с андреевским крестом.

На Руси существовала и своеобразная народная традиция почитания святого Андрея Первозванного. Так, день памяти апостола Андрея вторично (первый раз – в Юрьев день) крестьяне «наслушивали» воду в реках, озерах, колодцах и подо льдом. По народному поверью, «коль все тихо – будет теплая зима, а послышатся странные звуки – будет стужа и бураны». Предшествующая этому дню ночь носит в народе название Андреевой ночи. В канун Андреева дня, ложась спать, девушки и парни клали под подушку кусок хлеба, приговаривая: «Суженое‑ряженое, приходи ко мне кушать». По народному поверью, загадавшим их суженые являлись во сне. Традиционно святому апостолу Андрею молились девушки о даровании хороших женихов (Андрей – греч. мужественный).

Видный исследователь Георгий Федотов в своей работе «Стихи духовные (Русская народная вера по духовным стихам)» отмечал, что в народных обычаях «мы имеем бессознательный ассоциативный процесс поэтического творчества, в котором слова намного опережают мысль. Подобно бреду больного, бред вдохновения раскрывает то, что лежит в подсознательной глубине народной души»[284]. Подобный «подсознательный бред вдохновения» нашел свое отражение и в оккультной традиции. Даниил Андреев, сын известного писателя Леонида Андреева, в своей историософской мистерии «Роза мира», утверждает, что в предании о хождении Андрея Первозванного на Русь таится, по‑видимому, отголосок интуитивного знания о том, что он «стал первооснователем Небесной России, отдав свои силы народоводителю Российской метакультуры Яросвету для творческого акта созидания небесной Святой Руси».